反フェミニズム

反フェミニズム（anti-feminism）は、フェミニズムに反対する思想である。19世紀後半から20世紀初頭にかけて、反フェミニストは、女性の投票権、教育機会、財産権、避妊へのアクセスなど、女性の権利に関する特定の政策提案に反対した。^{[1] [2]} 20世紀半ばから後半にかけて、反フェミニストは中絶の権利運動に反対することが多かった。

21世紀初頭、一部の反フェミニストは自らの思想をミサンドリーへの反応とみなし、若い男性の大学進学率の低下、自殺の性差、男性らしさの低下といったいくつかの社会問題の原因はフェミニズムにあるとしている。^{[3] [4] [5] 21世紀の反フェミニズムは、時には暴力的な}極右過激派の行為の要素となっている。^{[6] [7] [8]反フェミニズムは、}男性差別にかかわる社会運動である男性の権利運動と結び付けられることが多い。^{[9] [10]}

カナダの社会学者メリッサ・ブレイスとフランシス・デュピュイ・デリは、反フェミニズム思想は主に男性優位主義の形をとっており、「男性は社会の女性化によって危機に瀕している」と書いている。^[11]

反フェミニストという用語は、ナオミ・ウルフ、カミーユ・パリア、ケイティ・ロイフェなど、フェミニスト運動の一部または全部に反対していることから、自らをフェミニストと定義する公人女性を指す際にも使われる。^[12]他のフェミニスト^{[誰? ]は、ロイフェ、}クリスティーナ・ホフ・ソマーズ、ジーン・ベツケ・エルシュタイン、エリザベス・フォックス・ジェノヴェーゼなどの作家を、フェミニズムにおける抑圧や思想に関する立場から反フェミニストと分類している^{[13] [14]}。^[15]

反フェミニズムの意味は時代や文化によって異なり、男性と女性の両方を惹きつけている。女性全国反参政権連盟のような一部の女性は、女性参政権に反対する運動を行った。^[16]

男性学の学者マイケル・キンメルは、反フェミニズムを「女性の平等に対する反対」と定義している。彼によれば、反フェミニストは「女性の公的領域への参入、私的領域の再構築、女性の身体のコントロール、そして女性の権利全般」に反対している。さらにキンメルは、反フェミニストの議論は「宗教的および文化的規範」に依存しているが、反フェミニズムの支持者は「男性性を汚染や侵略から『救う』」手段として自分たちの主張を推し進めていると書いている。彼は、反フェミニストは「伝統的な性別による労働分担は自然で不可避であり、おそらく神によって認められたものでもある」と考えていると論じている。^[17]

反フェミニズムの思想は、フェミニズムの以下の一般原則の少なくとも1つを拒否する。^[18]

1. 男性と女性の間の社会的取り決めは、自然でも神によって定められたものでもない。
2. 男女間の社会的取り決めは男性に有利である。
3. これらの取り決めをより公正かつ公平な取り決めに変えるために、集団的な行動をとることができるし、とるべきである。

反フェミニストの中には、フェミニズムは平等を主張しているにもかかわらず、男性に特有の権利問題を無視していると主張する者もいる。彼らは、フェミニスト運動は目的を達成し、女性専用の奨学金、積極的差別是正措置、男女別割当など、特別な権利や免除を通じて、男性よりも女性の地位向上を求めていると考えている。^{[19] [20] [21]}

反フェミニズムは、家父長制や社会で女性が被る不利益に関するフェミニスト理論が間違っているか誇張されているという信念、 ^{[18] [22]}フェミニズム運動が男性嫌悪を助長し、男性に危害を加えたり抑圧したりするという信念、または女性の権利に対する一般的な反対によって動機付けられている可能性があります。^{[17] [23] [24] [25]}

さらに、反フェミニストは、フェミニズムを生来の心理的性差を否定し、生物学的傾向に反して人々をプログラムし直そうとする試みとみなしている。^[26]彼らは、フェミニズムが性に関する社会のこれまでの規範の変化をもたらし、それが伝統的な価値観や保守的な宗教的信念に有害であると考えている。^{[27] [28] [29]}たとえば、カジュアルセックスの普及と結婚の減少は、フェミニズムの悪影響として言及されている。^{[30] [31]反過激主義慈善団体}HOPE not Hateの報告書によると、英国の若い男性の半数が、フェミニズムは「行き過ぎており、男性の成功を困難にしている」と考えている。^{[32] [33]}

さらに、他の反フェミニストは、女性の労働力、政治職、投票プロセスへの参入、および家庭における男性の権威の低下に反対している。^[34]彼らは、女性の役割の変化は家族を危険にさらす破壊的な力であり、宗教的道徳に反すると主張している。たとえば、ポール・ゴットフリートは、女性の役割の変化は「家族に損害を与え続けている社会的災害であり」、「ますます孤立した個人による社会的混乱への転落」に貢献していると主張している。^[35]

「女性運動」は1848年に始まり、最も有名なのはエリザベス・キャディ・スタントンが選挙権を要求したことで、これにルーシー・ストーン、スーザン・B・アンソニーらが加わり、教育、職業の自由、結婚や財産の権利、母親になるかどうかやいつ母親になるかを選択する権利など、他の権利も主張した。^[36]世紀の終わりまでに、文化的な反対運動が始まった。ジャネット・チャフェッツは、19世紀と20世紀初頭の運動を含む、32の第一波反フェミニズム運動を研究で特定した。^[37]

これらの反対運動は、一部の女性の高まる要求に応えて起こったもので、その要求は標準的な生活様式を脅かすものとみなされていた。反フェミニストは男性だけではなかったが、男性は伝統的な性別役割が挑戦されたことに対して、一部の人が「男らしさの危機」と呼ぶものを経験した^[38]。フェミニズムの高まりに対する男性の反応は様々だった。フェミニストの理想に賛同する男性もいれば、明らかに反フェミニストになった男性もいた。反フェミニストの男性は、現在の社会秩序を維持するために、女性が私的な領域に戻る必要があることを強調するために、宗教モデルと自然法を引用した^{[38] 。}

19世紀、反フェミニズムの主要な焦点の1つは、1848年に草の根運動として始まり、72年間続いた女性参政権への反対でした。 ^{[39] [2]}女性の高等教育機関への進学に反対する人々は、教育は女性にとって肉体的に負担が大きすぎると主張しました。ハーバード大学教授のエドワード・クラークは、 「教育における性: あるいは、少女たちに公平な機会を」 (1873年)で、女性が大学に進学すると、脳が大きく重くなり、子宮が萎縮すると予測しました。^[40]他の反フェミニストは、女性の労働力への参入、労働組合に加入する権利、陪審員になる権利、避妊や性的コントロールを得る権利に反対しました。^[17]

家族擁護運動は19世紀後半、1870年頃に現れた。^[41]この運動は、離婚率の上昇を食い止め、伝統的な家族の価値観を強化することを目的としていた。以前は離婚改革連盟として知られていた全国家族保護連盟が1881年にこの運動を引き継いだ。^{[41] [42]} サミュエル・ダイクは連盟の創設者の1人で、離婚に関する初期の専門家とみなされていた。彼の努力により、連盟は家族擁護派の注目を集めた。連盟は離婚反対から結婚と伝統的な家族の推進へと方向転換した。^[41] 1887年の福音同盟会議で連盟を代表して演説したサミュエル・ダイクは、理想的な家族は「結婚して結ばれた1人の男性と1人の女性、そしてその子供たち」であると述べた。^[41]この運動は、現代の反フェミニズムにおける多くの家族擁護論の基礎を築いた。

米国では1920年に女性参政権が達成され、20世紀初頭の反フェミニズムは主にこれに対抗することに焦点を当てていた。参政権論者は反参政権論者をあざ笑った。1904年から1915年まで全米女性参政権協会（NAWSA）の会長を務めたアンナ・ハワード・ショーは、反参政権論者は男性勢力の影響下で活動しているだけだと推測した。 ^[43]後の歴史家は、女性の居場所は家庭であるという家庭理想主義のモデルに反参政権論者を賛同しているとして退ける傾向があった。これは主に女性自身によって主導された反参政権運動の背後にある真の力と数を弱め、軽視するものである。^[43]

世紀の変わり目に反参政権論者が主張したのは、女性の家庭内での地位よりも、むしろ公の場での女性の正当な地位に関するものだった。運動の指導者たちは、他の女性たちに家を出て社会に参加するよう奨励することが多かった。^[43]彼らが反対したのは、女性が政治の領域に参加することだった。

女性の政治参加に反対する反参政権論者は2つの理由があった。女性はすでに過重な負担を強いられていると主張する者もいた。しかし、大多数の者は、女性が政治に参加すると社会や市民としての義務への参加が妨げられると主張した。女性が選挙権を獲得すれば、特定の政党に所属しなければならなくなり、政治的に中立でいられる能力が失われる。反参政権論者は、これが立法機関に対する影響力の妨げとなることを恐れた。^[43]

1951年、2人のジャーナリストが『ワシントン・コンフィデンシャル』を出版した。この小説は、共産党の指導者たちが、女性、有色人種の男性、同性愛者の男性など、首都でさまざまな少数派を勧誘するために、党員の男性と女性を利用していたと主張している。この本の人気を受けて、公務員委員会は、連邦職員の失職を防ごうと「連邦職員のイメージを向上させる宣伝キャンペーン」^[44]を立ち上げた。しかし、ジャーナリストが小説の中でフェミニズムと共産主義を結び付けたため、この策略は失敗に終わり、最終的には「白人、キリスト教徒、異性愛者、家父長制の家族」を守ることが共産主義に対抗する唯一の方法であると示唆することで、反フェミニズムを強めることになった^{[44] 。}

平等権修正条項( ERA) は、アメリカ合衆国憲法の修正案として毎年提案されているもので、性別に関係なく、アメリカ合衆国のすべての市民に平等な権利と機会を与えるものである。1950 年と 1953 年に ERA は上院で可決されたが、その際に「ヘイデン ライダー」と呼ばれる条項が盛り込まれ、ERA 支持者には受け入れられなかった。^{[45] [46]}ヘイデン ライダーは、女性に対する特別な保護を維持するために盛り込まれた。ERA に新しいセクションが追加され、「本条の条項は、現在または今後、法律によって女性に与えられる権利、利益、免除を損なうものと解釈してはならない」と規定された。つまり、女性は男性が持っていない既存の、そして将来の特別な保護を維持できるということである。^[47]

1972年までに、この修正案は両大政党の支持を得て、非常に人気を博した。しかし、1982年までに38の議会の投票を得られず、議会で否決された。^[47]修正されていないERAの支持者は、ヘイデンの付帯条項を含むERAは平等を規定していないと考え、ヘイデンの付帯条項を拒否した。^[48]

1986年、ジェローム・ヒンメルスタインは、反フェミニズムの魅力とERAへの反対におけるその役割について、2つの主要な理論を特定した。1つは、上流階級のリベラルな有権者と、しばしば右翼運動の中心となる、より保守的な年配の下層階級の田舎の有権者との衝突であるというものである。この理論は、特定の社会階級が本質的に反フェミニズムに友好的であると特定している。もう1つの理論は、男性に依存し、脆弱であると感じている女性は、その不安定な安定を脅かすものに反対する可能性が高いというものである。この見解では、教育を受けた独立したキャリアウーマンはフェミニズムを支持するかもしれないが、そのようなリソースを持たない主婦は反フェミニズムに惹かれる傾向がある。ヒンメルスタインは、両方の見解が少なくとも部分的に間違っていると述べ、フェミニストと反フェミニストの主な境界線は、経済的および社会的地位の違いから生じるのではなく、文化的なものだと主張している。^[49]

ERA論争の両側の活動家の間では収入に類似点がある。ERAの立場を予測する上で、特に女性の間で最も指標となる要素は、人種、婚姻状況、年齢、教育であった。^[50] ERA反対は、白人、既婚、高齢者、教育水準の低い市民の間ではるかに高かった。^[50] ERAに反対した女性は、宗教右派と一致する特徴に当てはまる傾向があった。^[51]

1983年、ヴァル・バリスは高所得の男性がこの修正案に反対したのは、この修正案が可決されても最も得をしないからであり、ERAの批准は職をめぐる競争の激化と自尊心の低下を意味するため、最も失うものが大きいのは高所得の男性たちだと述べた。^[47]保守派による反フェミニズムの支持と、ニューディール攻撃のような「リベラルな社会政策に対する保守派の絶え間ない反応」のため、ERAへの攻撃は「右翼の反発」と呼ばれてきた。^[47] 2012年の調査では、彼らの手法には「電子メールや電話での侮辱、メディアにおけるフェミニズムの組織的な中傷、虐待を受けた女性のためのリソースに関する機密情報（住所など）のインターネットでの開示」^[11]などが含まれている。

中絶反対の言説は、主に宗教的な根拠と影響力を持っており、強い宗教的信仰を持つ活動家によって推進されることが多い。^[52]中絶反対運動は、教育活動、政治的動員、街頭抗議（主に中絶クリニックで）の形で行われ、妊婦に妊娠を継続するよう説得する目的で使用されることが多い。^[52]

中絶は、米国で最も議論の多いテーマの一つである。ロー対ウェイド事件は1973年に判決が下され、多くの反フェミニストが支持者を集めるために中絶を利用した。中絶反対の見解は、明白な反フェミニズムを含むいくつかの右翼運動の発展を助け、右翼政治家が権力を握るのを助けた。^{[53] [54]} 20世紀後半の中絶反対の著作や保守派の論評は、フェミニスト運動が中絶の権利を認めることは利己的で自己中心的であり、^[54]都合の良いときにのみそれを実践していると批判した。^[42]

現在の反フェミニストの慣行のいくつかは、1970年代後半のキリスト教右派の台頭にまで遡ることができます。 ^[12]反フェミニストのインターネットコミュニティとハッシュタグには、男性の権利活動家、インセル（「非自発的独身者」）、ピックアップアーティスト、「メニニズム」、「レッドピル」、「#YourSlipisShowing」、「#ゲーマーゲート」、「Men Going Their Own Way （MGTOW）」などがあります。これらのコミュニティは、さまざまな白人至上主義、権威主義、ポピュリスト運動と重なります。 ^[55]

BBCやタイム誌などは、2014年のソーシャルメディアのトレンドである#WomenAgainstFeminismを取り上げている。これらの反フェミニストは、フェミニズムは男性を悪者扱いしており（ミサンドリー）、21世紀の西洋諸国では女性は抑圧されていないと主張する。^{[22] [56] [57] [58] [59] [60] 2023年に心理学誌}「四半期女性心理学」に掲載されたメタ分析では、フェミニストの男性に対する態度のステレオタイプを調査し、フェミニストの男性に対する見方は、非フェミニストや男性の男性に対する見方と何ら変わらないという結論に達し、この現象をミサンドリー神話と名付けた。「私たちは、この焦点となるステレオタイプを、それが誤りで広まっているという証拠に照らしてミサンドリー神話と呼び、この運動への影響について議論します。」^[61]

多くの学者は、男性の権利運動をフェミニズムへの反発[ ^9]または対抗運動^{[10]とみなしている。男性の権利運動は、一般的にフェミニストや}プロフェミニストの考えを拒否する視点を取り入れている。^{[62] [63]}男性の権利活動家は、フェミニズムがその目的を過激化し、男性に害を及ぼしたと述べている。^{[63] [64] [65] [66]}男性の権利活動家は、男性はフェミニズムと社会における「女性化」の影響の犠牲者であり^[67]、公的機関などの団体が男性を差別していると考えている。^{[68] [64]}

ウェブサイト「イゼベル」も、フェミニズムを拒否し、代わりにヒューマニズムを支持する女性や女性有名人が増えていると報じている。^[69]

ソーシャルメディアの流行に応えて、現代のフェミニストたちもツイッターやタンブラーなどのウェブサイトに同様の写真をアップロードし始めた。ほとんどの人が「womenagainstfeminism」という同じハッシュタグを使っていたが、代わりに風刺的で露骨なパロディのコメントをしていた。^[70] 2014年11月、タイム誌は「フェミニスト」を毎年恒例の追放語リストに加えた。当初は過半数の票（51%）を集めたが、タイム誌の編集者は投票にこの単語を含めたことを謝罪し、結果から削除した。^{[71] [72]}

2019年3月、ドイツ語純粋主義を擁護する団体であるVerein Deutsche Sprache  [de]（ドイツ語協会）は、ドイツでは「ジェンダー・ガガ」（ジェンダー中立言語とジェンダー研究）に数十億ユーロが浪費されていると主張する請願書を組織した。この資金は病院、自然科学学部、ウイルス研究機関への資金提供に有効に活用できると同団体は考えている。^[73]

2022年4月、フェイスブックのフォロワー数が約30万人という著名人を抱える極右政党「リヴァイアサン」は、セルビアの2022年選挙で議席を逃した。リヴァイアサン党は移民を犯罪者として描き、自らをセルビア人女性の擁護者として描いている。このグループは、女性のエンパワーメントやフェミニスト思想に反対しながらも、「伝統的な家族の価値観」や階層的な性別役割を擁護していることで、セルビアの一部の人々から賞賛されている。^[74]

女性による社会改善は反フェミニストの反発を引き起こし、不満を抱く若い男性がフェミニズムや公の場で発言するフェミニスト女性を声高に批判するようになった。尹錫悦は2022年の韓国大統領選挙で辛勝した。大統領選に出馬した際、彼は女性家族省の廃止を求め、同省職員が男性を「潜在的な性犯罪者」のように扱っていると非難した。^[75]尹はまた、韓国には性別に基づく体系的な構造的差別は存在しないと考えている。しかし、いくつかの経済的・社会的指標によると、韓国の女性は先進国の中で最下位に近い。^[76]

数十年にわたる反差別的なジェンダー政策と女性のためのより良い教育にもかかわらず、韓国の職場ではジェンダー差別が根強く残っています。^[77]その理由は、ジェンダーに基づく政策の法的および非効率的な執行の欠如によるものです。^[77]ジェンダーに基づく犯罪に対する刑罰は弱いです。^[77]韓国の文化は一般的に男性優位を支持しており、それが職場の組織構造に影響を与え、女性に対する社会的圧力を高めています。^[77]

韓国では、国民の怒りとメディアの報道に後押しされ、2000年代半ば以降、性犯罪に対する取り組みが活発化している。^[77]韓国のK-WomenLinkは、性暴力の被害者を支援する制度を提唱するとともに、制度の欠陥を指摘してきた。^[77]被害者非難の影響が大きい事件、手続きに欠陥がある事件、さらには社会的地位の高い個人（加害者）が関与する事件は、同団体によって異議が申し立てられた。^[77]

韓国のツイッターで人気のハッシュタグ「#iamafeminist」は、かつては受け入れられなかった「フェミニズム」という言葉を社会に定着させた。このハッシュタグはフェミニストの活動を促進し、フェミニストとしてのアイデンティティがしばしば汚名を着せられる女性蔑視に対抗する役割を果たした。^[78]フェミニストとしてのアイデンティティの表現はこのハッシュタグを通じて活用され、人々はジェンダー不平等に関連した個人的な経験を語り始めた。^[78]このハッシュタグはさまざまな問題に使用され、フェミニストや活動家だけでなく、一般の人々も家事、同一賃金、セクハラなどに関する苦労を共有した。^[78]

1972年にフィリス・シュラフリーによって米国で設立されたストップERA（現在は「イーグル・フォーラム」として知られている）は、米国における男女平等修正条項の可決を阻止するロビー活動に成功した^。[79]また、ストップERAと他の保守団体、さらには中絶、ポルノ、銃規制、労働組合に反対する単一問題グループとのつながりを築いたのもシュラフリーだった。ストップERAを「新右翼」と呼ばれる勢力と統合することで、彼女はより広範囲の技術的、組織的、政治的資源を活用し、フェミニスト支持の候補者をうまく標的にして敗北させた。^[79]

インドでは、Save Indian Family Foundationという反フェミニスト団体があり^[80]、男性に対して不利に働いていると主張する多くの法律に反対している。^[81]

アメリカの憂慮する女性たち（CWA）も反フェミニスト団体である。他の保守的な女性団体と同様に、中絶や同性結婚に反対し、母性主義や男女間の生物学的差異を訴えている。^{[82] [83]}

独立女性フォーラム(IWF) は、反フェミニストで保守的な女性志向のグループである。CWA よりも歴史が浅く、確立も進んでいないが、この 2 つの組織は互いに関連づけて議論されることが多い。この組織は、「古いフェミニスト体制」に対抗するために設立された。^{[83]どちらの組織も、}フェミニストのレトリックに共感しない女性たちを結集することに誇りを持っている。これらの組織は、フェミニズムが唯一の女性志向のイデオロギーであるという考えと戦うために、女性による、女性のための組織として自らを位置づけている。これらの組織は、フェミニストがすべての女性を普遍的に代弁するふりをしていると非難している。IWF は、「分裂的なイデオロギーよりも常識を重んじる、重要な考えを持つ理性的な女性の声」であると主張している。 ^[83]

もう一つの反フェミニストの合併は、まだ組織として認知されていないが、大きな運動になった「インセル」運動である。これはインターネット文化であり、特に米国でオンラインフォーラムを通じてますます広まっている。この用語は、1990年代に女性が社会的にぎこちないと感じる感情を定義するために初めて使用されて以来、2000年代に他の文脈で使用され始めた。^[23]最近、インセルという用語は「不本意に」と「独身」（性的禁欲）という言葉で構成されており、主に20代半ばの若い男性がインセル運動に共感しており、その全体的なテーマは失敗と欲求不満で構成されており^[13]、彼らは女性と社会構造の変化が性的活動と恋愛の成功の不足を経験していると非難している、と反名誉毀損連盟は同運動を定義した。

この運動は、女性蔑視的、暴力的、過激主義的と分類できる。インセルの中には、一般大衆だけでなく個人、特に女性にとって危険とみなされる者もいる。彼らのイデオロギーは、外見に基づく階層構造によって性的関係や社会での認知へのアクセスが決まるという反フェミニストのイデオロギーと、女性が性的能力を社会的地位向上のために利用するという「ハイパーガミー」の信念から成り、女性を性的に選好させ、最終的にはフェミニズムを拒絶するという第3のイデオロギーにつながる。

ドイツ連邦公民教育庁によると、彼らのヒエラルキーは3つの階級の男性から成り、トップは「チャド」または「アルファ」と呼ばれる魅力的な男性で、次に「ノーミー」と呼ばれる普通の男性、そして最後にシステムの敗者としてのインセルが続く。彼らは、自分たちにはセックスをする基本的な権利があると主張しているが、それは否定されている。女性に対する非難に加えて、彼らの信念は反移民であり、彼らの憎悪は性的パートナーを奪う移民にも向けられている。^[39]

アマースト大学の社会学教授ジェローム・L・ヒンメルシュタインによると、反フェミニズムはフェミニズムに対する社会的偏見に根ざしており、純粋に反動的な運動である。ヒンメルシュタインは、反フェミニズムの起源を説明しようとする2つの有力な理論を特定している。ヒンメルシュタインが提唱する最初の理論は、中絶と平等権修正条項（ERA）の議論における保守派の反対が、フェミニスト運動全体に対する敵意の雰囲気を作り出したというものである。^[49]

ヒンメルシュタインが指摘する2番目の理論は、運動を主導する女性の反フェミニストは、主に既婚で教育水準が低く個人所得の低い女性であり、「不安定な主婦のシナリオ」を体現し、女性が男性に経済的支援を頼るという自らの状況を永続させようとしているというものである。しかし、多くの研究は、前述の人口統計学的要因と反フェミニズムへの支持との相関関係を見いだせず、宗教心のみが反フェミニストの支持と正の相関関係にあるとしている。^[49]

ジェンダー・アンド・ソサエティ誌に寄稿したジャネット・サルツマン・チャフェッツとアンソニー・ゲイリー・ドウォーキンの両氏は、フェミニズムに対抗して正式に組織化される可能性が高い組織は宗教組織であると主張している。これは、女性運動が聖職者など宗教界における男性優位の地位へのアクセスを要求する可能性があり、女性運動が一部の宗教の男性中心の価値観を脅かすためである。^[37]フェミニスト運動が男性優位のグループの権威に挑戦することに成功すればするほど、これらのグループは対抗運動を組織化するだろう。^[37]

イリノイ大学シカゴ校の社会学教授ダニエル・ギフォートは、反フェミニストによって作られたフェミニズムに対する汚名が「暗黙のフェミニズム」を実践する組織を生み出したと主張している。彼女はこれを「反フェミニストやポストフェミニストの環境で活動する組織内でフェミニスト活動家が実践する戦略であり、フェミニストのアイデンティティや思想を隠し、自分たちの活動のより社会的に受け入れられる側面を強調する」と定義している。^[84]

フェミニズムに対する偏見のため、ガールズロックに関わる活動家など、一部の活動家は、フェミニズムの原則を思想の基盤として、フェミニズムという汚名をはっきりとつけずに、少女や女性に独立と自立を教えることがある。そのため、ほとんどの女性は、女性の平等と独立を求めるという観点からフェミニズムを実践し続けながらも、そのレッテルを避けている。^[84]

反フェミニズムは極右過激主義の根底にある動機であるとされている。^{[6] [7] [8]}例えば、クライストチャーチの虐殺やエルパソ銃乱射事件の加害者は、西洋社会におけるフェミニストの立場の結果として、白人が非白人に置き換えられているという陰謀論に動機付けられていたようだ。 ^{[85]白人至上主義の}オルタナ右翼運動 に所属する者の多くは反フェミニストであり、 ^{[86] [87]}反フェミニズムと女性に対する恨みは、この運動への一般的な勧誘の入り口となっている。^{[88] [89]}

メディア研究者のミシェル・ホワイトは、現代の反フェミニズムは反ユダヤ主義や白人至上主義を支持することが多いと主張し、ネオナチのウェブサイトであるストームフロントやデイリー・ストーマーを例に挙げている。これらのウェブサイトは、フェミニズムは西洋文明を破壊するユダヤ人の陰謀であると主張することが多い。^[90]ヘレン・ルイス によると、極右のイデオロギーは女性の生殖とセクシュアリティをコントロールすることが不可欠であると考えている。「ミソジニーは主に最初のアウトリーチメカニズムとして使用されます」。つまり、「あなたには何かが与えられるべきだった、あるいはあなたの人生はXであるべきだったが、フェミニストがやっているばかげたことのせいで、あなたはそれらにアクセスできないのです。」^[85]同様の考え方は、セックスをしない女性を罰するというミソジニーの幻想を中心に据えたインセルのサブカルチャーにも見られる。^[91]

1980年代以降の極右の台頭^[92]は、ヨーロッパに目を向けると、反フェミニスト的なアプローチも伴っている。^{[93]なぜなら、}極右 政党の政治的アプローチは、主に「家父長制憲法」に基づいているからである。 ^{[94]敵対的な物語は、主に}外国人嫌悪で反応される移民やユダヤ教に加えて、フェミニズムにも見られる。^[95]現在のヨーロッパ政府が明らかにしているように、保守的で性差別的な環境は、これらの状況での女性の参加に反対するものではない。^[94]

反フェミニスト的な 保守的な家族政策や移民政策は、右派ポピュリストの政策とともに、女性主導の政府自身によっても推進されている。たとえば、イタリア首相ジョルジャ・メローニが用いた母親の物語^[96]や、自身を「国民の現代の母」と称する元国民連合党首マリーヌ・ル・ペンが用いた物語などである。しかし、これは決してフェミニスト的なアプローチではない。なぜなら、右派ポピュリストのアプローチとともに、ル・ペンは国民戦線で出生促進政策も推進しており、平等を目指すのではなく、むしろ女性に主に生殖機能を与えるからである^[94] 。しかし、反フェミニズムの態度をとる女性は、「女性的なイメージ」によって、それほど過激でも極右でもないと認識されるという事実を利用できる。したがって、性別に固有の帰属を利用することは、反フェミニストや極右のアプローチの正常化と悪魔化戦略に重要な貢献となるだろう。^[94]

反体制フェミニズムの一部としても分類される、フェミニストを自認する多くの知識人が、現代フェミニズムの特定の教義に対する批判を表明している。例としては、カミーユ・パリア、クリスティーナ・ホフ・ソマーズ、ジーン・ベツケ・エルシュタイン、エリザベス・フォックス・ジェノヴェーゼ、リサ・ルシール・オーウェンズ、ペギー・サストレ、ダフネ・パタイなどが挙げられる。よくある議論には、男性に対する敵意、つまりミサンドリーや、女性の利益を男性の利益よりも不釣り合いに優先させることなどがある。ダフネ・パタイとノレッタ・コートゲは、「反フェミニスト」という用語は批判を封じ込め、フェミニズムに関する学術的議論を避けるために使われていると主張している。^[97]カミーユ・パリアとクリスティーナ・ホフ・ソマーズは、急進的フェミニズムが男女間の生物学的差異を無視し、男性についての不均衡な見方を促進していると批判している。^{[98] [99]}リサ・ルシール・オーウェンズは、女性に独占的に認められている特定の権利に疑問を呈し、女性が完全な道徳的行為を行使することを免除する家父長制であると述べています。 [ ^100]ペギー・サストレは、性的同意や現代社会における女性の役割などの問題に対する現代フェミニズムのアプローチを批判しています。^[101]

政治学者で哲学修士のアグスティン・ラジェは、アルゼンチンの現代フェミニズムと彼が「ジェンダー・イデオロギー」と呼ぶものに対する主要な批評家の一人である。ラジェは著書『文化闘争』と『白痴の世代』の中で、現代のフェミニズムは平等を主張する運動から、男性と女性の間に敵意を助長する急進的で全体主義的なイデオロギー潮流へと進化したと論じている。^[102]ラジェによると、このフェミニズムはマルクス主義の弁証法に根ざしており、男性は「抑圧者」、女性は「被抑圧者」として概念化され、階級闘争をジェンダーの領域に移し、「男女の闘争」を生み出している。彼は、この見方は人間関係の複雑さと多様性を無視し、フェミニズムを政治的、文化的対立の道具に変え、協力に基づく包括的でバランスのとれた解決策ではなく、分裂と対立を促進すると主張している。彼は、このアプローチは社会的結束と平和に有害であると主張している。^[103]

ラジェは批判を説明するために、進歩的なメディアであるハフポストの副編集長であり、ジェンダーとメンタルヘルスに関するエッセイストでもあるエミリー・マコームズのような過激なフェミニストの宣言の例をよく挙げている。マコームズはソーシャルメディアにさまざまな女性蔑視のスローガンを投稿しており、その中には新年の抱負として「すべての男性を殺すために組織化する」と示唆するものも含まれていた。^[104]

ラジェはまた、急進的なフェミニズムとジェンダーイデオロギーが、彼の見解では、新しい文化主義左派の道具になっていると批判している。この運動は、階級闘争に基づく古典的なマルクス主義から逸脱し、少数派の権利に焦点を当て、大学、メディア、教育空間を密かにその目的を推進するためのプラットフォームに変えていると彼は主張している。^{[103] [105]}

要約すると、アグスティン・ラジェは、これらの現代のイデオロギーは根本的な社会的価値観を不安定にし、真の平等や社会正義を促進するのではなく、特定の文化的ビジョンを押し付けるために戦略的に使用されていると主張しています。

倫理学を専門とするアメリカの哲学者で作家のクリスティーナ・ホフ・ソマーズは、現代のフェミニズム、特に彼女が「ジェンダー・フェミニズム」と呼ぶものに対する批判で有名である。ソマーズはジェンダー・フェミニズムを、証拠や検証可能な事実に基づくものではなく、女性の組織的抑圧に焦点を絞ったイデオロギーに根ざした運動であると説明している。彼女の著作では、ジェンダー・フェミニズムは西洋における女性の抑圧を誇張し、現代のフェミニズムに対して過度に被害者意識的なアプローチを採用しており、それが女性と男性の両方に害を及ぼしていると主張している。^{[106] [107]}

ソマーズはジェンダー・フェミニズムを、自由主義の伝統から生まれ、男性と女性を対立する陣営に分けることなく法の下の平等を求める平等フェミニズムと対比させている。彼女はジェンダー・フェミニズムを、家父長制による構造的抑圧が蔓延しているという物語を中心とした急進的な変種であると特徴づけている。彼女によると、この形態のフェミニズムは男性に対する不合理な敵意を助長し、社会革命を目指している。ソマーズはジェンダー・フェミニズムは陰謀論的な枠組みで機能し、批判者を抑圧的なシステムの一部とレッテルを貼ることで信用を失墜させていると主張している。^[108]

さらに彼女は、ジェンダー・フェミニストが西側先進国における女性の抑圧について不正確でセンセーショナルで誇張された情報を流布していると非難している。ソマーズにとって、この被害者意識の物語は、特に学術界や最も過激な学生運動に根付いており、西側の現実とは一致せず、男女間の恨みや分極化を生み出すことで逆効果であることが証明されている。^[109]

ソマーズは、男性と女性の関係を貶める固定観念に頼り、一般化によって男性を組織的な抑圧者として描く現代のフェミニズムの傾向を批判している。また、彼女はそれが国家政策に与える影響についても疑問を呈し、現在の教育制度は男子を犠牲にして女子を優遇しており、統計が示すように男子の学業成績と高等教育への参加率の低下につながっていると主張している。^{[110] [111]}

ソマーズは著書『少年たちに対する戦争』の中で、現代のフェミニスト政策は男性が直面する課題を無視することで男性に悪影響を及ぼしていると主張している。この無視が男らしさの危機や若い男性の間でのうつ病や自殺などの問題の悪化につながっていると彼女は主張しており、これは彼女が収集した統計データによって裏付けられている。^{[110] [111]}

ソマーズにとって、ジェンダー・フェミニズムの影響は、議論の二極化が進み、対話や合意に基づく解決策の模索が困難になり、攻撃的なアプローチによってフェミニズムの潜在的な同盟者を遠ざけてしまうことなどである。^[106]

カナダの心理学者で知識人のジョーダン・ピーターソンは、第三波フェミニズムを声高に批判している。ピーターソンは現代のフェミニスト思想を「ジェンダーイデオロギー」と定義し、それが社会に与える悪影響を非難している。^[112]

ピーターソンの主な批判の1つは、フェミニズムが「有害な男らしさ」と概念化する伝統的な男らしさの悪魔化である。彼の見解によれば、この広範な批判は男性、特に若い男性の疎外につながり、目的の欠如、精神疾患の増加、社会からの孤立などの社会問題の一因となっている。ピーターソンは、強さや能力など、男らしさに関連する伝統的な資質は価値があり、抑圧するのではなく称賛されるべきであると主張している。^{[113] [114] [115]}

さらにピーターソンは、社会構造を説明するために抑圧的な家父長制というテーゼを使用するフェミニストの物語を否定している。彼は、これは男性が歴史を通じて負ってきた苦しみと責任を見落としている還元主義的な視点であると主張する。代わりに、彼は人類の歴史ははるかに複雑であり、男性と女性は進化の課題を克服し、人類の生存を確保するために協力してきたと仮定する。ピーターソンにとって、この物語は協力を促進するのではなく、男女間の分極化を促進するものである。^{[114] [115]}

ピーターソンは、労働と経済の分野における男女不平等を説明するフェミニストの主張にも疑問を投げかけている。彼は、職業選択は差別だけに起因するものではなく、男性と女性の間にある生来の生物学的差異を反映していると主張する。この線に沿って、彼は、女性は性格モデルにおいて「協調性」や「神経質さ」などの特性で高いスコアを獲得する傾向があり、それが女性の職業上の好みやより高い給与の交渉意欲に影響を与える可能性があると主張する。彼はまた、職業選択における違いを強調し、データによれば女性は介護職に惹かれるのに対し、男性は一般的に給与が高いより技術的な職業を好む傾向があると示唆している。ピーターソンによると、これらの傾向は、北欧諸国など男女平等のレベルが高い国でも明らかである。ピーターソンは、これらの違いを否定し、人工的な結果の平等を押し付けようとしているとして、急進的なフェミニズムを批判している。彼は、機会の平等は望ましいが、結果の平等は非現実的であるだけでなく、潜在的に有害であると主張する。このバランスの追求は、集団主義的な目標を優先して個人の自由を制限する社会的強制や政策につながる可能性があると彼は主張している。^{[113] [114] [116]}

カタルーニャの哲学者でありエッセイストのフェリックス・オベヘロは、現代のフェミニズムに対する批判を頻繁に表明している。彼の主張は主に、彼がフェミニズム運動内のイデオロギーの変遷と一連の内部矛盾とみなすものに焦点を当てている。

オベヘロは、権利の平等を求めた古典的なフェミニズムの目標から逸脱し、違いの排除を促進するのではなく強調するアイデンティティに基づく集団への社会の断片化に向かっていると批判している。オベヘロにとって、この視点は具体的な解決策よりもシンボルと物語を重視しているため、真の社会的平等の構築を妨げている。^[117]

さらに、オベヘロは、現代のフェミニズムの多くは、権力への実際のアクセスや女性の生活条件の改善など、より実際的な目的から注意をそらす象徴的および文法的な戦いに焦点を当てていると主張しています。彼は、覇権的なフェミニズムはしばしば宗派主義的かつ独断的な立場を取り、証拠に基づいた合理的な議論から距離を置いていると主張しています。この点で、彼はフェミニズムの概念的枠組みを深く批判しています。オベヘロは、現代のフェミニズムは、政治的な戦いの文脈で共通の基盤を弱める目的で対話者を混乱させる自己言及的な語彙（「マイクロアグレッション」、「マンスプレイニング」、「ブロプロプリエーション」、「マンターラプション」などの用語を含む）を開発していると主張しています。この語彙アプローチは、複数のレジスターを無差別に混ぜ合わせている。「規範と記述（物事がどのようになっているか、良いか悪いか、生物学をいつもの容疑者として）；学術的・技術的と一般（裁判の判決に見られるように、部族の日常言語に対する正確で明示的な使用法；そして、形容詞がその明確化機能を放棄して、意見の相違を黙らせる（検閲）か、感情を刺激するために使用される発話行為と発話行為。」^{[117] [118]}

オベヘロは、現代のフェミニズムは対話者を失格にし、フェミニズムの原則に沿わない人や考えを性差別的または異性愛家父長制であると非難する手段に頼っていると主張する。彼の観点からすると、この戦略は分極化の風潮を助長し、建設的な対話を妨げている。^[119]

保守派の政治評論家であり、アメリカの弁護士でもあるベン・シャピロは、討論会や記事、著書で現代フェミニズムの過激化に対する批判的な見解を表明していることで知られている。彼の意見では、現代フェミニズムの前提と実践は男性と女性の両方に有害であり、西洋社会の女性の現実を反映していない抑圧の物語を永続させている。シャピロが「過激なフェミニズム」と呼ぶこのフェミニズムは、第一波フェミニストの平等な権利を求める闘争を堕落させ、女性の優位性を求める闘争と男性の悪魔化へと転向させていると彼は考えている。^{[120] [121]}

シャピロは、ジェンダーを社会的構成概念として概念化し、ジェンダーの流動性という考えを推進するフェミニストの視点を批判している。彼の観点からすると、このアプローチは、性的二形性、認知および行動の違いなど、科学的証拠によって裏付けられている男女間の固有の生物学的差異を否定し、説明を社会化のプロセスに還元するため、非科学的である。むしろ、シャピロは、これらの違いを認めることが権利の平等を達成する上での障害とみなされるべきではないと主張する。さらに、彼はこれらの違いを無視することは、社会とジェンダー関係に悪影響を及ぼす可能性があると考えている。^{[122] [123]}

シャピロはまた、急進的フェミニズムが人間関係に混乱を招き、効果的なコミュニケーションとコラボレーションのための制限的な環境を助長していると主張する。彼は、何が許容されるかが不明確であるため、褒め言葉や親切な行為などの無害なやりとりがハラスメントと解釈される可能性があると主張する。シャピロはさらに、現代のフェミニズムが特に大学やメディアで言論の自由を制限する傾向があると批判している。彼は、フェミニストは反対意見を黙らせるために検閲や取り消しに訴えることが多いと主張する。^{[124] [125]}

フェミニズムに反対する女性運動（WAF）は、2013年にTumblr、Twitter、Facebookなどのソーシャルメディアプラットフォームを中心に出現した集団である。現代のフェミニズムを拒否する女性たちで構成されている。この運動は、フェミニズムの過激化、運動の政治化、あるいはフェミニズムが男性の悪者扱いやいわゆる「ジェンダー戦争」の促進につながっているという信念に対する反対運動として生まれた。 ^[126]

WAF のフェミニズムに対する主な反論の中には、現代のフェミニズムが男性をミサンドリスト的な物語を支持し、男性を生来の抑圧者としてラベル付けすることで悪魔化するという信念がある。彼らはまた、フェミニズムは西洋社会ですでに保証されている参政権や法的平等などの古典的なフェミニズムの目標から逸脱し、真の平等ではなく特権の追求に向かっていると主張している。別の批判は、フェミニストのインターセクショナリティの枠組みを拒否することに集中している。多くの WAF メンバーは、これらのアイデアは女性の権利のための戦いを断片化し、気を散らし、普遍的な女性の経験から遠ざかっていると主張している。さらに、彼らは、社会主義、環境保護、LGBTQ+ 活動などの政治的アジェンダに従わない女性を疎外する、現代のフェミニズムの政治化を批判している。WAF メンバーはまた、母性や家事などの伝統的な性別の役割の価値を下げることに頻繁に反対している。逆に、すべての女性が批判に直面することなく自分の道を選択する自由を持つべきだと信じている。さらに、フェミニストによる伝統的な女性のアイデンティティ批判にも異議を唱え、現代のフェミニズムは女性に対する男性中心主義的な見方を助長し、男性の役割を真似するよう女性に強いていると主張している。別の批判は、現代のフェミニズムが、女性器切除、児童婚、発展途上国における女性の教育不足など、より深刻な問題に取り組むのではなく、マイクロアグレッションや「マンスプレイニング」や「マンスプレッディング」の研究など、 WAFが周辺的または些細な問題と見なすものに焦点を当てていることを批判している。この観点から見ると、現代のフェミニズムは先進国の些細な問題に集中しすぎている。^{[126] [127] [128]}