フェミニストのレトリック

フェミニスト・レトリックは、女性やその他の疎外されたグループを含むすべての人口統計の物語を、レトリックの考慮や実践に重視する。^[1]フェミニスト・レトリックは、女性やフェミニストのレトリックだけに焦点を当てるのではなく、人々を自分の経験から最終的に切り離す古典的な家父長制の説得モデルよりも、包括性、コミュニティ、平等というフェミニストの原則を優先する。^{[1]フェミニスト・}ディス コースを生み出す行為、または研究として見られるフェミニスト・レトリックは、あらゆる種類の経験におけるすべての人間の生きた経験と歴史を強調し、サポートする。また、伝統的な伝達場所を再定義して、デモ、手紙の書き方、デジタルプロセスなどの非伝統的な場所や、修辞的な傾聴や生産的な沈黙などの代替的な実践を含める。^{[2] [3] [4]}シェリル・グレンは著書『レトリック・フェミニズムと希望と呼ばれるもの』（2018年）で、レトリック・フェミニズムを「誰がレトリック家と見なされるか、誰が聴衆の中に入り込めるか、そしてその聴衆が何ができるかという点でレトリックの機会を増やす一連の戦術」と表現している。レトリック・フェミニズムは、伝統的なレトリック形式に対抗する戦略であり、独白よりも対話を優先し、聴衆がレトリックの訴えをどのように見るかを再定義しようとしている。^{[2] [5]}

2500年もの間沈黙していた集団として、^{[6]フェミニスト修辞家は、1960年代から1970年代の}第二波フェミニズムとともに、特にベル・フックスの著作を通じて力をつけ始めた。ベル・フックスは、共通言語と個人的経験を基に、学術的、文化的、社会的問題を批判的に検討した。^{[7]修辞的フェミニズムは、}学術分野として、1980年代半ばまでに大きく進化し始めた。学術界の女性たちが、フェミニストのイデオロギーで西洋の修辞の伝統の基準に挑戦したのだ。^[8]  パトリシア・ビゼル、カーリン・コールズ・キャンベル、リサ・イーデ、シェリル・グレン、シャーリー・ウィルソン・ローガン、アンドレア・ランズフォード、クリスタ・ラットクリフは、いずれもフェミニスト修辞学の初期の理論家であり、この分野で大きな進歩をもたらした。^[8]

1990 年代半ば、レトリックは基本的に説得力があるという伝統的なアリストテレス的な概念は、フェミニストのレトリック家が、説得は人々を自身の経験、文化、コミュニケーションの実践から遠ざけると同時に権力を行使する家父長制の偏見を反映していると主張したときに疑問視されました。 ^[1] 説得よりも理解を重視することが、レトリック フェミニズムの多くを支えており、疎外された人々と対等に関わり、協力し、耳を傾けます。^[3]フェミニストのレトリックは、あるグループの経験が別のより説得力のあるグループによって支配され、軽視されるという、古典的な説得的レトリックの「非人間的」定義を再定義することにより、すべての生き物の経験を平等にし、尊重することを目指しています。^[1]

レトリックは、それを生み出す社会の社会的価値観を反映する文化的遺物であるため、女性やその他の疎外されたグループの不在は、女性の経験に対する家父長制の沈黙を明らかにしている。さらに、女性の伝統的な描写や経験（感情的/受動的）の価値の低下は、男性の描写や経験（理性的/能動的）の向上と対照的である。^[2]フェミニストレトリックの学者は、これまで見過ごされたり二流の地位に追いやられた女性たちの物語をレトリック  の歴史に加え、フェミニズムとレトリック理論の問題を組み合わせ、歴史的に疎外された声を高めることを最終目標として、フェミニストの観点からレトリック批評を生み出している。フェミニストレトリックの学者は、支配的な家父長制の物語、特にプラトンとアリストテレスによる分類と定義に異議を唱え、再定義している。 ^[6]

1973年、フェミニスト学者のカーリン・コールズ・キャンベルは影響力のあるエッセイ『女性解放のレトリック：矛盾』を執筆し、レトリックの枠組みにおける女性のコミュニケーターとしての役割と、レトリックの研究におけるフェミニスト理論の関連性にフェミニストの注目を集めた。^[9]フェミニスト学者のパトリシア・ビゼルは1992年に、レトリックの古典的な規範はほぼ完全に高学歴の男性著者で構成されていると指摘した。^[10]さらに、フェミニストレトリックの学者たちは、この分野自体が家父長制の価値観に浸っていると主張した。この認識された問題に対処するために、彼らはレトリックの歴史に女性著者を含めるよう努め、フェミニストの問題とレトリックの理論とのつながりを確立し、フェミニストの観点から修辞批評を執筆した。^[11]これらの学者たちは当初、修辞学や作文研究以外のフェミニスト研究に触発されていましたが、最終的にはこの伝統の中で独特の学派を形成しました。^[11]

初期のフェミニスト修辞学運動に続いて、修辞学と作文の歴史における女性（後のフェミニスト）学者連合が1988年に結成されました。 ^[11]その使命声明によると、この連合は「フェミニスト研究の発展」のために「修辞学と作文の歴史、理論、教育者への探究を促進する」ことです。^{[12]フェミニスト修辞学と研究方法におけるコミュニケーションとコラボレーションの}交差性を促進することに尽力する教師と学者で構成されています。^[12]創設メンバーには、ウィニフレッド・ホーナー、ジャン・スウェアリンジェン、ナン・ジョンソン、マージョリー・カリー・ウッズ、キャスリーン・ウェルチがいます。^[13]現代の主要な学者には、アンドレア・ランズフォード、ジャクリーン・ジョーンズ・ロイスター、シェリル・グレン、シャーリー・ウィルソン・ローガンがいます。^[11] 1996年には連合の新聞「ペイト」がスーザン・ジャラットによって発行された。^{[11]今日のフェミニストのレトリックでは、アフリカ系アメリカ人、}チカーノ、イスラム教徒の女性など「疎外された他者」の言説を含めるように研究方法と方法論を変えることに重点が置かれている。 ^{[14] [15]}

フェミニスト修辞学は、ローマの弁論家キケロが著書『発明論』（紀元前50年頃）で、また紀元1世紀のローマの修辞学者クインティリアヌスが『弁論術教育』で導入した修辞法の規範を拡張するものである。古典的な修辞法の規範は、創設以来、修辞教育の基礎となっている。フェミニスト修辞学の学者は、この家父長制の規範とその説得方法は、公共の談話や物語の価値ある形式を排除していると主張し、それに応じてそれを再定義しようとしている。^[16]

ジェシカ・エノックやジャクリーン・ジョーンズ・ロイスターなどの学者は、研究が認識され構築される方法を変えるという考えを導入した。修辞学研究の学者は、この分野の研究に必要なデータを得るために利用できる声や人口統計が多すぎることに同意している。^[17]研究者は、これは、これまでに尋ねられたことのない質問をすること、アーカイブ内の資料の豊富さ（またはその欠如）を認識すること、そしてアーカイブの概念を拡張することによって達成されると示唆している。^[17]近年、アーカイブは学術論文以外でも解体、つまり批判的に分析されている。フェミニスト修辞学者は、年鑑、小さな町の新聞、コミュニティに貢献するアーカイブのウェブサイトなど、新しいタイプのアーカイブ研究を含めることによって、研究方法と方法論の開発に取り組んでいる。 ^[18]さらに、一部の学者は、女性が公共の議論を主導することに関連するエートスの概念を再導入するまでに至っている。学者たちは、白人、中流階級、異性愛者ではない女性は、アリストテレスの精神に関係する信頼性を確立することが難しいと主張している。^[19]さらに、学者たちはフェミニストの生態学的エーテという概念を提示している。この概念は、伝統的な修辞技法であるエートスから離れている。この提案された概念は、女性のエートスを、相互関係性、物質性、主体性を採用する新しい方法であるとしている。^[19]

シェリル・グレンが発表した「希望に根ざした修辞的フェミニズムの言語」と題された研究論文は、フェミニスト修辞法の研究と使用に関する優れた洞察を提供します。主に「…誰もが発言権を持ち、それを修辞的に使用する民主主義の理想にとって希望が必要であること」に焦点を当てています。次に、希望に根ざした「修辞的フェミニズム」と私が呼ぶ戦術について説明します。最後に、希望と修辞的フェミニズムが私たち全員にもたらす可能性について考えます。」女性の修辞法で綿密に研究されてきた他の方法論には、「女性を修辞法の規範に書き込む」アプローチ、「修辞上の課題に挑戦する」アプローチがあります。フェミニストの方法論「女性を書き込み」は、フェミニスト修辞法へのこれまでの貢献から除外されてきた物語に女性を含めることに重点を置いたアプローチです。これは、歴史家がこれまで排除されてきた、あるいは単に無視されてきた女性たちの物語を中心的な焦点に据えるよう呼びかけるものである。 ^[20]  さらに、インターセクショナル・フェミニストの手法は、研究と執筆の歴史全体に適用することができる。しかし、一部の学者は、どちらのアプローチにも限界があると主張している。^[21]

フェミニストレトリックは、男女間の社会的、政治的、文化的、経済的不平等に焦点を当てた説得的コミュニケーションの研究です。具体的には、チャンドラ・タルパデ・モハンティなどの国境を越えたフェミニストは、「女性の生活が国境や植民地主義の歴史によってどのように形作られるか」について論じています。^[22]フェミニストレトリックの学者は、レトリック、文章研究、社会の変化がどのように交差するか、または政治、経済、宗教、文化、教育によってどのように影響を受けるかを問います。^[23]この分野で使用されている重要な用語は「トランスナショナリティ」であり、これは、ある国の文化が国境を越えて別の国に移動することと定義されています。^[24]これは、文化、テキスト、アイデアが互いに混ざり合う理論を引き継ぐ、文化的ハイブリッド性やインターテクスト性という用語とともに使用されます。^[24]修辞フェミニストのシェリル・グレンは、論文「修辞フェミニズムの言語、希望に根ざす」の中で、レトリックがどのようにより包括的なものへと拡大してきたか、そして民主主義の力は、公正でないシステムに挑戦し、グローバルコミュニティの市民を巻き込み、アクセシビリティを拡大することにあると論じています。そうすることで、疎外されてきた人々を含むより多くの人々が民主的なプロセスに参加できるようになり、より公正なシステムが生まれます。^[25]

近年、政治の世界に進出する女性が増えており、男性優位の分野として長い間知られてきた分野に、大きな影響を残している。レベッカ・S・リチャーズは「トランスナショナル・フェミニスト・レトリックとグローバル政治におけるジェンダー・リーダーシップ：運命の娘から鉄の女まで」と題する一連の研究を発表し、政治の世界で活躍する女性リーダーを検証することで、トランスナショナル・フェミニスト・レトリックの枠組みを提供している。^[26]  リチャードは、女性レトリシャンに対し、表現のパターンを超えて、それらの表現のパターンがどのように物質的な影響を及ぼすかを考えるよう促している。その影響を考慮すると、選出された政策立案者、政策、政治指導者によるプロジェクトに影響を与える。リチャードは、このアプローチがトランスナショナル・フェミニズムの研究にとって極めて重要であると主張する。なぜなら、それは国境を越えた状況に関連し、地域および世界の経済政策を推進する政治指導者とその政策に直接影響を与えるからである。^[26]  彼女は著書全体を通して、ヒラリー・クリントン、マーガレット・サッチャー、インディラ・ガンジーなど、世界を代表する女性指導者のレトリックを検証している。

グロリア・アンザルドゥアは、トランスナショナル・フェミニストとしての活動を通じて、フェミニスト・レトリックの著名な人物としても見られています。彼女の活動は、学者から「オルタナティブ・ボイス」として認識されることが多いです。^[27]ウェンディ・ヘスフォードとアイリーン・シェルの両学者は、この分野にトランスナショナル性を取り入れることの重要性を主張し、新たな洞察をもたらすための新しい方法論と批判的比較の視点を求めています。彼女たちの活動は、トランスナショナルのレトリック研究をトランスナショナル研究の受動的な受け手として見ないようにと学者に促しています。しかし、著者らは、学者はトランスナショナルなテキストと大衆を調査し、国家、ナショナリズム、市民権の理解に疑問を投げかけるべきだと主張しています。^[27]  さらに、ヘスフォードとシェルは、トランスナショナルなレンズに根ざしたフェミニスト・レトリックによって、この分野における歴史的およびアーカイブ研究のイメージを再構築できることを示唆しています。彼女たちは、作品内の例を用いて、フェミニストのレトリックの再マッピングと位置づけ、そして女性の生活に影響を与える国内政策と国際政策の国境を越えたつながりへの関心を示す例としてエッセイを提示している。^[27]

フェミニストのレトリックは、思考と感情を談話の中で結びつけることで、「思考から感情を切り離す」家父長制のレトリックの声を再定義しようとしている。^[15]さらに、男性と女性の二元性を超えたジェンダーの声と談話を表現するよう努めている。トランスジェンダーの談話は、フェミニストのレトリックにおけるもう一つの焦点であり、学者は一部の著者が持つ特権の欠如として認識している。^[28]ロイスターらは、ジェンダーの力学がレトリックを含むコミュニケーションにどのように影響するかに焦点を当てた研究を求めている。^[24]

リズ・レーンの「デジタル領域におけるフェミニストのレトリック：デジタル介入とジェンダー化された文化的脚本の転覆」によると、「女性が男性と同じ目標（例えば、理論化、演説、説得力のある議論、説得力のある手紙の書き方）を達成すると、すぐに賭け金が上がる。女性はXを達成したかもしれないが、レトリックの世界で地位を得るにはXプラス1が必要だ（15）。この方程式の「プラス」の部分が私の焦点の中心である。失われた、または過小評価されているフェミニストの歴史を掘り起こすことは、今日のフェミニストのレトリックの応用と表現にどのように影響するだろうか？今日のフェミニストのレトリック家は、自分たちの声を形作るための代替手段を模索している最中である。私は、これらの代替レトリックを、フェミニズムを前進させているオンラインで出現したレトリックの転覆、つまり隠された、または消されたフェミニストの歴史の表現に立ち返る戦術として検討する。フェミニストのレトリックは、オンラインでフェミニズムを前進させています。これは、女性だけに限定され、異なるアイデンティティを持つフェミニスト活動家の経験を捉えていない「女性のレトリック」とは区別することが重要です。」^[29]

人種と民族は、フェミニスト・レトリックの多くの学者が注目している分野です。^{[30] [31]}彼らは研究方法を変え、典型的なレトリックの範疇を超えた国際的な人種と民族を取り入れました。^{[17]フェミニスト・レトリックは、}メキシコ系アメリカ人女性のレトリックなどの文化的レトリックをアーカイブ化することで、研究方法の教育学に対する理解を深めることができることに焦点を当てています。^[32]フェミニスト・レトリックで浮上した問題は、有色人種の女性の言説です。^[31] 黒人女性学者は、黒人女性の知的伝統の長年にわたるアイデア、文化、美学の多様性、そして黒人女性が日常生活の中で理論と実践を構築してきた方法を明らかにすることで、修辞文化の守護者としての役割を果たしています。」^[33]有色人種の女性学者の中には、自分の意見や意見を共有するときにアイデンティティを隠す必要があると感じていると書いている人もいます。^[34]有色人種の女性修辞学者は、公に意見を述べたときに、疎外されたグループの一員であるという理由だけで、異議を唱えられたり、コメントする権利がなかったりした経験があります。^[35]

シェリル・グレンは、著書『レトリック・フェミニズムの言語、希望に根ざす』の中で、レトリックに対する新しいアプローチ、特に代表されていない声に対する包括性と希望に焦点を当てたアプローチを主張している。グレンは、伝統的なレトリックが歴史的に女性や疎外された集団を沈黙させてきたことを指摘し、レトリック・フェミニズムへの移行を主張している。このアプローチは、これらの声を評価し、増幅し、より公平で協力的な社会を促進する。グレンにとって、希望とは単なる楽観主義ではなく、支配に打ち勝つために理解と包括性を求めて積極的に努力することを含む。^[36]グレンのレトリック・フェミニズムへの焦点は、意味のある参加を促進し、家父長制構造に挑戦するためのツールとしての共感と対話を強調している。^[36]

インターセクショナルアプローチの概念は、フェミニストレトリックのさまざまな研究に適用されています。さらに、この概念はフェミニストレトリックに関連して適用されることもよくあります。インターセクショナル研究方法論に関する学術研究は多く、研究者が研究の中でこの概念を適用する方法に貢献しています。インターセクショナルの概念は、性別、階級、人種、セクシュアリティ、障害など、さまざまなレンズで適用されています。この概念は、多くのフェミニスト運動で使用されてきました。今日では、この用語は1989年にキンバリー・クレンショーによって造られたにもかかわらず、「流行語」と見なされています。^[37]  クレンショーの研究は、この用語を作った1989年の論文の直後に拡大しました。彼女はその後、 「Mapping the Margins: Intersectionality, Identity Politics, and Violence against Women of Color in 1991」を執筆し、人種差別と性差別を通して交差性を探求した。クレンショーは、有色人種女性の経験は人種差別と性差別のパターンが交差しており、伝統的なフェミニストや反人種差別の枠組みでは十分に表現されていないことが多いと主張した。

インターセクショナリティに関しては、オードリー・ロードも注目すべき人物である。ロードは黒人フェミニスト、レズビアン、詩人、母親であり、同世代の間では戦士とみなされていた。^[38]  ロードは自身の作品を通じて、アイデンティティと政治的インターセクショナリティについて考えるよう同世代の人々に呼びかけた。最も有名な作品であるエッセイ集「シスター・アウトサイダー：エッセイとスピーチ」では、白人フェミニストの学者が貧しい黒人女性の経験を考慮していないことを非難した。さらに、白人女性学者に対して、女性を集団として捉えていることを認めるよう呼びかけた。^[39]

フェミニスト修辞学の学者たちは、修辞学の規範に多様な声を取り入れることの難しさを指摘している。^{[34]学者たちは、障害者、トランスジェンダー、}クィア、あるいは他の何らかの形で疎外された人々の声を修辞学研究によりよく取り入れるためには、研究方法の変更が必要であると主張している。^[40]

フェミニストは、規範化のプロセスは本質的に制限を課し、視点を排除するものであるとして長年反対してきたが、フェミニスト修辞学は、一般的に参照されるテキストの独自の規範を開発し始めている。^[28]したがって、フェミニスト修辞学の学者は、無名のフェミニスト修辞学者の作品を理論化プロセスに含めようとし、有色人種の女性や社会経済的地位の低い女性など、修辞の規範から伝統的に排除されてきた修辞学者を積極的に含めたジェンダー分析やアプローチを開発している。^[28]

修辞学者たちは、フェミニスト修辞法の規範を拡張するとともに、フェミニスト修辞法を教育学や教育に応用できるように努めている。学者たちは、研究方法を変えることであれ、テキスト研究をさらに深めることであれ、研究の重要性について議論している。^[17]これを理論化することで行うことができると主張する者もいれば、批判的想像力を働かせたいと考える者もいる。^{[30] [24]}研究方法としての理論は、さまざまなコミュニティからの談話を、人々が修辞法を通じて世界に参加できるようにする一般化されたアイデアとして捉える。^[30]フェミニスト修辞学では、この意味での理論を、人々が声を上げ、修辞法の規範に含まれるための形とみなしている。批判的想像力とは、フェミニスト修辞学者たちの沈黙、つまり研究の欠如を利用して推論することである。^[24]学者たちは、これには、教科書や歴史に書かれていることよりも、フェミニスト修辞法だけでなく理論上のフェミニスト実践の方が多いことを理解することが含まれると議論している。ロイスターやキルシュなどの学者は、フェミニストのレトリックは沈黙から抜け出して、将来のレトリック実践の新たな先例を設定する必要があると認めています。^[24]批判的想像力の一部は、これまでのレトリックの記録が教育に貢献すべき唯一の重要なレトリックではないことを知ることです。^[41]

フェミニスト・レトリックの目標は、社会理論ではなく、文章の修辞理論として見られることである。^{[16] [28]}フェミニスト・レトリックは、高校やその他の学問レベルでの文章の指導に影響を与えようとしている。^{[34] [10]}フェミニスト・レトリックの分野の学者は、学術的な談話とレトリックの指導をあらゆるタイプの人々に開放しようとしている。^[41]また、フェミニスト・レトリックは、公共の領域における権力関係を変革するための空間である。多様な物語のエンパワーメントと抑圧的な言語慣習の解体を通じて、フェミニスト・レトリックは、歴史的に妨害されてきたコミュニティの人々が民主的なプロセスと市民参加に完全に関与することを奨励する。^[42]このアプローチは、民主的な交流の文化的多様性だけでなく、より代表的で公平な民主主義にも貢献する。さらに、フェミニストのレトリックは、単なる説得ではなく、パートナーシップ、対話、理解に重点を置いており、これは対人関係だけでなくコミュニティの発展にも当てはまります。それは、共感的なコミュニケーション、積極的な傾聴、相互尊重を可能にし、これらは健全で包括的な関係とコミュニティを構築するための基礎となります。^[43]

スーザン・B・アンソニーは、 1800年代初頭から1900年代初頭にかけて、フェミニストとして力強い役割を果たした。彼女は女性参政権運動において重要な役割を果たした。1845年、アンソニーとその家族はニューヨーク州ロチェスターに移り、そこで奴隷制度反対運動に積極的に参加した。アンソニーはいつでもどこでも奴隷制度に対する自身の立場を表明した。^[44]

1848年、ニューヨークでセネカフォールズ会議が開催された。これは米国初の女性権利会議であり、参政権運動の始まりとなった。アンソニーとエンパワーメントリーダーのエリザベス・キャディ・スタントンは親友となった。彼らは50年以上にわたり社会的平等のために共に戦った。彼らは国中を旅し、アンソニーはすべての女性に投票権を与えるよう訴える演説を行った。アンソニーは戦略を熟知し、非常に規律正しく、エネルギーに満ち、強力で成功したリーダーとして自らを組織することができた。アンソニーとスタントンはアメリカ平等権協会を共同設立した。1868年、彼らは協会の新聞「ザ・レボリューション」の編集者となり、女性の社会的平等と権利の普及に貢献した。^[44]

スーザン・B・アンソニーは、女性の平等な権利のために果てしない努力をしました。彼女は、公の場で自分の考えを述べたために逮捕される危険を冒したこともあります。彼女は、女性が当然持つべきすべての権利を得られるよう、生涯をかけて働きました。1888年、彼女は2つの最大の女性参政権協会を1つに統合し、全米女性参政権協会を設立しました。この協会は、1869年にニューヨークで設立されました。この協会は、全国の女性の参政権を支援するために設立されました。^[45]彼女は、国中を回って自分の考えを広める一方で、請願書に署名を集め、毎年議会で女性のためにロビー活動を行っていました。1906年、彼女は亡くなりました。1920年に女性に第19修正条項で参政権が与えられる14年前のことでした。^[44]

ベル・フックスは、1952年9月25日にグロリア・ジーン・ワトキンスとして生まれた、アメリカの著名な作家、フェミニスト理論家、文化評論家、教育者であり、フェミニストのレトリックに大きな影響を与えた。フックスは、その長いキャリアを通じて、フェミニズム、人種、階級、ジェンダーの交差性に異議を唱えた。これは、伝統的な言説やレトリックの様式に異議を唱えた。彼女は、自分から注意をそらすために小文字を使用し、母方の曽祖母ベル・ブレア・フックスに敬意を表して「ベル・フックス」というペンネームを名乗った。^[46]

フェミニストの言説を形成する上での声と言語の重要性を主張したことは、フックスがフェミニストのレトリックに果たした最も重要な貢献の一つである。「私は女性ではないのか：黒人女性とフェミニズム」^[47]や「フェミニスト理論：周縁から中心へ」^[48]などの著作で、フックスはフェミニスト運動の中で周縁化されたグループ、主に有色人種の女性に声を与えることの重要性を強調した。彼女は、これらの視点をしばしば無視したり抑圧したりする一般的なコミュニケーションスタイルを批判し、女性の経験の多様性を認める包括的な言語と言説を推進した。

フックスは、フェミニスト修辞学に関する彼女の著作全体に通じるテーマである、学問と活動の融合において大きな進歩を遂げました。彼女は、洗練されたフェミニスト理論で、親しみやすい文体と公の場での講演活動によって、象牙の塔を突き破り主流に躍り出ました。教授として、フックスは教育の変革力を信じていたため、ジェンダー、人種、階級の問題に批判的に取り組むよう学生を奨励するために自身の立場を利用しました。彼女の著作は、社会変革をもたらす上でのコミュニケーションとチームワークの価値を強調していました。彼女は、フェミニストに対し、修辞学を強力なツールとしてだけでなく、意見の相違にかかわらず互いにつながりを築き、有意義な会話をするための手段として活用するよう促しました。フェミニスト修辞学におけるベル・フックスの遺産は、現在でも学者、活動家、教師が確立されたコミュニケーションスタイルに疑問を投げかけ、疎外されたグループに声を与え、社会正義を推進する動機となっています。

フェミニスト修辞学の分野で活躍する現代人は、伝統的な修辞学の枠組みに挑戦し続けている。例えば、現代修辞学理論の教授、研究者、学者であるアメリカのシェリル・グレンである。グレンは、特にフェミニスト運動において、疎外された集団を包摂する修辞学の実践の拡大について論じた数え切れないほどの学術論文を発表している。グレンは現在、ペンシルベニア州立大学の女性学ディレクターおよび英語の特別教授を務めている。^[49]

グレンは研究で多くの賞を受賞し、北米、アフリカ、ヨーロッパ、アジア、中東の多くの国で講演を行っている。グレンとスティーブン・ブラウンは、ペンシルベニア州立大学出版局の「レトリックと民主的討論」を共同編集している。さらに、シャーリー・ウィルソン・ローガンとともに、南イリノイ大学出版局の記事「レトリックとフェミニズムの研究」を共同編集している。レトリックに関する彼女の専門知識と影響力が認められ、スウェーデンのオレブロ大学は2015年に彼女に名誉博士号を授与した。グレンの出版物には、「レトリック・フェミニズムと希望と呼ばれるもの」、「レトリックの再話：古代からルネサンスまでの伝統のジェンダー化」、「レトリックとフェミニズムに関する画期的なエッセイ」などがあり、その他いくつかの学術作品は現代のレトリックの議論に影響を与えている。^[49]

アンジェラ・イヴォンヌ・デイヴィス（1944年1月26日生まれ）は、アメリカの政治活動家、哲学者、学者、作家である。1960年代にアメリカ共産党の党首を務め、急進派でカウンターカルチャーの活動家として名声を博した。後に公民権運動の時代にブラックパンサー党に入党。刑務所廃止、フェミニズム、人種的正義がデイヴィスの主な活動である。^[50]

デイビスは人種隔離の環境で育ち、ジム・クロウ法の南部での残虐行為を目の当たりにした。彼女はアラバマ州バーミンガムで生まれた。ブランダイス大学在学中、社会主義運動と政治活動に携わった。1970年、誘拐未遂事件に関与したとしてFBIの最重要指名手配犯10人リストに載ったデイビスは、全国的に有名になった。広く報道された裁判の後、彼女はすべての容疑を晴らし、抑圧的な政府政策に対する反抗の象徴となった。^[51]

デイビスは、そのキャリアを通じて社会正義、男女平等、公民権を強く訴えてきました。「女性、人種、階級」や「刑務所は時代遅れか？」などの彼女の著作は、フェミニズムや反人種差別をめぐる議論に大きな影響を与えました。^[52]デイビスの活動と研究は、より公正で平等な社会を目指して活動する世代の活動家たちを鼓舞し、人種、階級、性別の交差点に対する認識を深めました。

デイビスは学問の追求以外にも、クリティカル・レジスタンスや人種差別と政治弾圧に反対する全国同盟など、いくつかのコミュニティベースのグループやキャンペーンで活動してきた。彼女は世界的連帯運動の率直な支持者であり、パレスチナ人の権利のために、また世界規模で軍国主義と帝国主義に反対して戦ってきた。デイビスは自分の立場を利用して、疎外された人々の声を高め、抑圧的な構造に立ち向かっており、人種、階級、投獄に関連するテーマで世界中で講演を続けている。現代の活動家として最も重要な人物の一人としての彼女の評判は、彼女の生涯にわたる社会正義への献身と抑圧的な政権を打倒するという確固たる決意によって確固たるものとなっている。^[53]

作家のリズ・レーンは、デジタル プラットフォームに焦点を当てた議論への貢献で高い評価を得ています。「デジタル領域におけるフェミニストのレトリック: デジタル介入とジェンダー化された文化的脚本の転覆」と題された著書の中で、レーンは、女性がメディアなどのプラットフォームを利用して、伝統的に自分たちを疎外してきた根深いジェンダー ステレオタイプに疑問を投げかけ、それを打破する方法について詳しく説明しています。彼女は、フェミニストの声がこれらのデジタル ツールを通じて公の会話をどのように再形成し、より幅広く、より即時の関与を可能にしているかに焦点を当てています。

レーン氏は、テキサス州のウェンディ・デイビス議員の有名な議事妨害や、レディットのCEOとしてのエレン・パオ氏の経験など、注目すべき事例について論じている。テキサス州の上院議員ウェンディ・デイビス氏は、男性優位の政治分野で法案を阻止するために議事妨害を主導することで立場を表明した。この出来事は、議事妨害だけでなく、メディアで大きく取り上げられ、ソーシャルプラットフォームで支持を得たことで、幅広い関心を集めた。しかし、デイビス氏は、彼女の政治的見解だけでなく容姿にも焦点を当てた批判により、オンラインでかなりの嫌がらせを受けた。レーン氏は、この種の反発は、特に女性の行動が伝統的な役割に挑戦する場合は、公共の場で女性にとって一般的な現実であると強調している。同様に、エレン・パオ氏は、レディットで憎悪に満ちたコンテンツをモデレートしようとしたときにオンラインでの嫌がらせに耐え、最終的には辞任に至った。レーン氏はこれらの話を用いて、サポートと嫌がらせが交差し、現実世界に存在する力関係の不均衡を反映しているため、女性がオンラインで直面する困難を説明している。

こうした課題にもかかわらず、レーン氏はデジタル空間をフェミニスト活動と修辞的表現の新たな場とみています。ツイッターのようなプラットフォームや、#FemFuture のようなハッシュタグの使用により、フェミニスト活動家は集団の声を集め、運動を組織し、現状に挑むことができるとレーン氏は主張しています。こうしたプラットフォームは、女性たちに従来の公共の場で直面してきた障壁を回避し、彼女たちの主張が聞き届けられる新たな道を開く手段を提供します。

リズ・レーンは、今日のデジタル運動と女性の声を求める歴史上の闘いを結びつける点で、フェミニストのレトリックの重要人物として際立っています。彼女は、女性は常に自分の声を届けるために創造的な方法を見つけなければならなかったが、デジタルプラットフォームはこの闘いを続けるための新しいツールを提供していることを示しています。レーンは、その分析を通じて、フェミニストのレトリックがデジタル時代に適応し、女性に抑圧的な規範に異議を唱え、平等を主張する新しい方法を与えていることを理解するのに役立ちます。

キンバリー・クレンショーは1989年にインターセクショナリティという用語を作り出し、この用語を人種や性別などの2つの概念のつながりと定義しました。差別と闘う活動が最も効果的になるのは、このつながりにおいてです。^[54]クレンショーのインターセクショナリティの概念は、彼女のエッセイ「人種と性別の交差点の脱周縁化：黒人フェミニストによる反差別主義フェミニスト理論と反人種差別政治への批判」で人気を博しました。彼女は、インターセクショナリティ分析が今日一般的にどのように使用されているかの枠組みを提供しました。インターセクショナリティという用語は、クレンショーがこの用語を作り出すずっと前から存在していました。しかし、学者たちが長年にわたり、今日の女性が直面する多くの差別的な性質を通して学術研究を分析するためにこの概念を使用してきたため、この概念は広く普及しました。クレンショーがこの用語を生み出して以来、インターセクショナリティをめぐる学術研究は、ジェンダー研究を超えて深く流動的なものになっています。

ロイスター＆キルシュ（2012）は、とりわけ以下の研究が特に興味深いと認識している。^[24]

1. シェリル・グレン『レトリックの再解釈：古代からルネッサンスまでの伝統のジェンダー再編』
2. リズ・レーン『デジタル領域：デジタル介入とジェンダー化された文化脚本の転覆』
3. スーザン・C・ジャラット『ソフィストの再読：古典的修辞学の再考』
4. キャサリン・H・アダムス『進歩主義政治とアメリカの説得者の訓練』
5. シャーリー・ウィルソン・ローガン『言語の解放：19世紀黒人アメリカにおける修辞教育の現場』
6. サンドラ・アディケス、自由学校の遺産
7. カーリン・コールズ・キャンベル『男は彼女の代わりに話すことはできない』
8. ジェシカ・エノック『修辞教育の再構築：アフリカ系アメリカ人、ネイティブアメリカン、チカーノの学生を教える女性たち、1865-1911年』
9. ジャクリーン・ジョーンズ・ロイスター『流れの痕跡：アフリカ系アメリカ人女性の識字率と社会変化』
10. クリスティン・ブレアとパメラ・タカヨシ『フェミニストサイバースペース：ジェンダー化された学術サイバースペースのマッピング』
11. キャスリーン・ウェルチ『古典的修辞学の現代的受容：古代談話の流用』および『エレクトリック・レトリック：古典的修辞学、口述法、そして新しいリテラシー』
12. パーパート、ジェーン。「安全でない場所における沈黙、ジェンダー、権力の再考：ポストコロニアル世界におけるフェミニスト安全保障研究への影響。」国際研究レビュー46、第3号（2020）：315-324。
13. Jiang, Jialei、Matthew A. Vetter。「初年度作文におけるWikipediaベースの作文指導のためのフェミニスト修辞学的アプローチの課題と機会への取り組み」作文フォーラム、第44巻。上級作文教師協会、2020年。