ホメロス学問

ホメロス研究はホメロスのあらゆる主題、特に現存する二大叙事詩『イリアス』と『オデュッセイア』の研究である。現在は古典学の学問分野の一部である。この学問は教育分野の中で最も古いものの一つである。^[1]

スコリアとは、写本の余白に保存されている古代の注釈書です。欄外注釈という用語には、これらも含まれます。一部は行間に非常に小さな文字で書かれたものです。時が経つにつれ、スコリアは作品とともに書き写されるようになりました。写字生が自由に書けるスペースを使い果たすと、別のページまたは別の作品にスコリアを記載しました。ホメロスの作品には、古代から多くの注釈が付けられてきました。

イリアスの写本は現在（2014年）約1800点ある。^[2]オデュッセイアのパピルスは数は少ないが、それでも数十点程度ある^[要出典]。目録は不完全で、新たな発見が続いている^[要出典]が、これらのテキストのすべてにスコリアが含まれているわけではない。ホメロスのスコリアをすべてまとめた大要はない^{[要出典] 。}

経済の原則、すなわち、膨大な数の学者に限られた出版スペースを割り当てるという原則に従い、編纂者は、編纂する価値があるものについて決定を下さなければなりませんでした。特定のタイプが区別され、学者には独自の系譜があります。エレノア・ディッキーは、最も重要な3つをA、bT、Dと文字で示してまとめています。^[3]

A、「ヴェネツィアのスコリア」は、ヴェネトゥス Aのスコリアで、10 世紀のイリアスの主要な写本であり、ヴェネツィアのビブリオテカ マルチャーナ(サン マルコ図書館)に所蔵されています。スコリアの出典は各書籍の末尾に記載されています。基本的に 4 つあります。スコリアの仮想原文である紀元 4 世紀の写本は、ドイツ語で Viermännerkommentar ( VMK)、「4 人の注釈」と呼ばれています。4 人の注釈とは、アリストニクス、ディディモス、ヘロディアヌス、ニカノルのことです。彼らの注釈とこれらのスコリアは、 「批判的」と呼ばれます。A スコリアは他の写本にも見られます。ヴェネトゥス A には、bT スコリアがいくつか含まれています。

bT スコリアは、2 つの資料を通じて現在まで伝わっています。1 つは 11 世紀の T、「タウンリー」スコリア (タウンリー卿のコレクションにあった写本 Townleyanus にちなんで名付けられた) 、もう 1 つは失われた写本 b で、その子孫に Venetus B として知られる写本があります。bT 写本は、それより古い写本 c の子孫です。bT スコリアは、批判的ではなく、解釈的であると言われています。

Dスコリア、または誤ってディデュモスの名を冠したスコリア・ディデュミは、最も古く、最大のグループです。これらは主に9世紀Z（ローマ、国立図書館）と11世紀Qに見られますが、AやTなどの他の世紀にも見られます。Dスコリアはかつて紀元前1世紀の学者ディデュモスの作品であると考えられていましたが、現在ではアレクサンドリアの伝統よりも前の紀元前5世紀と4世紀の学校の写本にまで遡ることがわかっており、「ホメロスの学問の最も古い現存する地層」を表しています。^[4]いくつかはスコリア・ミノラやスコリア・ヴルガータとも呼ばれ、前者は多くの短い長さを指します。これらは用語集です。マイナーでないスコリアには、神話的（寓話的）なアエティア、プロット、パラフレーズなどがあり、難解な言葉の意味を説明しています。

これらのイリアススコリアの優先順位と年代順は、D、A、bT、その他です。これらのスコリアに含まれる資料は、おそらく紀元前 5 世紀 (D スコリア) から 7 世紀または 8 世紀 (最新の bT スコリア) までの範囲です。同じ体系がオデュッセイアにも当てはまりますが、主にイリアスに関する A スコリアが不足しています。イリアスとオデュッセイアに関するスコリアをすべて出版した印刷物は存在しません。さまざまな原則に従って部分的な出版が可能になっただけです。

最初のものは1517年のヤヌス・ラスカリスによるもので、^[5] Dスコリアが含まれていました。^[6]その後の作品には、写本またはその一部、スコリアのタイプ、さらにはイリアスの書籍、つまり出典に焦点を当てたものがあります。より大規模な概要は比較的最近のものです。すでに標準となっているのは、ハルトムート・エルプセによる7巻のAスコリアとbTスコリアの概要です。^{[7] 第1巻から第5巻は、それぞれ約3000ページに及ぶ}イリアスの書籍のために用意されています。最後の2巻は索引です。しかし、ディッキーはそれについて次のように述べています。^[8]「エルプセ版の7巻は、保存されているスコリア全体のほんの一部に過ぎません...」このことから、手書きテキストにあるイリアスとオデュッセイアに対する意見、説明、修正は、ページ数でそれらのテキストをはるかに上回っていることがわかります。

古典期までに、ホメロス問題は、どの作品がホメロスの作品であるかを判定しようとするところまで進展した。『イリアス』と『オデュッセイア』は疑いようもなく、ホメロスによって書かれたものと考えられていた。D-スコリアは、これらの作品が学校で教えられたことを示唆しているが、言語はもはや自明ではなかった。D-スコリアの広範な用語集は、話し言葉とホメロスのギリシャ語との間の溝を埋めることを目的としていた。

詩そのものは、ホメロスの存在と作者に対する一般的な信念と矛盾していた。ホメロスが一人の作者であるという確信からすれば、存在するはずのない多くの異形が存在した。最も単純な答えは、異形のうちどれが推定される真正なオリジナル作品を表す可能性が高いかを判断し、その他は偽物、つまり他人が考案したものとして無視することだった。

ストラボンは、ヘレアスが、アテネの僭主ペイシストラトス（在位紀元前561-527年）あるいは、紀元前594年から同名のアルコンで立法者でもあったソロン（紀元前638-558年）が、 『イリアス』の船目録を改変してサラミスの12隻の船をアテネ陣営に配置し、トロイア戦争でアテネがサラミスを領有していたことを証明したと非難したという記事を報告している。^{[9]ストラボンによると、この説を否定した者もいた。この話は、ペイシストラトスかソロンが『}イリアス』の定本とされるものに対して何らかの権威を持っていたことを示唆しているが、当時のアテネはエーゲ海地域に対してほとんど政治的権力を持っていなかった。告発者はストラボンだけではない。プルタルコスも、ストラボンがヘシオドスからλ630（オデュッセイア第11巻）に行を動かしたと非難している。^[10]

ディオゲネス・ラエルティオスは、ソロンの時代には『イリアス』が公の場で「ラプソディズム化」（rhapsodeisthai）されていたと述べている。ソロンの法律の一つは、そのような上演では、ラプソディズムは前のものが終わったところから再開しなければならないと定めていた。^[11]これらのラプソディズム化に国家の役人が関与していたのは、国家が後援する神聖な祭りでの上演だったからだと説明できる。

キケロ^[12]は、以前はホメロスの本は「混乱していた」（confusos）が、ペイシストラトスがそれを当時のように「整理した」（ disposuisse ）と述べています。原稿TのイリアスK巻のスコリオンには、ペイシストラトスがそれらを1つの詩に「整理」（ tetachthai）したと書かれています。^[13]どうやら、既知のテーマに関する短い詩の即興的な作曲は、ソロンによって連続した発表に強制され、ペイシストラトスによって編集されたようです。

他にもペイシストラトスによる版が書かれたことを証明する断片が数多くあり、その中には信憑性のあるものもあればそうでないものもあります。ペイシストラトスの学校の設立について言及している断片もいくつかあります。他の断片では、ヒッパルコス（ペイシストラトスの息子）がその版を出版し、パナシナイコ競技会で朗読しなければならないという法律を可決しました。 ^[14]パナシナイコ競技会は、ヒッパルコスの父が圧政を敷く前の紀元前561年に始まりました。ペイシストラトスは紀元前527年に息子たちに継承されました。

言語学者アウグスト・フィックは、「もともとアカイア語だった『イリアス』が現在のイオニア式に変化した」という仮説を立てた。[15] アカイア語とはエオリア語^、イオニア式とはイオニア式ギリシア語のことである。彼は、イオニア語の単語を部分的にエオリア語に置き換えるという理論を立てた。つまり、イオニア語の形がダクティルス六歩格の韻律に合うところではエオリア語に置き換えたが、合わないところではエオリア語はそのまま残した。例えば、主格の「アトレウスの息子たち」である Atreidēsはイオニア語だが、属格の複数形はエオリア語の形である Atreidaōn であり、韻律に合わないイオニア語の Atreideōn ではない。

フィックはこの技法を使って、変化の年代を特定している。古イオニア語の lēos（人々）は、ホメロス以降の抒情詩で使用されているが、イリアスではアイオリア形式の lāos が使用されている。紀元前 540 年頃、ヒッポナクスの後、lēos はイオニア語の leōs に置き換えられた。lēos と lāos は同じ韻律、長短（または子音で始まる単語の前に 2 つの長韻）であるが、leōs は短く長い。フィックの見解では、lāos は leōs への変化を防ぐために残された。したがって、この対立は紀元前 540 年以降、つまりペイシストラテ版の時代まで遡る。この偶然の一致は、アレクサンドリアの学者が「ヴルガータ」と呼んだテキストから派生した現代のイリアスが、ペイシストラテ版と関連していることを示唆している。しかし、それを証明するのは別の問題である。

仮説上のペイシストラテ版とアレクサンドリアのウルガタ版の間には歴史的な隔たりがある。フィックの著作はつながりを示唆しており、これはアレクサンドリア図書館の巡回協会からも示唆されている（下記）。さらに、紀元前5世紀に遡るDスコリアの一部は、当時学校で教えるためのある種の標準的なイリアスが存在していたことを示している。これらの大まかな出来事は状況証拠に過ぎない。ナジは次のように述べている。 ^[16]「本稿執筆時点では、ホメロスの研究はイリアスとオデュッセイアの決定版の完成にまだ至っていない。」

彼は、ヴェネトゥス Aに関するスコリアの最初の出版者 (1788 年)であるヴィロワソンの見解を引用している。それによれば、ペイシストラトスは、写本がなかったため、ホメロスの詩に報酬を与え、偽造詩を招いたという。言い換えれば、原本はあったが、失われていたのである。口伝説を持たなかったヴィロワソンは、その詩を「絶滅した」ものとみなした。そこで問題は、購入された詩のうちどれが偽造であるかを区別することとなった。

反対の見解は、フリードリヒ・アウグスト・ヴォルフが1795年に書いた『ホメロス序説』で述べたもので、ホメロスは『イリアス』を書いたことはないというものである。アレクサンドリア人が見た異本は改ざんではなく、ラプソディックの異本であり、フラウィウス・ヨセフスが『アピオン論』で証言している。彼は、ホメロスの詩は「記憶によって保存され、後に歌から集められた」と述べた。^[17]

状況証拠を別にすれば、証拠に欠けているのは、ペイシストラトスが作成したテキストとアレクサンドリア・ウルガタのつながりである。欠けているのは、「アテネの原型」^[18]、または推測上の「ウォルフのウルガタ」、あるいはアレクサンドリア人によって誤って偽物とされた口承の異形から集められた複数のテキストのいずれかである。

19 世紀のホメロス古典学者たちは、アーサー・ラドウィッチの表現を借りれば、「先アレクサンドリア・ウルガータ」であるVoralexandrinsche Vulgata を推測したと信じていました。これは、アレクサンドリア・ウルガータの紀元前 4 世紀と 5 世紀の仮説的なバージョンでした。後者には先例があったはずです。問題はそれを証明することでした。

ラドウィックは、アレクサンドリア以前の作家によるホメロスからの引用として挙げられているすべての行のリストを作成した。これは約29人の作家といくつかの未知の断片で、約480の詩、つまり「行」に相当した。^[19] DBモンローはこのデータベースを使用して、引用文中の非ウルガータ行の割合を、当時彼が知っていたパピルスの断片にある非ウルガータ行という対照群と比較した。^[20]断片から判断すると、480行のうち60行はウルガータから欠落しているはずである。その数はわずか12で、モンローは次のように結論付けている。「要するに、これらの引用文は、パピルス断片がサンプルとなり得るどのテキストよりも、現代のウルガータとより密接に一致するアレクサンドリア以前のウルガータが存在したことを証明している。」

モンロー^[20]によると、ルートヴィヒ^{[19]によれば、} プラトンは209行でホメロスの最も頻繁な引用者であり、次に多いのはアリストテレスの93行である。209行のうち、イリアス第4巻のウルガータと異なるのは2行のみで、ルートヴィヒはこれを「改ざんされた」と呼んだ。そのうちのいくつかは、アレクサンドリア人によって偽造とされた（ルートヴィヒのアウフサー）。イリアス第4巻からの4行がウルガータにない例は1例のみであった（ルートヴィヒのZusatzversen ） 。モンローは「...当時流行していたホメロスの挿入テキストが何であれ、プラトンが引用した写本はそれらの1つではなかった」と断言している。アリストテレスの引用には同じ純粋さがなく、これは驚くべきことである。約20年間、彼らは同じ学校、プラトンアカデミーにいた。

プラトンのホメロス観は当時としては異例であった。ホメロスとヘシオドスは寓話として神話を書いたと考えられていた。JA・スチュワートによれば、「…ホメロスは神に導かれた教師であり、カリキュラムから排除されるべきではない。文字通りの意味の奥深くを探れば、彼が最高の真実を教えていることが分かる。」^{[21]しかし、プラトンは『}国家』の中で、子供たちが文字通りの真実と寓話的な真実を区別できるとは否定し、ホメロスを含む神話の作者を検閲することを提唱している。『国家』はプラトンの理想に従って設立された社会の概念を表現しており、その社会ではあらゆる側面が、その目的のために禁欲的な貧困から召集された哲学者王の指導の下で監視され、管理されている。これは人気のある見解ではなかった。

ヘレニズム時代の図書館の原型は、古代アテネのリュケイオンである。創設者のアリストテレスはプラトンのアカデミーで学生、その後助手となった。彼はプラトンの優等生だったが、メティック（居住外国人）であったため（彼は依然としてギリシャ人であった）、財産を所有したり他のメティックを後援したりすることはできなかった。そのため、プラトンの死後、館長に任命されないまま、ミュシアでの教育の機会を求めてアテネを去ったが、ミュシアがペルシア人に占領されたため、その機会は失われてしまった。その後、彼は少年時代の仲間で現在はマケドニア王となっているフィリップ2世に雇われ、彼の10代の息子で後のアレクサンダー大王の家庭教師となり、ミエザにニュンファエウムという学校を建設した。

アレクサンダーはアリストテレスの側近の熱心な一員となった。しかし、父が336/335年に暗殺された後、アレクサンダーが君主の職務を引き継いだ数年後、直接の関係は終了した。彼の主な任務は、ペルシアとの対立を解消するために計画された東方侵攻を指揮することだった。その間、彼は枕元にアリストテレスが個人的に修正したホメロスの写本を置いていた。これは後者からの贈り物だった。彼は後にそれをペルシア王ダレイオスから奪った高価な小箱に入れ、そこから「ホメロスの小箱」と呼ばれるようになった。^[22]この逸話が真実であれば、アリストテレスの側近が真正なテキストを信じていたこと、またそれを再現するための編集活動を行っていたことを明らかにする。アレクサンダーはホメロスの熱狂者だった。

アリストテレスのホメロスと政治に対するアプローチはプラトンとは異なっていた。政治と詩学は彼の研究テーマの2つであった。彼の理論論文『政治学』は、プラトンのように何らかの哲学による理想国家の提示ではなく、研究によって発見された当時の現実国家の提示と分類である。同様に、ホメロスは批評家としてのアリストテレスのいかなる検閲評価にも関与していないが、詩の専門的な研究である『詩学』 ^[23]には、彼の言語の難解さに関して登場している。アリストテレスのホメロスに関する主要な研究は現存していない。それはディオゲネス・ラエルティオスの『アリストテレス伝』に「ホメロスの問題に関する6冊の本」として挙げられている。

93の引用について、ミッチェル・キャロルは次のように述べている。^[24]「アリストテレスのホメロスに対する心からの尊敬は、彼の作品における『イリアス』と『オデュッセイア』の多数の引用、および『詩学』における頻繁な賞賛の表現によって示されている。…」。この熱意にもかかわらず、モンローは「詩的な引用は特に間違っている」と指摘している。 ^[20]誤りと追加の行に関して。アリストテレスがプラトンが引用した純粋な版を受け取っていたとしたら、これは予想された結果ではない。モンローの解決策は、誤りはアリストテレス個人に起因するものであり、異本によるものではないというアドルフ・レーマーの見解を採用することである。これは明らかに歴史の最終判決ではなかった。

多くの古代ギリシャの作家がホメロスの叙事詩の主題や問題について議論しましたが、学問の発展自体は次の 3 つの目標を中心に展開しました。

1. 叙事詩内の内部矛盾を分析する。
2. 叙事詩の正典テキストの、改ざんや誤りのない版を作成すること。
3. 解釈: 古語の説明と、文学としての叙事詩の解釈の両方。

ホメロスの叙事詩を取り巻く知的問題に最初に集中的に取り組んだ哲学者は、紀元前 4 世紀初頭のアンフィポリスのゾイロスである。彼の著作『ホメロスの問い』は現存していないが、ゾイロスはホメロスの筋書きの矛盾点を列挙し、論じていたようである。その例は数多くある。たとえば、『イリアス』 5.576-9では、メネラーオスは戦闘中に脇役のピュライメネスを殺しているが、その後、13.758-9 では、彼はまだ生きていて、息子のハルパリオンの死を目撃している。これらは、ホメロスが「居眠り」した箇所としてユーモラスに描写されており、そこから「ホメロスのうなずき」という諺が生まれた。現存していないアリストテレスの『ホメロスの問い』は、おそらくゾイロスへの返答であったと思われる。

ホメロスの批評版では、このプロセスにおける 3 つの特別なステップについて論じている。まず、仮説上の「ペイシストラトス版」である。現代の学問には、紀元前 6 世紀半ばにアテネの 僭主 ペイシストラトスがホメロスの叙事詩を決定版にまとめたという、長く続くがやや時代遅れの伝統がある。ペイシストラトスとその後の時代には、パナシナイア祭でラプソデスがホメロスの演目を競い合ったことが知られている。また、イリアス10.1に関するスコリオンでは、ペイシストラトスが第 10 巻をイリアスに挿入したと非難している。^[25]しかし、ペイシストラトス版の証拠はほとんどなく、現代の学者のほとんどはその存在を疑っており、少なくとも「版」という言葉の意味が何なのかについては議論がある。^[26] 2番目と3番目の重要な瞬間は、それぞれ紀元前3世紀と2世紀のアレクサンドリアの学者、エフェソスのゼノドトスとアリスタルコスによって作成された批評版です。この2人の学者は、ホメロスや他の詩人に関する他の多くの作品も出版しましたが、どれも現存していません。ゼノドトスの版は、おそらくイリアスとオデュッセイアを24冊に分割した最初の版でした。

アリスタルコスの版は、ホメロス研究の歴史全体において、おそらく最も重要な瞬間である。彼のテキストはゼノドトスのものより保守的であったが、古代世界ではホメロスの標準版となり、ホメロスの現代版のほぼすべてがアリスタルコスの手を経ている。ゼノドトスと同様、アリスタルコスは自分が拒否した箇所を削除せず、（私たちにとっては幸運なことに）拒否を示す注釈を付けて保存した。彼は、ゼノドトスのすでに洗練された批評記号体系を発展させて、特定の行に関する特定の種類の問題を示し、その用語のかなりの部分が今日でも使用されている（オベルス、アテタイズなど）。スコリアからは、彼の指導原則、およびゼノドトスやビザンチンのアリストパネスなどの他の編集者や注釈者の指導原則について多くのことが知られている。アレクサンドリアの学者の主な関心事は、次のように要約できる。

1. 内容の一貫性: 内部の矛盾はテキストが不適切に変更されたことを意味するという理論です。この原則は明らかに Zoilus の研究を追及しています。
2. スタイルの一貫性: ホメロスに一度だけ登場するもの、つまり、珍しい詩的イメージ、珍しい単語 (ハパックス・レゴメノン)、珍しい形容詞 (例えば、オデュッセイア24.1 の「キレニアのヘルメス」という形容詞) は、拒否される傾向があります。
3. 繰り返しなし: 行または節が逐語的に繰り返される場合、例の 1 つが拒否されることがよくあります。ゼノドトスはこの原則を厳密に適用したことが知られていますが、アリスタルコスはそれほど厳格ではありません。これは、上記の「スタイルの一貫性」の原則と矛盾しています。
4. 品質: ホメロスは最も偉大な詩人と考えられていたため、質の悪い詩とみなされるものはすべて拒否されました。
5. 論理: 意味をなさないもの (アキレウスがヘクトルを追いかけながら仲間にうなずくなど) は、元のアーティストの作品とは見なされませんでした。
6. 道徳:詩人は道徳的であるべきだというプラトンの主張はアレクサンドリアの学者によって真摯に受け止められ、学者たちは多くの文章や句が「不適切」( οὐ πρέπον ou prepon ) であると非難した。真のホメロスは完璧さの模範であり、不道徳なことは決して書かなかっただろうというのがその理由である。
7. ホメロスからホメロスを説明する ( Ὅμηρον ἐξ Ὁμήρου σαφη​​νίζειν ) : このモットーはアリスタルコスのもので、ホメロスの問題は外部の証拠ではなく、ホメロス内部の証拠を使って解決する方がよいということを単純に意味しています。

現代の目から見ると、これらの原則はせいぜい場当たり的に適用すべきであることは明らかです。全面的に適用すると、特に詩的自由がまったく考慮されないため、結果はしばしば奇妙なものになります。しかし、徐々に構築された推論は説得力があるように思われ、その後、抜け出すのは非常に難しい考え方であることを覚えておく必要があります。19世紀の分析学者（以下を参照）は、これらの基準のほとんどを採用し、アレクサンドリア人よりもさらに厳密に適用しました。

また、アレクサンドリア人が一節を拒否した際に正確に何を意味していたのかを知るのが難しい場合もあります。オデュッセイア23.296 のスコリアによると、アリスタルコスとアリストパネスは、その行を叙事詩の終わりとみなしていました (文法的には不可能ですが)。しかし、アリスタルコスはその行の後のいくつかの節を個別に拒否したとも言われています。

スコリアには、釈義も表現されている。スコリアストが解釈に目を向けると、背景となる資料の説明に最も関心を持つ傾向がある。例えば、ホメロスがほのめかす知られざる神話の報告などである。しかし、特にストア派の間では寓話も流行していた。最も注目すべき一節は、イリアス20.67 のスコリオンであり、神々の戦いの寓話的解釈が拡張され、それぞれの神が互いに対立するさまざまな要素や原理の象徴であると説明されている。例えば、火が水に反対しているため、アポロンはポセイドンに反対している。^[要出典]

寓話は、現存する古代のモノグラフにも表現されている。紀元前1世紀の無名の作家ヘラクレイトスによる『ホメロスの寓話』、紀元2世紀のプルタルコスの『ホメロスの生涯と詩について』 、紀元3世紀の新プラトン主義哲学者ポルピュリオスの著作、特に『オデュッセイアのニンフの洞窟について』と『ホメロスの質問』などである。ポルピュリオスの著作からの抜粋の多くはスコリア、特にDスコリアに保存されている（ただし、現在の標準版であるエルプセの版では省略されている）。

寓意的解釈は、ツェツェスやエウスタティオスなどのビザンチン学者に影響を与え続けた。しかし、非寓意文学を寓意的に解釈することは中世以来流行した行為ではなかった。現代の学者がスコリアにおけるそのような寓意的解釈を「劣った」あるいは「軽蔑すべき」とさえ言うのをよく目にする。^[27]その結果、これらのテキストは現在ではほとんど読まれていない。

18 世紀にはホメロス研究が大きく発展し、19 世紀 (一部の学者にとっては 20 世紀) に主流となる議論、いわゆる「ホメロス問題」の幕開けも迎えました。ホメロスは、スコットランドの学者トーマス ブラックウェルの著書『ホメロスの生涯と著作に関する調査』(1735 年) で、初めて原始時代の産物として取り上げられました。

もう一つの大きな発展は、ホメロスとホメロス方言に関する言語学的研究の飛躍的な発展である。1732年、ベントレーはホメロスのテキストに残るディガンマの痕跡を発見したと発表した。ディガンマは古代ギリシア語の子音で、後の古典ギリシア語正書法では省略されていた。ベントレーは、ホメロスの詩の韻律上の異常の大部分はディガンマの存在に起因すると決定的に示しました（ただし、この考えは当時はあまり受け入れられず、たとえばアレクサンダー・ポープはベントレーを風刺しました）。その後2世紀にわたって、ホメロス問題をめぐる果てしない議論と並行して重要な言語学的研究が続けられ、バットマンやモンローなどの著作は今日でも読む価値があります。そして、 20世紀半ばに大きなパラダイムシフトを引き起こしたのは、パリーの言語学的研究でした。 18 世紀のもう一つの大きな進歩は、ヴィロワゾンが 1788 年に『イリアス』に関する A スコリアと B スコリアを出版したことです。

ホメロス問題は、本質的にはホメロスの叙事詩の詩人が誰なのか、そして「ホメロス」と叙事詩との関係はどのようなものかという問題である。19世紀には、この問題は分析派とユニタリアン派という2つの対立する学派の支点となった。この問題は、18世紀の民謡や民話への関心と、ホメロスの叙事詩はおそらく「ホメロス」自身よりもずっと後になってから、書き留められる前に口頭で伝えられたに違いないという認識が広まったことを受けて生じた。イタリアの哲学者ヴィーコは、叙事詩は天才詩人個人の産物ではなく、民族全体の文化的産物であると主張した。また、ウッドが1769年に書いた「ホメロスの天才と著作に関するエッセイ」では、ホメロスは文盲であり、叙事詩は口頭で伝えられたと強く主張した。 （残念なことに、ウッドはホメロスと、 1765年にジェームズ・マクファーソンによって出版されたスコットランドの口承詩人と思われるオシアンの詩との間に類似点を見出しました。オシアンは後にマクファーソンによって完全に創作されたことが判明しました。）

学者フリードリヒ・アウグスト・ヴォルフが事態を決定づけた。彼はヴィロワゾンのスコリア版を評論し、詩が口承で伝えられたことを決定的に証明していると認めた。1795年に彼は『ホメロスへの序文』を出版し、その中で詩は紀元前10世紀半ばに作られたこと、口承で伝えられたこと、その後詩人が口承で演じ、編集者が当時の好みに合わせて書き起こしたことにより大きく変化したこと、そして詩の芸術的な統一性は筆写後に生まれたことを論じた。ヴォルフは、詩を元の純粋な形に戻すとはどういうことかという困惑する問題を提起した。

ウルフの後に、アナリスト派とユニタリアン派という 2 つの学派が結集して対立するようになった。

19 世紀の分析家たちは、叙事詩は多くの人の手によって書かれ、雑多な挿入と不適切な編集によってホメロスの本来の才能が隠されている、あるいは少なくとも『イリアス』と『オデュッセイア』は別々の詩人によって書かれたと主張した。この点で彼らは、ゾイロスやいわゆる「分離主義者」（χωρίζοντες chōrizontes、その中で最もよく知られているクセノンとヘラニコスは、それでも非常に無名の人物である）のような古代の学者の足跡をたどった。

アナリストの間では、ヘルマンによる 1832 年の著書『ホメロスにおける補間について』と 1840 年の著書『ホメロスにおける反復について』では、当時の叙事詩は、純粋な核、つまり仮説上の「ウル・イリアス」の周囲に、後世の二流の素材が付着したものだったと主張しました。逆に、ラハマンの 1847 年の著書「ホメロスのイリアスに関する研究」では、イリアスは18 の独立した民間詩の集大成であると主張しており、これはフィンランドのカレワラが実際には 1820 年代から 1830 年代にレンロートによって編纂されたのと同じである。つまり、イリアスの第1 巻は、アキレウスの怒りに関する詩 (1 行目から 347 行目) と、2 つの続編であるクリュセイスの帰還 (430 行目から 492 行目) とオリンポスの場面 (348 行目から 429 行目、493 行目から 611 行目) で構成され、第 2 巻は独立した詩だが、オデュッセウスの演説 (278 行目から 332 行目) など、いくつかの挿入句が含まれている、などと主張した。 (ラハマンは、アナリストの原理を中世ドイツのニーベルンゲンの歌にも適用しようとした。)キルヒホッフの 1859 年版の『オデュッセイア』では、原始の『オデュッセイア』は第 1 巻、第 5 巻から第 9 巻、および第 10 巻から第 12 巻の一部で構成され、後の段階で第 13 巻から第 23 巻のほとんどが追加され、第 3 段階でテレマコスに関する部分と第 24 巻が追加されたと主張した。

分析学の頂点は、1884年に「ホメロス研究」、1927年に「オデュッセウスの帰郷」を出版したヴィラモヴィッツによってもたらされた。彼は、『オデュッセイア』は紀元前650年頃かそれ以降に、3つの別々の詩から、ある編集者によって編纂されたと主張した。その後の分析家たちは、仮説上の編集者を「B詩人」と呼ぶことが多かった（そして、元の天才であるホメロス自身が「A詩人」と呼ばれることもあった）。『オデュッセイア』のこれら3つの層の関係に関するヴィラモヴィッツの調査は、後の細かい挿入によってさらに複雑化しており、非常に詳細かつ複雑である。 3 つの詩のうちの 1 つである「古いオデュッセイア」(第 5 巻から第 14 巻、および第 17 巻から第 19 巻のほとんど) は、編集者によってさらに古い 3 つの詩から編集されたものであり、そのうちの 2 つはもともと長い詩の一部でした。分析とユニタリアン主義の対立に巻き込まれた他のほとんどの学者と同様に、ウィラモウィッツは、自分が劣っていると思う詩を後世の挿入と同等視しました。しかし、ウィラモウィッツは分析の洗練度において非常に高い基準を設けたため、20 世紀の分析家はウィラモウィッツが中断したところから先に進めるのに苦労したようです。そして、その後の数十年間で、特に英語圏では注目が薄れていきました。

ニッチュは、ヴォルフに反対し、ホメロスの2つの叙事詩は、単一の精神による芸術的統一性と意図を示していると主張した最初の学者でした。ニッチュの著作は1828年から1862年までをカバーしています。彼は、1830年の著書『メレテマタ』で、ヴォルフの議論のすべての中心であった、書かれた文学と書かれていない文学の問題を取り上げました。また、1852年の著書『ギリシャ人の口承詩』では、ホメロスの詩の構造と、トロイ戦争の物語を語る他の現存しない叙事詩、いわゆる叙事詩群との関係を調査しました。

しかし、ユニテリアンの学問のほとんどは文学的解釈によって推進される傾向があり、そのためより短命であることが多かった。それでも、ホメロス時代のギリシャの考古学と社会史を研究した多くの学者は、おそらく分析と分析家が互いの研究を無期限に書き直す傾向にある複雑さを避けたいと考えて、ユニテリアンの視点から研究した。ニーゼの 1873 年の著書「歴史的資料として研究されたホメロス時代の船のカタログ」は傑出している。1870年代にヒサルリクの発掘を始めたシュリーマンは、基本的にユニテリアンの視点からホメロスを歴史的資料として扱った。

大まかに言えば、分析家は、古代アレクサンドリア人とほとんど変わらない言語的基準やその他の基準を適用して、叙事詩を文献学的に研究する傾向がありました。ユニテリアンは、詩を分析するよりも、詩の芸術性を鑑賞することに興味を持つ文学評論家である傾向がありました。

しかし、芸術的価値は、どちらの学派の思想の背後にある暗黙の動機でした。ホメロスはどんな犠牲を払ってでも偉大で独創的な天才として崇められなければならず、叙事詩の優れた点はすべて彼の功績であるとされました。そのため、分析家は (ゾイラスがしたように) 誤りを探し、無能な編集者のせいにしました。ユニテリアンは誤りを説明しようとし、時には誤りこそが実は最高の部分だと主張することさえありました。

したがって、どちらの場合も、良いものを本物とみなし、粗悪なものを改変したものとみなす傾向が非常に強くなりました。これもまた、アレクサンドリア人から受け継がれた考え方でした。

20世紀のホメロス研究にはアナリシスとユニタリアン主義の影が垂れ込めており、20世紀末まで多くの重要な研究が旧来のアナリシスとユニタリアンによってなされた。おそらく、20世紀前半の最も重要なユニテリアンはサミュエル・E・バセットであり、19世紀と同様に、一部の解釈研究はユニタリアン主義を主張したが（例えば、ジョージ・E・ディモックの1989年の『オデュッセイアの統一性』）、他の文学批評は単にユニテリアンの視点を当然のこととみなしていた。テキスト批評とパピルス学に関する最も重要な研究のいくつかは、ラインホルト・メルケルバッハやデニス・L・ペイジ（1955年の『ホメロスのオデュッセイア』はユニタリアンに対する容赦ないが、時に滑稽で機知に富んだ論争となっている）などのアナリシス学者によってなされた。 1980年代にアルフレッド・ヒューベック編集長の下で出版された『オデュッセイア』に関する最大の解説書、特にマヌエル・フェルナンデス・ガリアーノによる第21巻と第22巻の解説書は、主に分析家の口調で書かれています。主にドイツ語圏から、分析家の視点が強いいくつかのモノグラフが引き続き出版されています。

しかし、20 世紀にホメロスについて行われた最も重要な新しい研究は、2 つの新しい学派、最もよく「口承理論」(この用語は一部の口承主義者、特にグレゴリー・ナジによって抵抗されている) と「新分析」と呼ばれる学派によって支配されていた。しかし、19 世紀とは異なり、これらの学派は互いに対立しているわけではなく、過去数十年間で、非常に建設的な方法でますます相互に引き合いを強めている。

口承理論、あるいは口承主義は、ホメロスの叙事詩が口頭で伝えられた仕組みを、言語学、文化的条件、文学ジャンルの観点から研究するために使用される緩い用語である。したがって、文献学的分析と文学批評を同時に包含する。口承理論は言語学に起源を持つが、18世紀のヴィーコによって、より直接的にはギルバート・マレーによって、ある意味では予兆されていた。マレーは分析家であったが、1907年の著書『ギリシア叙事詩の興隆』には、口承主義の中核となるアイデアがいくつか含まれていた。特に、叙事詩は長期にわたる進化の過程の最終結果であるという考えや、ホメロスという詩人個人は叙事詩の歴史において比較的重要性が低かったという考えである。

口承主義の先駆者である二人の人物は、ミルマン・パリーと、パリーの早すぎる死後もその研究を引き継いだ彼の弟子アルバート・ロードである。パリーは構造主義言語学者（アントワーヌ・メイエに師事し、メイエはソシュールに師事した）であり、ホメロスの叙事詩と現存する叙事詩の口承伝統を比較しようとした。1930年代から1950年代にかけて、彼とロードは、旧ユーゴスラビア（主にボスニア・ヘルツェゴビナ）とアルバニア北部で、数千時間に及ぶ叙事詩（ボスニア語、セルビア語、アルバニア語）の口承を録音した。ロードの後期の研究（1960年の著書『物語の歌い手』はホメロスに最も関連している）は、人類学における全く新しいサブ分野としての口承詩学の先駆けとなった。ホメロスの研究にとって、彼らとその後の口述学者たちの研究の最も重要な成果は次のことを証明したことです。

1. ホメロスの叙事詩は、既知の口承伝承と多くの文体的特徴を共有しています。
2. ホメロスの詩の定型文システムの洗練性と記憶力のおかげで、『イリアス』や『オデュッセイア』のような大叙事詩が口承によって創作された可能性は十分にある。 ^[28]
3. 古代のアレクサンドリア人や分析学者を怒らせた多くの奇妙な特徴は、おそらく詩が口頭伝承を通じて進化し、限られた範囲で詩人がパフォーマンスで詩を再発明したことの兆候である（これをジャズミュージシャンがテーマに合わせて即興演奏するのと比べる人もいる）。

『イリアス』に関する最大の完全な注釈書である、1993年にGS・カークが編集した全6巻の『イリアス：注釈』は、口述主義的なアプローチを採用しており、リズムなどのライブ演奏に関する問題を強調しています。また、ピーター・ジョーンズによる教育的注釈は、口述主義的な側面が強いです。

口承論者の中には、ホメロスの叙事詩が実際に口承叙事詩の伝統の産物であるとまでは主張しない者もいる。多くは、ホメロスの叙事詩は単にそれ以前の口承叙事詩から派生したものにすぎないと主張するにとどまっている。20 世紀半ばの大半、口承理論に対する抵抗の多くは、ホメロスを偉大な詩人として保存する方法がわからない学者からのものだった。彼らは、定型的なエピソード (ウォルター・アーレンドの「タイプ シーン」) がパリーの韻律的な形容詞と名詞の組み合わせと同じくらい定型的である定型的なシステムでは、芸術性と創造性が入り込む余地がどこにあるか理解できなかった。一部の学者は、口承論者を「ハード パリー主義者」と「ソフト パリー主義者」に分けた。「ハード パリー主義者」は、ホメロスの叙事詩のすべての側面が定型的なシステムによってあらかじめ決定されていると考え、「ソフト パリー主義者」は、その逆ではなく、ホメロスがシステムを自由に使えると考えていた。最近では、ナジが1979年に出版した叙事詩の英雄に関する影響力のある著書『アカイア人の最良』や、エグバート・バッカーが1997年に発表した言語研究『言語としての詩』などの書籍では、異なる伝統、ジャンル、筋書き、エピソード、定型シーン間の根本的な相互作用と共鳴が、実はホメロスの叙事詩における多くの芸術的革新の原動力であるという原則に基づいている。

19 世紀の分析家たちは、叙事詩は「ホメロスではなく、同じ名前の別の人物によって書かれた」と冗談を言っていましたが、今では、口承理論家は叙事詩は作者のいない詩だと主張しているというのが冗談になっています。多くの口承学者は、これに喜んで同意するでしょう。

新分析は、19 世紀の分析とはまったく別物です。これは、ホメロスの 2 つの叙事詩と叙事詩サイクルとの関係、つまり、ホメロスがトロイ戦争に関する以前の詩的素材をどの程度利用したか、および他の叙事詩人がホメロスをどの程度利用したかに関する研究です。この研究分野の主な障害であり、同時に主な推進力でもあるのは、サイクル叙事詩が要約と断片しか残っていないという事実です。この学派の創始者とされるのは、1949 年の著書『ホメロスの研究』でイオアニス・カクリディスが一般的ですが、ヴォルフガング・クルマンの 1960 年の著書『イリアスの源泉』の方がさらに影響力があります。 1990年以降、新分析学のテーマは英語学界で非常に目立つようになり、特にMLウェストのクラシカル・クォータリー誌の一連の記事や、ジョナサン・バージェスの2001年の著書『ホメロスと叙事詩サイクルにおけるトロイ戦争の伝統』で顕著である。最近の盛り上がりは、ローブ・クラシカル・ライブラリー・シリーズのためのウェストの翻訳を含む、断片的なギリシャ叙事詩の新版3冊の出版に大きく起因している。^[29]

おそらく、新分析で最も頻繁に引用され、特徴的な話題は、ヴォルフガング・シャーデヴァルトが 1951 年の論文で概説した、いわゆる「メムノン理論」です。これは、『イリアス』の 1 つの主要な筋書きが、円環叙事詩の 1 つである『アルクティノスのアイティオピス』の類似の筋書きに基づいているという仮説です。類似点は次のとおりです。

メムノン説で議論されているのは、これらの類似点が意味するところである。最も直接的な意味は、イリアスの詩人がアイティオピスから題材を借用したということである。議論の余地があるのは、詩人がそうした理由、この借用が行われた当時のアイティオピスの物語の地位と状況、つまりホメロスが借用したのはアルクティノスの叙事詩だったのか、それとも伝統的な伝説のようなもっと具体的でない何かだったのか、そしてアイティオピスとイリアスがその後の展開でどの程度互いに影響し合ったのかである。

ネオアナリシスのより緩い定義には、叙事詩群の素材とはまったく関係なく、現存する『イリアス』と『オデュッセイア』のバージョンに残る部分だけに基づいて、初期の叙事詩の形式を再構築することが含まれます。たとえば、スティーブ・リースは、現存する『オデュッセイア』のバージョンの構造と詳細の異常は、テレマコスが父親の消息を尋ねにスパルタのメネラオスではなくクレタ島のイドメネウスのもとへ行ったこと、テレマコスがクレタ島で父親と会い、占い師テオクリュメノスに変装してイタキ島に戻るために共謀したこと、そしてペネロペが物語のかなり早い段階でオデュッセウスを認識し、求婚者を破滅させるために彼と共謀したことなど、物語の初期のバージョンを指し示していると提唱しています。^[30]同様に、リースは、アイアスがより重要な役割を果たしたイリアスの初期のバージョン、アキレスへのアカイア使節が別の人物で構成されていたバージョン、そしてパトロクロスがトロイア人にアキレスと間違えられたバージョンが見つかると提案している。このより広い意味で、新分析は、口承理論の原則に基づいた分析の一形態として定義することができ、既存の物語の存在と影響を認識しながらも、一人の詩人がそれらをイリアスとオデュッセイアに適応させた技法を評価する。

ホメロスの叙事詩の年代は、依然として議論の的となっている。この分野で過去数十年間で最も影響力のあった研究は、リチャード・ヤンコの著作である。ヤンコの 1982 年の研究「ホメロス、ヘシオドス、讃歌」では、さまざまな方言の指標に基づく統計を使用して、両方の叙事詩のテキストが紀元前 8 世紀後半に定着したと主張しているが、その後ヤンコはさらに早い時期を主張している。^[31]しかし、他の種類の証拠 (文学、文献学、考古学、芸術) に基づく代替の年代は、9 世紀から紀元前 550 年までの範囲で不足していない (ナギーは 1992 年の論文で、テキストの「形成」期間は 550 年まで続いたと示唆している)。現在、ほとんどのホメロス学者は 8 世紀後半または 7 世紀前半を選択しており、イリアスについては紀元前 730 年という日付がよく引用されている。 [ ^32]

1970年代以降、ホメロスの解釈は文学理論、特に『オデュッセイア』の文学的解釈によってますます影響を受けるようになった。ポスト構造主義 記号論的アプローチは、例えば ピエトロ・プッチ（『オデュッセウス・ポリトロポス』、1987年）やマリリン・カッツ（『ペネロペの名声』、1991年）の作品に代表されている。

おそらく最も重要な発展は、物語がどのように語られるかを研究するナラトロジー（物語論）の分野でしょう。これは、経験的言語研究と文芸批評を組み合わせたものだからです。イレーネ・デ・ヨングの1987年の著書『ナレーターと焦点化者：イリアスの物語の表現』は理論家ミーケ・バルの研究に基づいており、デ・ヨングは2001年に『オデュッセイアの物語論的注釈』でこれをフォローアップしました。バッカーは、特に1997年の著書『言語としての詩』で、いくつかの言語的・ナラトロジーの研究を出版しています。エリザベス・ミンチンの2001年の著書『ホメロスと記憶の資源』は、ロジャー・シャンクとロバート・エイブルソンが1970年代に開発したスクリプト理論など、いくつかの形式のナラトロジーと認知科学に基づいています。

• エピックサイクル
• ホーマー
• ホメロスの質問
• プラトンの寓意的解釈
• ヨルゲンセンの法則

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