受胎と妊娠 結婚の寝床の神々（di coniugales） は、受胎の神でもある。[ 13 ] 柱の 神々のうちの1柱である ユノは 、結合と結婚も司っており、妊娠と出産の成功のために呼び出されるいくつかの小さな神々は、彼女の力の機能的な側面 であった可能性がある。
ユガティヌスは、 iugare 「結合する、くびきを付ける、結婚する」に由来する夫婦の神である。 [ 14 ] シンクシアは 、花嫁が夫が「ベルトで縛られ、結ばれている」（cinctus vinctusque）ことを象徴するために身につける ベルト （cingulum） の中で機能する。[ 15 ] それはヘラクレスの結び目 で結ばれており、複雑で解くのが難しいように意図されていた。[ 16 ] Virginiensis （virgo 、「処女 」）と呼び、解くことが処女の象徴的な喪失であることを示している。[ 17 ] シンクシアは、陣痛を 和らげるための儀式中に存在を感じられたかもしれない。子供の父親である男性は自分のベルト（cinctus） を外し、陣痛中の女性にそれを巻きつけ（cinxerit） 、陣痛中に彼女を縛った者も同様に彼女を解放するように祈りながらそれを解く。「彼は去るべきだ」。[ 18 ] 自然流産を 経験した女性は、オオカミに食べられた子羊の毛で作ったベルト（帯）で9ヶ月間ずっとお腹を締めるように勧められた。 [ 19 ] スビグスは 、花嫁を夫に屈服させる神（deus）である。 [ 20 ] subigo、subigere 、「服従させる、飼いならす、征服する」に由来し、性交における能動的な役割に用いられ、したがって「性的に服従させる」という意味になる。[ 21 ] プレマ とは、しつこい性行為のことで、動詞primo, primere（ 押し付ける）に由来する。この動詞は通常男性の役割を表すが、アウグスティヌスはプレマを母なる女神、dea Materと呼んでいる。 [ 22 ] イヌウス ムトゥヌス・トゥトゥヌス ペルトゥンダは 、性交を可能にする。イヌウスは、時にファウヌス と同一視され、哺乳類の交尾への衝動を体現している。ムトゥヌスの崇拝は、聖なるファスキヌム [ 23 ] pertundere 「貫く」 [ 25 ] 擬人化 [ 24 ] ヤヌスは サトゥルヌスによって提供された生殖の種へのアクセスを開いた」 [ 26 ] 。 コンセウィウス またはデウス・コンセウィウス 、あるいはコンシヴィウスは 、繁殖と受精の神であり、[ 27 ] con-serere 「種をまく」に由来する。これは、創造神または始まりの神としてのヤヌスの称号である。[ 28 ] 子供の石棺（紀元150～160年）には、ディオニュソス の誕生を祝う祭りの様子が描かれている。左端の洗面器は、赤ちゃんの初めての沐浴を表している。リベル・パテル [ 29 ] 、リベラは あるセミナを提供すると考えられていた [ 30 ]。 メナ またはデア・メナは ジュノと共に月経血を保証し [ 31 ] [ 32 ] 。 フルオニア またはフルビオニアは 、fluo、fluere、 「流れる」に由来し、子宮内に栄養のある血液を保持するユノの一形態である。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] 処女 ではなく母 とみなす特徴であった。[ 36 ] アレモナは 胚に栄養を与え[ 37 ] 、子宮内での 成長を一般的に促進する[ 38 ] 。 ヴィトゥムヌスは 胎児に「生命」または生命原理または生命の力を授ける（ 胎動も参照） 。[ 39 ] アウグスティヌスは彼を「生命の創造者」であるvivificator と呼び、ローマの神々の優先順位の誤りの例として、センティヌス（後述）と「非常に無名の」2柱の神々を結びつけている。アウグスティヌスは、ヤヌス、サトゥルヌス、リベル、リベラなどの物理的機能を司る神々ではなく、これらの2柱の神々を「選ばれた」または主要な神々の列に加えるべきだと示唆 [ 40 ] [ 41 ] Sentinus またはSentia は、 知覚力 または感覚知覚力(sensus) を与えます。[ 42 ] sensificator、 「知覚の創造者」と呼んでいます。[ 43 ]
パルカエ パルカエは （トリア・ファタ） で、ノナ デキマ パルカ （パルカエ の単数形）は出産に関連してパルトゥラ とも呼ばれる。ノナとデキマは出産の適切な時期を決定し、9か月（ローマ式数え では10か月）の期間の完了を保証する。[ 44 ] ） を 監督する。[ 45 ] [ 46 ] ティオ・パルカエ 、「パルカの予言」は子供を死すべき存在として印し、個人の運命の宣言ではなかった。[ 47 ] 生後1週間
出産 出産を補助する助産師の安堵感 出産を司る主たる神はユノ・ルキナ であり、実際にはディアナの一形態である可能性がある。彼女の助けを求める人々は、出産を容易にするための逆 縛りの儀式 として、髪をほどき、衣服を緩めた。[ 48 ] [ 49 ]
おくるみに包まれた 乳児（ガロ・ローマ時代の テラコッタ製奉納品 ）
光の中へ ガロ・ローマの女神 像に特徴的な籐椅子に座り、幼児に乳を与えている女神像（2世紀または3世紀、ボルドー）ルキナは 誕生の女神の称号として、新生児を光（lux、lucis） に導くことの比喩としてよく用いられます。[ 59 ] ルケス （複数形「光」）は「光の期間、日照時間、日」を意味することがあります。 したがって、ディエスピテル （「日の父」）は彼女の男性的な対応者であり、彼の名前がジュピターの二重名詞とみなされるならば、ユノ・ルキナとディエスピテルは男性と女性の補完関係として理解できます。[ 60 ]
しかし、ディエスピテルはラテン文学では冥界の支配者ディス・パテル と同一視されている。ディス（またはプルート ）とその配偶者プロセルピナのような「 地底 」の神々の機能は死に限定されず、食料となる植物は地中に隠された種から育つため、農業の豊穣や生命の糧を与えることにも関わっていることが多い。秘儀宗教 では、この神々の夫婦は死後の世界での魂の「誕生」または再生を司る。影の女神マナ・ジェニタも同様に、 ヘカテ と同様に、誕生と死、特に乳幼児の誕生と死の両方に関わっていた。[ 61 ]
大多数の神々とは対照的に、出産の女神と冥界の神々は夜に供物を捧げられた。[ 62 ]
「ろうそくを持つ者」である女神カンデリフェラ [ 63 ] [ 64 ] 。プルタルコス [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] 。キリスト教時代でさえ、聖像を照らし、ゲロ などの子供を奪う悪魔を追い払うために保育室でランプが灯されていた[ 69 ]
新生児ケア オスティア の墓から出土した、母と子を描いたレリーフ （紀元50年頃）子供が生まれると、その後の1週間にわたって数々の儀式が行われた。[ 70 ] [ 71 ] シルヴァヌスを 追い払うために、インテルキドナ、ピルムヌス、デヴェラの3柱の神が呼び出された。 [ 72 ] limen 、 境界を 参照）を叩き、掃き清めることで家を守っていた。
エトルリアの鏡に描かれた場面の絵。そこには、ウニ（ユノ）が不死の境地に至る前の成人したヘラクレス（ヘラクレス）に乳を与えている様子が描かれている。 家のアトリウム には、ユノのためにベッドが用意され、ヘラクレス のためにテーブルがセットされた。[ 73 ] ヘレニズム化された神話の伝承 では、ユノはヘラクレスの誕生を阻止しようとした。それは、ヘラクレスがユピテルの不貞の結果生まれたからである。オウィディウス は、ルキナが陣痛を縛るために膝と指を交差させたとしている。[ 74 ] しかし、エトルリアの宗教で は、ユノ（ウニ として）が母乳を飲むことによってヘラクレス に神性を授けた役割が強調された。
子どもの発達 裕福な家庭 では、子供は乳母（nutrices 、単数形はnutrix 。これは、奴隷である可能性のある乳母、または自由身分の有給の専門職、あるいはより一般的には家庭内奴隷である 乳母 を意味する）によって世話された。乳母を雇っている母親は、子供の世話の質、教育、および情緒的幸福を監督することが期待されていた。理想的には、父親は乳児にも関心を持つべきであり、カトーは 妻が子供を沐浴させ、おくるみで包むときには立ち会うことを好んだ。 [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ] 演説は 公的生活に不可欠な男性の営みとみなされていた。[ 85 ]
アントニヌス時代 の子供の頭部マントに身を包んだローマの少年（紀元1世紀） Potina ( Potica またはPotua ) は、名詞Potio 「飲む」 (ソースによってはBibesia 、cf 動詞 bibo 、bibere 「飲む」) に由来しており、子供はお酒を飲むことができます。[ 86 ] エドゥサは 動詞edo、edere、esus 「食べる」に由来し、エドゥリア 、エドゥラ 、エドゥカ 、エデシア などとも呼ばれ、栄養摂取を可能にする。[ 87 ] その都度 呼び出される神聖な力であった。 [ 88 ] オシパゴは 丈夫な骨を作る。[ 89 ] ossa 「骨」+ pango、pangere 「挿入する、固定する、設定する」から来ている。このテキストの別の読み には、Ossipagina、Ossilago、Opigene、Ossipanga、Ossipango、Ossipagaなどがある。[ 90 ] カルナは ストリゲ から守ります。クニナは ゆりかごを邪悪な魔法から守る。[ 91 ] キューバは 、子供がゆりかごからベッドへ移行するのを支援する。パヴェンティア またはパヴェンティーナは 、子供から恐怖（パヴォール）を遠ざける。 [ 92 ] ペタは 「第一の欲求」を満たす。[ 93 ] アゲノリアは [ 94 ] アデオナ とアベオナは 子供の出入りを監視している[ 95 ] インテルドゥカ とドミドゥカは [ 96 ] 「カティウス父」は 、子供たちの知的な発達を促すために祈りを捧げられる。[ 97 ] Farinusは 音声通信を可能にする。ファブリヌスは 、子供の初めての言葉を促します。Locutiusは 、それが文を形成することを可能にする。Mens ヴォルムヌス またはヴォルムナは 、子供に善行を行う意志を与える。[ 98 ] Numeriaは 、子供に数を数える能力を与える。カメナは [ 99 ] ミューズは [ 100 ] 子供たちは、神聖で不可侵であることを示す紫色の帯が付いたトーガ・プラエテクスタ （ブッラ）を身につけていた。
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Hersch, The Roman Wedding: Ritual and Meaning in Antiquity (Cambridge University Press, 2010), pp. 101, 110, 211.↑ ウィリアム・ウォーデ・ファウラー 著『共和政時代のローマの祭典』 （ロンドン、1908年）、142ページ。↑ 処女の結び目、特に初期キリスト教文化におけるそれについての詳細な考察については、S. Panayotakis、「結び目と処女膜： Nodus Virginitatis （ Hist. Apoll. 1）の再考」、 Mnemosyne 53.5（2000）599–608を参照。 ↑ プリニウス 『博物誌』 28.42；アンソニー・コーベイル『具現化された自然：古代ローマにおける身振り』 （プリンストン大学出版局、2004年）、35-36頁。↑ Theodorus Priscianus によるもの、 Additamenta 10 ;コルベイユ、自然の体現、 p. 37. Marcellus Empiricus 、 De medicamentis 10.70 および 82も参照 ↑ アウグスティヌス、デ・シヴィターテ・デイ 6.9。 ↑ JN Adams、『ラテン語の性に関する語彙』 （ジョンズ・ホプキンス大学出版局、1982年）、155-156 頁。この動詞は、ユリウス・カエサルの 凱旋式 で兵士たちが詠唱した風刺詩の中で使われており、カエサルはガリア人を服従させ（『ガリア戦記』参照）、また ニコメデス に服従したとされている。subigitatrixと愛撫において積極的な役割を担った女性のことであった（プラウトゥス 、『ペルシア人 ↑ アダムズ、ラテン語の性的語彙、 p. 182;アウグスティヌス、デ・シヴィターテ・デイ 6.9。 ↑ この神の崇拝は、教会教父たち によって誤解されたか、あるいは結婚式における儀式的な処女喪失として意図的に歪曲されたかのいずれかである。ローマの文献にはそのような記述はない。ムトゥヌス・トゥトゥヌスを 参照。 ↑ シッサ、「メイデンヘッドのない乙女時代」、p. 362. ↑ カバのアウグスティヌス 、デ・シヴィターテ・デイ 6.9.3。↑ トゥルカン、『古代ローマの神々』、 18ページ。 ↑ リュプケ、『共和政ローマの宗教』、 181ページ。 ↑ ファウラー『ローマの祭典』 289ページ。マクロビウス 『サトゥルナリア 』1.9では、ヤヌスの称号の一つとして、種まき（conserendo） の行為、すなわち「人類の繁殖」に由来するコンシウィウスが挙げられており、ヤヌスは auctor （「増加者」、源、作者）である。マクロビウスは、 コンシウィア という称号は女神オプス にも属すると述べている。 ↑ トゥルカン、『古代ローマの神々』、 p. 18、アウグスティヌス、 De Civitate Dei 6.9.3 を引用。 ↑ リュプケ、『共和政ローマの宗教』、 181ページ。 ↑ Turcan, The Gods of Ancient Rome, p. 18, 引用 Augustine, De Civitate Dei IV.11: dea Mena, quam praefecerunt menstruis feminarum ("月経を司る女神メナ")。これは順序的に不自然に思えるかもしれない。ローマの少女は出産できる年齢になるまで結婚しなかったため、月経は花嫁が結婚できる年齢になったことを示すものであり、妊娠すると月経が止まるはずだった。 ↑ リュプケ、『共和政ローマの宗教』、 181ページ。 ↑ テルトゥリアヌス、広告国家 2.11.3;トゥルカン、古代ローマの神々、 p. 18. ↑ パウルス『フェストゥス』、p. 4 からの抜粋。 82 (リンゼイ版):ムリエール コレバント、概念上の血清蛍光を発する。 ^ 第三バチカン神話学者 によると ジュノーは「出産の際に女性を解放するので、種子の流れ（フロリバス） からフロオニアと呼ばれている」と、ロナルド・E・ペピン訳『バチカン神話学者たち 』 （フォーダム大学出版局、2008年）、p.31225. Fluoribus は 「排出、放出」とも訳されるかもしれません。 Martianus Capella のDe nuptiis に対するベルリンの注釈(2.92) は、この湿気を空気から滴り種子に栄養を与える露に例えています。Haijo Jan Westra と Tanja Kupke、『De Nuptiis Philologie et Mercurii』に関するベルリン解説 、第 2 巻 (Brill、1998 年)、p. 93. ↑ マルティアヌス・カペラ の 『結婚について』 の注釈の中で、レミギウス・オブ・オセールは 「フルヴォニアを、女性を出産から解放するための種子の排出の避妊的使用から説明している」。ジェーン・チャンス著『ローマ時代の北アフリカからシャルトル学派までの中世神話、西暦433年～1177年 』（フロリダ大学出版局、1994年）、286ページを参照。 ↑ テルトゥリアヌス、 De anima 37.1 (子宮胎児内のアレモナム・アレンディ) ;トゥルカン、古代ローマの神々、 p. 18. ↑ リュプケ、『共和政ローマの宗教』、 181ページ。 ↑ リュプケ、『共和政ローマの宗教』、 181ページ。 ↑ アウグスティヌス、 De Civitate Dei 7.2–3;テルトゥリアヌス著、 Adnationes 2.11も参照。 ↑ プレラー、ローマ神話 、p. 208. ↑ アウグスティヌス、 De Civitate Dei 7.3.1; Rüpke、共和政ローマの宗教、 p. 181. ↑ アウグスティヌスの主張は、一神教的な神の概念によって、これらの機能を分散させる必要がなくなり、信仰ではなく知識に基づいた神の分類体系も不要になるという点にある。キリスト教の成功の一因は、理解しやすく、より単純な神学を必要としなかったことにあるという見方もある。プレラー著『ローマ神話』 208ページ、およびマイケル・リプカ著『ローマの神々：概念的アプローチ』 （ブリル、2009年）84～88ページを参照。 ↑ テルトゥリアヌス、デ・アニマ 37.1。 ↑ Varro 、 Aulus Gellius によって保存されたもの、 Attic Nights 3.16.9–10。 Rüpke、共和政ローマの宗教、 p. 181.↑ S. 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