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モルモン教における女性の地位は、1844年のジョセフ・スミスの死以前から、公の議論の的となってきた。末日聖徒イエス・キリスト教会内の様々な宗派は、女性という問題と、教会や社会における女性の役割について、それぞれ異なる道を歩んできた。その見解は、コミュニティ・オブ・クライストが実践している女性の聖職への完全な平等な地位と叙任から、末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）が実践している家父長制、末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義派（FLDS教会）やその他のモルモン原理主義グループが実践している超家父長制の多妻結婚制度まで多岐にわたる。
女性の定義
LDS教会はトランス女性を女性として認めていないが、性別を「出生時の生物学的性別」と定義している。[1]教会は、インターセックスとして生まれた場合、子どもの性別を決定する決定は医療専門家の指導の下、両親に委ねられ、そのような決定は出生時に行うことも、医学的に必要になるまで延期することもできると教えている。[2]
LDS教会の歴史における女性
19世紀および20世紀初頭の末日聖徒の歴史の記述では、宗教の創設における女性の役割がしばしば無視されている。1872年の歴史書『末日聖徒イエス・キリスト教会の興隆、進歩および旅』には女性の名前は出てこない。BHロバーツによる全7巻の歴史書『末日聖徒イエス・キリスト教会の歴史』（1872年）には、数人の女性について言及されているのみである。[3] [ページ必要]注目すべき例外は19世紀の歴史家エドワード・タリッジであり、クラウディア・ブッシュマンはタリッジについて「1970年代に女性運動が再活性化する前は、モルモン教のフェミニスト歴史家として唯一の存在だった」と述べている。[4]しかし、重要な脇役を演じた女性も数人いた。例えば、ジョセフ・スミスの妻エマ・ヘイル・スミスは、モルモン書の翻訳の際に筆記者を務め、教会の初期の啓示の一つの対象となり、教会初の賛美歌集を編纂する指示も与えられた。[5]エマ・スミスは扶助協会の長も務めた。扶助協会はもともと教会内の自治的な女性組織であり、世界最古かつ最大の女性組織の一つである。[6]
女性参政権
世俗的な領域では、ユタ準州は女性参政権の先頭に立っていました。1870年、ユタ準州は連邦で女性に参政権を与えた最初の州または準州の1つになりました。[7]連邦政府は1887年にエドマンズ・タッカー法によって女性から参政権を剥奪しました。教育と学問もモルモン教徒の女性にとって主要な関心事でした。バスシバ・W・スミスがユタ州南部に派遣して「女性の権利」を説くなどの宗教的使命が始まりました。[8] : 318 扶助協会の非公式出版物であるウーマンズ・エクスポネント誌は、1920年に「法の下の平等な権利、同一労働同一賃金、平等な政治的権利」を支持する社説を掲載し、女性の居場所は「保育室」だけではなく「図書館、研究室、天文台」にあると述べました。[9]
1873年、アン・エライザ・ヤングは当時教会の大管長だったブリガム・ヤングと離婚して訴訟を起こし、全国的な注目を集めた。アン・エライザはヤングがユタの辺境の厳しい環境下で自分と子供たちを置き去りにし、虐待や残酷な扱いをしたと非難した。 [10] 1874年、彼女は米国議会で証言した最初の女性の一人となり、1800年代後半に可決された一夫多妻制反対の法律に影響を与えた。 [11]
19世紀後半のユタ州は、当時アメリカで最も離婚法が寛容だった。この法律は女性に有利で、離婚を主張する女性は誰でも離婚できた。19世紀後半のユタ州の離婚率は30％近くに達した。この離婚率は、ユタ州で簡単に離婚できると考えた他州の人たちによって膨らんだものだった。[12] 1896年、マーサ・ヒューズ・キャノンは、アメリカで初めて州議会議員に選出された女性である。彼女は夫と対立して選挙戦を戦った。[13]
按手と聖職
初期の教会では、女性が特別な「女性の祝福」を与えるために他の人に手を置くことがありました。パティ・バートレット・セッションズは助産師として働く中で他の女性から祝福を与えたり受け取ったりしたことを記録しており、[14]ルイザ・バーンズ・プラットも開拓者および宣教師としての人生で同様のことをしています。 [15] : 153 神権の叙任によって与えられたわけではありませんが、[16] [17] [18]当時の宗教では、これらの「女性の祝福」は普通のことでした。[15] : 153 扶助協会会長のエライザ・スノーは、女性が神殿の儀式を執行したり病人を癒すために「任命」される必要はないと考えていました。[6] [19] : 92 彼女は、女性に対して、個人的な問題をビショップではなく扶助協会会長とその顧問に打ち明けるよう勧めました。[6]初期の教会では、女性は聖別定員会にも参加していました。 [8] : 366
現在の末日聖徒イエス・キリスト教会の方針では、「按手による」祝福は、メルキゼデク神権の職に任命された者のみが行うものとされており、この職は男性のみが担う。[20]しかし、教会のウェブサイトの福音トピックのセクションに掲載された2015年のエッセイでは、ジョセフ・スミスも他の教会指導者も女性を神権に任命していないが、女性は任命されずに神権の権能を行使していると述べられている。[21]
神権と神殿の儀式は出生時の性別に応じて割り当てられるため、トランスジェンダーの女性は医学的、外科的、または社会的移行を追求しない限り、神権を受けることができる可能性がある。[1]
一夫多妻
LDS 教会における女性の地位は、19 世紀に教会が一夫多妻制の実施をめぐって米国連邦政府と対立したときから、公の議論の種となってきた。[a]一夫多妻制は、ジョセフ・スミスが旧約聖書で実践されている一夫多妻制について祈ったときに LDS 教会に導入された。この慣習は 1831 年に教会で確立された。1890 年にウィルフォード・ウッドラフが「マニフェスト」として知られる啓示を受けて一夫多妻制を中止するまで続いた。このマニフェストの後、多くの団体や個人がこの慣習を継続するために教会を離れたが、これらの団体は現在教会とは何の関係もない。[22]
教会の指導者の中には、大規模な一夫多妻制の家族を持つことが知られているが、教会で一夫多妻制を実践していた男性の3分の2は、妻が2人しかいなかった。女性は夫と離婚できた。教会全体の人口のうち、1870年までに一夫多妻制の家族に属していたのは、ピーク時の25～30％に過ぎなかった。 [23]モルモン教の一夫多妻制の実践に関連する法的および文化的問題にもかかわらず、19世紀の女性は、末日聖徒の文化、政治、教義において、重要な公的指導的役割を果たした。[7] 19世紀の教会における女性の役割は、教会の階層構造における女性の組織的および指導的参加の頂点であったと考える人もいる。[24] : 239–64 [24] : 265–86 [25]
一夫多妻制について語るとき、一般的には「モルモンの女性は、非常に権限のある代理人か、従順な騙されやすい人かのどちらか」という2つの極端な考え方しか考慮されません。しかし、これらの極端な考え方だけに注目することは、モルモンの女性たちが一夫多妻制に参加することを選んだこと、そしてそれが彼女たちの日常生活の一部であったという事実を無視することになります。一夫多妻制は多くの女性に信仰と格闘させる原因となりましたが、同時に女性たちが神に近づき、聖約を交わし守ることを可能にしました。[3] [ページが必要]
当時、一夫多妻関係にあった女性たちは、その経験を自己否定を教えてくれる大きな試練だったと述べている。多くはプロテスタントから改宗し、苦しみが自分を清めるのに役立つと信じていた。[3] : 27 この慣習が確立された後も、必ずしも受け入れられたわけではない。母親たちは娘たちに一夫多妻関係を結ぶことを勧めなかった。多くの人にとって、一夫多妻を受け入れて実践するという決断は、神に近づくための苦痛で困難なプロセスだった。女性の中には、最初は一夫多妻を受け入れず、一夫多妻について祈り、研究し、疑問を抱いた上で、神からの答えを得て受け入れた人もいた。[3]エリザベス・グラハム・マクドナルドは、一夫多妻を、神と家族への従属を教えてくれる一種の規律とみなした。[3] : 28 ハンナ・タップフィールド・キングのような一部の女性にとって、一夫多妻は女性が救いの最高の祝福を得るための方法だった。キングの夫は教会員ではなく、改宗したにもかかわらず、夫婦は神殿で結び固め られなかった。キングはブリガム・ヤングと結び固められたが、それは来世のみであった。彼女は生涯を通じて夫と結婚したままでヤングと関係を持ったことはなかったが、一夫多妻制によって、現世では得られなかったであろう祝福を確実に得ることができた。一夫多妻制を受け入れた後、エディス・タービンは「私は、世界の男性の3分の2のうちの誰かの唯一の妻になるよりは、神を敬う立派な男性の20番目の妻になりたい」と宣言した。[3]
ジェンダーの役割
エズラ・タフト・ベンソンは、女性は誠実さ、慈悲深さ、慈愛といった性質を持ち、「男性のより攻撃的で競争的な性質」とバランスをとっていると述べた。男性と同等の職業に就く女性について、ハワード・W・ハンターは「世界中で開かれた会議で女性が男性と同じレベルに引き下げられるような時代が来ないことを私は願うが、女性は男性と同じレベルに引き下げられるような時代が来ることは決してないだろう」と述べた。[26]
教会の活動
教会的には、LDS教会は伝統的な性別の役割を堅持している。女性は、子供や他の女性に対する権威を持つ指導的地位を含むいくつかの分野ではある程度の権限を持っているが、これらの女性指導者は男性の聖職者指導者による監督と指導を受けている。[27] [28]女性は神権の力を「授かる」が、聖職に任命されるわけではない。[8] : 366 女性は聖職者とはみなされていないが、地元の会衆の運営において重要な役割を果たしている[29]。大人、十代の若者、子供にクラスを教え、社会的、教育的、人道的活動を組織する。女性は宣教師として奉仕することもでき、選ばれた少数の女性が教会の寺院で女性に代わって洗礼や塗油などの特定の儀式を行うこともある。[6]中絶した女性（強姦、近親相姦、または母親の命が危険にさらされている場合を除く）は通常、宣教師としての奉仕から除外されます。婚外子を産んだ女性や、離婚した40歳未満の女性も同様です。[30] 2012年10月6日、トーマス・S・モンソン大管長は、国籍に関係なく、すべての男性宣教師は18歳から奉仕できると発表しました。 [31]この発表以前は、一部の国の会員は、教育や軍事上の要件との競合を避けるため、より若い年齢から奉仕することが認められていました。[32]また、若い女性は21歳ではなく19歳から奉仕できることも発表されました。 [31]宣教師としての宣教師の期間は通常、男性の場合は2年間、女性の場合は18か月、年配のカップルの場合は1年から3年です。
1967年[19] : 26 [33]から1978年[34] [35]まで、女性は聖餐集会で祈ることが許されてきた。女性指導者は教会の半年ごとの総会で定期的に説教を行ってきたが、総会の一般セッション中に女性が祈るよう招かれたのは2013年になってからであった。[36]
2012年に米国の500人のモルモン教徒を対象に実施された調査では、末日聖徒の配偶者と結婚している場合、男性と女性の教会活動レベルは同等であることがわかった。調査対象となった男性のほぼ半数が、良い末日聖徒は理由を知らなくても従うべきであることに同意したのに対し、女性では31パーセントしか同意しなかった。女性の約20パーセントは「女性は教会で十分な発言権を持っていない」と述べた。[3] 2024年のソーシャルメディアの投稿では、「女性にこれほど広く権力と権限を与えている宗教団体は世界に他にはない」と述べられていたが、多くの末日聖徒の女性はそれが真実ではないと述べ、大部分が否定的な反応に見舞われた。[37]
2019年には、洗礼を受けた女性なら誰でも神殿外で生きている人の洗礼の証人になれること、限定使用推薦状を含む有効な神殿推薦状を持つ女性なら誰でも死者の代理洗礼の証人になれること、そして有効な神殿推薦状を持つエンダウメントを受けた会員の女性なら誰でも生者と代理の結び固めの儀式の証人になれることが発表された。[38] 2023年にはサンフランシスコで、女性が男性の「管理役員」とともに会衆の前で壇上に座るという地元の慣習が地域の教会の役員によって廃止された。[37]
結婚
LDS 教会の指導者たちは、女性は夫に従うべきだと何度も教えてきた。1800 年代の例としては、 1852 年にオーソン・プラットが書いた「女性は、夫の助言に完全に服従し、夫が頭として統治することを完全に決意していない限り、その男性と結婚すべきではない」というものがある。[3] : 27 さらに、使徒ヒーバー・C・キンボールとジョージ・A・スミスは、1840 年代に神殿で、妻は夫に「従う」必要があると教えた。[39] : 145 [40] [41] : 116 ヤングも神殿で、アダムは妻の言うことを聞かないように学んだ後に神権のしるしを受け取っただけであり、女性は男性に従わない限り神のもとに戻ることはできないと教えた。[40] [41] : 208 女性に関するこれらの教えは神殿のトップ リーダーによって与えられたため、LDS 文化の疑問の余地のない一部となった。[40]
結婚生活における LDS の女性に関する他の教えの例としては、教会会長ハロルド・B・リーの 1972 年の論文「女性としての地位を維持する」があり、そこには「妻は夫の法律に従うべきである」（ただし「夫が神の法律に従う場合のみ」という但し書き付き）と述べられている。[42]これとは対照的に、スペンサー・W・キンボールは、男性は「統治する」のではなく「主宰する」と述べた。[43] : 18 初期の預言者ブリガム・ヤングは妻について、「私の妻が私に与える影響は、冬にハエが羽ばたく音にすぎない」と述べた。また、「女性は最も汚い生き物であり、男性よりも汚い」とも述べ、「男性は正直だが、女性が嘘をつかないなら、彼女は奇跡である」とも述べた。[44]
当初、初期の教会員は「天の結婚」を一夫多妻の関係と定義していましたが、この言葉は現在、神殿で結び固められた結婚すべてを指します。[45] : 144 一夫多妻を禁止する宣言の後、教会員は、女性が結婚できるモルモン教徒の男性は十分な数いるにもかかわらず、不足していると感じました。Young Woman's Journalのフィクションは、宗教的な結婚をロマンチックなものとして描写することで、宗教的な結婚を魅力的に見せようとしています。[45]未婚の LDS 女性は、忠実であれば、来世で結婚する機会が与えられると約束されています。[45]
同性婚
他の女性と結婚しているLDSの女性は、破門を含む教会の懲戒を受けることがあります。[46] [47] [48]女性は、洗礼などの教会の儀式を受け、教会の寺院に入るために、他の女性との性行為を控える必要があります。[49] [50]さらに、教会の救済計画では、独身でないレズビアンは悔い改めない限り天国の最上層で昇栄を受けることは許されず、男性との結婚が昇栄の条件となっています。[51] [52]ただし、毎週の教会の礼拝に参加することは許可されています。[53]
教会のLGBTの人々に対する方針と扱いは、長い間、教会の内外で論争の的となってきました。[54] [55] [56]また、会員の意見の相違や不満の大きな原因にもなってきました。[57] [58] [59]同様に、トランスジェンダーの女性は、2023年以降、神殿結婚を含むすべての神殿の儀式から締め出されています。[60] [61] : 145
仕事と子どもへの責任
「家族：世界への宣言」では「母親は子どもを育てることに第一の責任がある」と述べられており[62]、教会の公式ウェブサイトにある教会の女性に関する記事では、女性は「家庭と子ども、そして家庭やその他の環境における養育に対してより大きな賜物と責任を持っている」と述べられている[63] 。中央幹部からの多数の引用は、女性は肉体だけでなく精神的な構成においても男性と根本的に異なるという主張を裏付けている。ハロルド・B・リーは、女性には特別な「母親の直感」があると述べた[26] 。
ブリガム・ヤングは「女性救済協会の姉妹たちによく話していますが、ここには、もし勉強する特権があれば、男性と同じくらい優秀な数学者や会計士になれる姉妹たちがいます。彼女たちは、これらの知識の分野を学ぶ特権を持つべきであり、その能力を伸ばすことができると考えています。女性は、家を掃除したり、皿を洗ったり、ベッドを整えたり、赤ちゃんを育てたりするだけでなく、カウンターの後ろに立ったり、法律や医学を学んだり、優秀な簿記係になって会計事務所で実務をこなせるようにしたりして、社会全体の利益のために役立つ範囲を広げるべきだと私たちは信じています」と語った。[64]ブリガム・ヤングの時代には多くの女性が働いていました。1874年、ユタには読み書きができる専門職に就く女性の立派な階級があり、訪問者は、女性に禁じられた職業はないと述べました。[65] : 510 教会が正式に一夫多妻制を廃止した後、教会員は女性の仕事に対するより主流のビクトリア朝の見解を採用し、女性の役割は家庭内に限られるようになった。[66] 1920年までに、教会の女性に対する理想は社会の理想を反映したものとなったが、1960年代と70年代に教会指導者の一部が（おそらくは結婚している）女性が家庭の外で働くことに強く反対した。スペンサー・W・キンボールは「多くの離婚は、妻が家を出て仕事に出た日に直接起因している」と述べた。ゴードン・B・ヒンクレーはシングルマザーや同様の状況にある他の女性に配慮した。「私は、家族を養うために働かなければならない女性（実際、非常に多くなっている）がいることを認識しています。あなたたちには、できる限りのことをしてくださいと言いたいです」[67] 1986年のエンサインの記事では、夫婦は子供の現世的な必要を満たす責任を共有し、母親が働くかどうかは各家庭が祈りをもって決めるべきであると強調されました。[68]モルモンの女性は、個人主義という世俗的な価値観を拒否し、結婚、母性、従順さという永遠の女性の役割に専念すべきでした。[13]
働く女性に関する教会指導者のメッセージは、扶助協会の家事カリキュラムに反映されました。1950年代を通じて、扶助協会のレッスンは、家庭と仕事のバランスをとるキャリアウーマンによって書かれました。[69] : 208 各レッスンには著者名が付けられ、読者はカリキュラムと名前を一致させることができました。しかし、1970年代までに、教会は特定の個人によって書かれたレッスンと著者の署名の使用を中止しました。[69] : 208 その後、扶助協会のレッスンは教会全体からのメッセージとして作成され、「他の人が知って従うための職業女性の個別のモデルを提供しませんでした」。[69] : 208
ローレンス・イアンナコーンによる1990年の研究によると、1963年以降、教会指導者の女性の話題に関する発言は非常に多様であった。エズラ・タフト・ベンソンが1987年に「シオンの母親たちへ」という説教で女性に家の外で働くべきではないと説いた後、多くの女性が仕事を辞め、ブリガム・ヤング大学（BYU）に通う女性の中には学業を続けるべきかどうか迷う人もいた。当時のBYU学長ジェフリー・R・ホランドは、BYUは特に女性を歓迎し、教会の指針に従う方法についての個人的な研究と啓示を奨励していると述べた。[70] [71] : 1244 同じ研究によると、教会が新しい性別の役割を認めると、生者エンダウメントの数が増えた（新しい会員の献身のしるし）が、死者エンダウメントの数は減少した（献身的で経験豊富な会員の活動のしるし）。また、その逆も真であることがわかった。教会が伝統的な役割を認めると、生者エンダウメントの数が増え、死者エンダウメントの数も増えた。[71] : 1244
衣類
ブリガム・ヤングは、女性の服装は、彼女たちが世間から切り離されていることを反映するべきだと述べた。あるとき、彼は娘たちを呼び集め、彼女たちが「世間」の流行にあまりにも早く従いすぎていると告げ、服装の仕方を変えるよう強く求めた。年上の娘たちは、父親に会うときにはタイトなスカートを緩めて、バスルが目立たないようにしていた。ヤングは、バスルを着るのを完全にやめるように頼み、教会の他の女性会員が従うべき模範となるように、外見の軽薄さを控えるよう懇願した。[72]
ジョセフ・F・スミスが一部の LDS 女性の服装のわいせつさについて苦情を述べた後、エイミー・ブラウン・ライマンは扶助協会、YLMIA、初等協会を率いて 1917 年にモルモン教徒女性の服装ガイドラインを発行しました。これらのガイドラインは会員によって厳密には守られませんでした。1951 年にスペンサー・W・キンボール長老は「私たち独自のスタイル: 服装の慎み深さと教会との関係」という講演を行いました。この講演はチャーチ・ニュースに再掲載され、20 世紀後半のモルモン教徒にとっての慎み深さを定義しました。キンボールは、末日聖徒の女性は、ストラップレスのドレス、ショートパンツ、体にフィットするセーター、またはネックや背中の開いたドレスを含まない独自のスタイルを持つべきだと述べました。講演の直後、多くの女性がキンボールの指示に従って服装を変え、その服装を「キンボール化」と呼びましたが、教会は正式な服装基準を発行しませんでした。 1957年、相互向上協会は、一般的な慎み深さに関するパンフレットを出版した。このパンフレットでは、女性に対して「体型を誇示する」ことを控えるようアドバイスし、また、言葉や行動においても慎み深さを強調した。1959年の『インプルーブメント・エラ』のコラムでは、10代の少女たちに衣服を清潔に保ち、アイロンをかけるようにアドバイスした。[73]
1960年代、カウンターカルチャー運動がモルモン教徒の若者の服装に影響を与え始めた。男性の短いスカート、ひげ、長髪、汚れた衣服が人気となった。カウンターカルチャーのファッションが道徳に悪影響を及ぼすことを恐れた指導者たちは、服装規定についてより厳しい勧告を始めた。男性はカウンターカルチャーと関連しているため、長髪やひげを避けるように指示された。女性の服装基準は女性の美徳を守るために作られた。特にミニスカートは流行遅れで慎みがないと非難された。1960年代と70年代の教会の慎み深さに関するレトリックは、特に中性的なスタイルが人気になるにつれて、女性に女性らしい服装をすることを奨励した。より女性的な服装スタイルは、1950年代の伝統的な女性の性別の役割の受け入れと関連していた。[73]
1965 年、最初の「若人の強さのために」パンフレットが発行され、大管長会は若者とその親にその規則に従うよう奨励しました。この規則では、膝頭を覆うスカートを規定し、ローカット、ストラップレス、ローバックの服装を禁止しました。また、女性には「常に女性らしく見えるようにする」よう奨励し、スラックス (スカートやドレスではなく) はハイキングやその他のスポーツにのみ適しているとしました。1968 年の「若人の強さのために」パンフレットでは、汚れただらしない服装を非難し、女性はカーラーで髪を巻いたまま人前で出るべきではないとしました。1972 年、このパンフレットは変更され、スカートは「適度な長さ」であるべきであると記載されました。ダリン H. オークスは1971 年に BYU の正式な服装規定を発行し、女性はパンツスーツは許可されましたが、それ以外のパンツは許可されませんでした。 1981年にはジーンズが許可され、1991年には膝丈のショートパンツが許可された。タトゥーと複数のイヤリングの禁止は2000年に追加されました。また、シスター宣教師は1977年から職業上の服装に関する特別な指導を受けました。教会は1980年に従業員向けの服装規定を発表し、パンツスーツを許可しませんでした。[73]
控えめなドレス、ショートパンツ、水着を見つけることは、一部のLDS女性にとって課題です。カリフォルニア州のラカナダ第一ワードは、1976年に控えめな水着を自分たちで縫いました。[73]カンザスのLDSの若い女性の1つのグループは、ノードストロームと協力して控えめなドレスのアイデアを提案し、控えめなドレスをさらに提供することを支持する9,000人以上の女性からの署名を集めました。[74] [75]
2012年と2013年には、LDSの女性たちが「パンツを履いて教会に行く日」に参加し、教会内での男女平等を促進するために、慣習的なドレスではなくズボンを履いて教会に来た。[76] [77] 2012年には1000人以上の女性が参加した。[77]
2017年、教会は女性従業員が仕事中に「ビジネス用のパンツスーツとドレススラックス」を着用できると発表した。以前はドレスとスカートの着用が義務付けられていた。[78]
2018年、教会の女性宣教師は神殿に参拝するとき、日曜礼拝、洗礼式、宣教指導者会議およびゾーン会議のときを除いて、ドレススラックスを着用できることが発表されました。[79]
2022年まで、末日聖徒イエス・キリスト教会の青少年向けのパンフレット『若人の強さのために』では、若い女性の慎み深い服装の基準を次のように定義していました。「若い女性は、短いショートパンツや短いスカート、お腹を覆わないシャツ、肩を覆わない服や前や後ろの胸元が開いた服を避けるべきです。」[80]このパンフレットでは、女性にイヤリングを1組だけつけるようにも勧めています。[80]神殿のエンダウメントを受け、神殿のガーメントを着用する女性は、肩、腹部、太ももを覆うガーメントで体を覆わなければなりません。
2022年、教会は『若者の強さのために』の新版を出版したが、この新版では服装や身だしなみに関する規範的な基準が少なくなっている。新版では代わりに、基準の背後にある精神的な原則を強調している。例えば、以前の版の慎み深さに関する記述に対応する新しい一節は、次のように書かれている。「永遠の未来を持つ神の子としての自分ではなく、肉体を強調したり、不適切な注目を集めたりするスタイルは避けてください。道徳的な清潔さと神への愛に従って選択してください。」新版の文言では、以前の版にあった女性の慎み深さと男性の慎み深さの区別も削除されている。[81]
一部の[定量化]メンバーは、指導者が若い女性に慎み深い服装を強調すると、女性の身体の性的側面を強調するだけになり、女性同士が外見で判断し合うよう促すだけだと感じています。[82]他のメンバーは、慎み深い服装は不道徳に対する第一の防御であり、慎み深い服装は個人が慎み深い行動をとるのに役立つと考えています。[73]
トランスジェンダーの女性は男性と同じように服装や身だしなみを整えるよう指導されており、社会的に移行した人は移行期間中は教会の会員資格に一定の制限を受けることになるとアドバイスされている。[1]
メンタルヘルスに影響を与える要因
モルモン教徒の女性は、他の女性と比べて、うつ病を経験する可能性が高くない。[83] [84]しかし、うつ病を経験するモルモン教徒の女性は、特定の課題を抱えている。1993年のマーリーン・ウィリアムズの博士論文では、モルモン教徒の女性のうつ病の経験にいくつかの違いが見つかった。軽度のうつ病のプロテスタントの女性と比較して、軽度のうつ病のモルモン教徒の女性は、罪悪感や自責の念が強く、他人の行動に責任を持ち、承認を得るために他人に依存していた。[84] : 48 うつ病でないモルモン教徒の女性と比較して、軽度のうつ病のモルモン教徒の女性は、役割の葛藤を抱え、性別による役割が行動を制限していると感じる傾向が強かった。[84] : 51 1984年のデイビッド・スペンドラブの研究では、健康状態の悪さ、収入の低さ、教育水準の低さ、配偶者からの思いやりの低さが、ユタ州のLDS女性のうつ病と正の相関関係にあることがわかった。 [ 83] : 491 スペンドラブはまた、1984年にユタ州で働いていた女性の方が働いていなかった女性よりも「うつ病になるリスクが高い可能性がある」ことを発見した。[83] : 494
他の研究では、モルモン教徒の女性の特定のサブグループを調査している。1998年にアン・プリットが行った研究では、性的虐待を受けたモルモン教徒の女性は、性的虐待を受けていないモルモン教徒の女性（双方がカウンセリングを受けたことがある）に比べて、神から遠く離れていると感じ、自分に起こる悪いことを自分のせいにし、一般的に悲観的になる傾向があることがわかった。[85] 2014年にジェイコブセンとライトが行った別の研究では、同性愛を経験するモルモン教徒の女性は孤立感と無価値感を感じ、肯定的な自己アイデンティティを形成する必要があることがわかった。[86]
寺院で
月経
1866年12月、ブリガム・ヤングは、女性はエンダウメントに参加する前に月経開始から1週間待つべきだという助言を与えた。[87]
2012年、一部の寺院では、公式の方針に反して、女性が月経期間中に死者のための洗礼を行うことを依然として許可していなかった。 [88]
寄付金
1936年の方針では、夫がエンダウメントを受けていない女性は、夫が教会員であるかどうかに関わらず、エンダウメントを受けることが禁じられた。この禁止の表向きの理由は、家庭内の平和と調和を保つためだった。この方針は徐々に変更され、最初は夫が教会員である女性に対して、その後1986年2月12日には、夫がエンダウメントを受けていない女性全員に対して、夫の同意があれば適用されるようになった。[87]
神殿のエンダウメントでは、女性はそれぞれ「夫のために」祭司となるよう促され、男性は神のために祭司となることが約束されていた。[19] : 282 しかし、2019年1月、創世記の儀式でイブのセリフを増やすなどの変更に伴い、エンダウメントのプロセスからこの項目が削除された。[89] [90]また、2019年には、教会の第一管長会からの手紙で、「埋葬前にエンダウメントを受けた女性の顔を覆うことは任意である」と述べられていた。以前は義務付けられていた。手紙にはさらに、そのようなベールは「生前にシスターが希望を表明した場合には行うことができる。この件に関する亡くなったシスターの希望が不明な場合は、彼女の家族に相談すべきである」と書かれていた。同年、神殿のエンダウメントの儀式の一部で女性がベールを着用することは中止された。[91]
祈りの輪
現在の末日聖徒の神殿の慣習では、エンダウメントの儀式には祈りの輪が含まれており、参加者数名が輪になって立ち、一人の人が捧げた祈りを繰り返す。女性が初めてこの儀式に参加したのは、1843年9月28日である。 [92] 1846年以降、女性が夫なしで祈りの輪に参加することは珍しくなくなった。エライザ・R・スノーの指導の下、女性だけの祈りの輪を作る人もいた。1896年、大管長会は扶助協会の祈りの輪に反対するよう勧告したが、一部の扶助協会はそれを続けた。[93] 1978年、大管長会は、エンダウメントの一環として神殿で行われる祈りの輪を除き、すべての祈りの輪を廃止した。[94]祈りの輪のメンバーは大管長会の承認を得る必要があったため、世界規模の教会でこの伝統を続けることは、扱いにくい書類手続きを伴った。[93]
宗教的に重要な女性
天の母
世俗的な領域での女性の権利の促進とともに、ユタの女性たちは、有名な詩人エリザ・R・スノーのように、神聖な事柄における女性の平等について語った。[6]これには、天の母の神学の発展も含まれていた。[8]ジョセフ・スミスは、1840 年代初頭に天の母の教義について論じていた。天の母の考えは、私たち一人ひとりをこの地球への旅に送り出し、死後再び彼女のもとに迎え入れてくれる愛情深い母親へと拡大した。モルモン教徒の作家の詩に書かれているように、「[天の母] は、モルモンの進歩的な救済計画において、個々の魂にとって重要な瞬間を監督している。」これらの考えは、1800 年代初期を通じて表現された。今日、教会の指導者たちは、初期の教会史ほど頻繁ではなく、装飾的であるとはいえ、天の母について言及し続けている。ニール・A・マクスウェルは、スノーの詩に表現された天の母についての帰郷の考えを、「天の母の予期的な準備なしに、このような堂々とした帰郷は可能だっただろうか？」と述べて肯定した。[3] [ページが必要]
1970年代と1980年代には、教会員が天の母についての推測を書き始め、集会で彼女に祈ることさえありました。1980年代と1990年代に教会はこれらの習慣をやめました。この時期には、天の母は聖霊であると示唆する出版物がダイアログに掲載されていました。 [3] 2015年には、教会のウェブサイトの福音トピックのセクションで、天の母に関する171年間の発言を調査したエッセイが掲載されました。[21]
イブ
モルモン教は、人類はアダムとイブが禁断の果実を食べた罪を受け継いでいるとするアウグスティヌスの原罪の教義を否定した。[95]この罪は歴史的にイブのせいとされ、女性の従順で依存的な状態の源であると考えられていた。この運動の第二の信仰箇条は、「私たちは、男性はアダムの違反ではなく、彼ら自身の罪のために罰せられると信じる」と述べている。[96]
公民権
生殖に関する権利
LDS 教会は、「人間の生命の神聖さ」を信条として、選択的妊娠中絶に反対している。[97]教会は、まれな状況下では、信者に妊娠中絶を認めている。公式声明によると、「教会は、妊娠が強姦または近親相姦の結果である場合、または母親の生命または健康が深刻な危険にさらされていると有能な医師が判断した場合、または胎児に深刻な欠陥があり、赤ちゃんが出産後に生存できないと有能な医師が判断した場合、信者に例外を認める可能性がある」としている。声明はさらに、「妊娠中絶は最も深刻な問題であり、関係者が地元の教会指導者と相談し、個人的な祈りを通して自分の決定が正しいと感じた後にのみ検討されるべきである」と述べている。声明はまた、LDS 教会が妊娠中絶に関する特定の法律や公的なデモを支持も反対もしないことを明確にしている。[97]
過去には、人工避妊を含む産児制限法の使用は、末日聖徒イエス・キリスト教会の指導者によって明確に非難されていた。1916年7月以降、産児制限は「有害な教義」であり、「家族の子供の数を制限することは...罪深い」という使徒の発言が引用された。[98] [99]つい最近の2003年には、教会のマニュアルが出版され、教会は「家族を大きく制限する」避妊法を「容認も承認もしない」と述べた故スペンサー・W・キンボール会長の発言が引用されていた。 [100]現在の教会の立場は、「産児制限に関する決定とその決定の結果は、各結婚した夫婦にのみ委ねられる」ものであり、家族計画を立てる際には「母親と父親の心身の健康、および子供たちに生活の基本的な必需品を提供する能力」を考慮すべきであるというものである。[101]教会は、精管切除や卵管結紮術などの外科的不妊手術を「強く勧めない」とし、信者に対し、司教と相談した上で深刻な病状の場合のみに頼るよう奨励している。[102]教会の保険会社であるデゼレト・ミューチュアル・ベネフィット・アドミニストレーターズは、従業員に保険を提供しているが、いかなる形の避妊もカバーしておらず、女性がすでに5人の子供を産んでいるか40歳以上の場合のみ、夫婦の精管切除または卵管結紮術による不妊手術をカバーしている。[103] [104] [105]
平等権修正条項
歴史家アーディス・パーシャルによれば、1943年に末日聖徒イエス・キリスト教会の指導的立場にあった女性たちがこの修正案を支持したという。[106]
1970年代、LDS教会は男女平等修正条項に反対した。ユタ州のLDS教会は、男女平等修正条項やその他の女性問題に関する教会の立場を支持するため、1977年のユタ国際女性年に各ワードから10人の女性に出席するよう要請した。ほとんどがワードで募集された末日聖徒の女性である1万4千人の出席者は、議論を聞く前に綱領に投票し、すべての全国決議[13]を拒否した。—LDS教会の立場に反対する道徳的立場を主張していないものも含め— [107] 1978年、LDS教会はネバダ州ラスベガス大都市圏の女性会員9千人に、男女平等修正条項反対のパンフレットを持って近隣を回って運動し、すべての会員に投票するよう奨励した。[13] : 636–637 [13] : 637 ソニア・ジョンソン[108]は平等権修正条項を支持して教会と戦い、破門された。1979年12月の破門状では、ジョンソンは世界規模の宣教計画の妨害、モルモン内部の社会計画への損害、誤った教義の教えなど、さまざまな悪行で告発されたとされている。[109]また1979年、アリス・レイノルズ・フォーラムはブリガム・ヤング大学のアリス・レイノルズ読書室で修正条項について議論することを禁じられ、その後クラブは別の場所で会合を持った。[110] : 52
異議
教会の主流派の内外を問わず、教会の方針や教義に関して懸念を表明する少数の末日聖徒イエス・キリスト教会の女性が存在する。しかし、教会の現在の体制に対して公然と反対していると見なされる会員は、棄教による破門を含む教会規律の対象となる。[b] [111] [112]
20世紀と21世紀における女性に関する教会の政策の変化
大管長会は1970年に扶助協会を教会の補助組織とし、独立した財政的地位を剥奪した。[13] 1977年、大管長会の一員であるN・エルドン・タナーは教会指導者の集会で、扶助協会の会長職はメルキゼデク神権のパートナーとみなされるべきだと語った。[113]
スペンサー・W・キンボール大管長の任期中に起きたその他の進展としては、若い女性のクラスへの進級が聖餐会で表彰されることや、1978年に大管長会と十二使徒定員会が聖餐会での女性の祈りを承認する方針を発表したことなどが挙げられます。女性は1967年[8] [33]から1978年[ 34 ]まで聖餐会で祈ることが禁じられていました。[ 35] 1980年、扶助協会、若い女性、初等協会の中央会長は、総大会中に男性の中央幹部とともに壇上に座るよう招かれました。1984年、1930年以来初めて女性が総大会で話しました。それ以来、女性はすべての総大会で話しています。1978年、女性専用の大会セッションが追加されました。当初は10月の総大会の2週間前でしたが、後に1週間前に変更されました。[114] 2013年4月の総大会では、女性たちが初めて祈りを捧げました。
1978年、女性は日曜学校の会長になることができないという方針が、ボストン郊外の司教に明確に伝えられた。[115]また1978年、扶助協会中央理事会のアリス・コルトン・スミスは、レナード・J・アリントンに宛てた手紙の中で、かつては女性が赤ちゃんの祝福に参加したり、オブザーバーとして立つことが認められていたが、今ではほとんど認められていないと述べた。[115] 1975年、LDS教会は、モーリーン・アーセンバッハ・ビーチャーが娘を出産した後も歴史部門で働き続けることを許可した。以前の教会の方針では、新米の母親の雇用は打ち切られていたが、法律顧問と相談した後、教会は方針を変更し、女性従業員が数週間の産休後も働き続けることを許可した。[115] : 243–244
LDS教会の旗艦教育機関であるブリガムヤング大学（BYU）は、女性に対する方針を何度か変更しました。1975年、4年間の授業料と寮費全額が支給される大統領奨学金が、男性のみに提供されていたものから、男女同数に提供されるものに変更されました。[113] BYUは1978年に女性研究研究所を設立しました。 [116] 21年間存在したその所長の一人にマリー・コーンウォールがいます。2009年末、BYUは女性学プログラムを再編成し、研究所のスタッフを廃止し、女性学副専攻を社会学部に配置して、研究とスタッフに分割されていた資金をすべて研究費に直接投入することで、女性問題の研究にもっと資金を充てられるようにしました。[116]
2013年、教会は伝道部内の指導者評議会を調整し、伝道部会長の妻の役割を拡大し、「姉妹訓練リーダー」と呼ばれる新しい役割を創設した。新しい伝道部指導者評議会は、あらゆるレベルで教会を統治するために評議会の使用を拡大している。[117] [118]また、2013年には、女性への神権叙任の拡大を支持するLDSの女性たちによってOrdain Womenという組織が設立された。2013年11月1日、教会は2014年から、扶助協会、若い女性、初等協会の組織によって運営される一般女性会議が、2年に1度の総会に関連して開催されることを発表しました。[119] 2015年、教会は初めて執行評議会に女性を任命した。教会は扶助協会会長のリンダ・K・バートン、初等協会会長のローズマリー・ウィクソム、若い女性組織の会長のボニー・L・オスカーソンを3つの高位教会評議会（それぞれ女性1人ずつ）に任命した。[120] [121]
モルモン教のフェミニズム
モルモンフェミニズムは、モルモン教における女性の役割に関心を持つフェミニスト運動である。モルモンフェミニストは、天の母のより重要な認識、[8] : 第1章 女性の聖職任命、男女平等、[93]およびモルモン教の神学と歴史に基づいた社会正義を主張している。[7] [122]この運動の現代的な形態は、女性扶助協会のほぼ独立した運営、初期の教会史における女性による神権の祝福、および米国西部の女性参政権運動など、モルモン教の創設にまで遡るルーツを持っている。[8]
原理主義グループ
モルモン原理主義者は、 LDS教会が実践しているモルモン教の支配的な形態から離脱したグループまたは個人である。[123] 19世紀半ば以来、多くの原理主義宗派が設立され、その多くは米国西部、カナダ西部、メキシコの地域の小さくまとまりのある孤立したコミュニティに位置している。[123]モルモン原理主義者は、多妻結婚、奉献の律法、アダムと神の教義、家父長制の神権、モルモンのエンダウメント儀式の要素、そしてしばしば黒人の神権からの排除など、彼らが誤って放棄されたと考えるモルモンの教義と慣習への回帰を主張している。[123]
多妻結婚は、一般的に原理主義者と主流のモルモン教を分ける最も中心的で重要な教義であると考えられています。[123]モルモン原理主義グループでは、女性の役割と活動に関して強い家父長制の視点を遵守することが期待または奨励されており、多くの場合、多妻結婚に参加しています。[123]
原理主義団体の女性は、しばしば子育てやその他の家事を期待されているが、モルモン原理主義団体の一夫多妻関係にあるすべての女性が無力であると想定するのは正確ではない。原理主義団体のモルモン女性は、LDS教会の女性とは異なるジェンダーの役割を経験している。原理主義宗派では、セックスは生殖のための必要悪と見なされている。月経中、授乳中、または妊娠中の女性は、夫とセックスをすることが期待されていない。[124] : 20 ある原理主義の女性は、夫には他の妻がいたので、性的に夫を満足させなければならないというプレッシャーは感じなかったと語った。原理主義の女性は、夫が他の妻を探すのを手伝い、多くの女性は、夫が既存の妻に相談せずに妻を探すことは不貞に等しいと言う。[124] : 21 一夫多妻結婚の妻の中には、夫よりも姉妹の妻に親近感を抱く人もいる。一夫多妻制の中には、妻が夫に他の妻たちと過ごすよう促すことで、夫と他の妻たちとの関係を育むものもある。姉妹妻たちは、子育てや料理、その他の家事を手伝い合う。一夫多妻制の女性には自分の寝室があり、夫は訪問者として扱われる。姉妹妻たちはまた、しばしば家計を管理する。[124] : 22–24 原理主義女性の経験を調査した研究では、未成年結婚は調査されていなかったが、著者らは未成年結婚は別の問題だと感じていた。[124] : 22–25 2008年に警察がFLDSテキサス施設を捜索したところ、12人の少女が16歳未満で結婚し、性的虐待を受けていたことが判明した。[125]
参照
- アダムとイブ（LDS教会）
- 公民権とモルモン教
- モルモン教に対する批判
- 天の母（モルモン教）
- モルモン教のフェミニズム
- DezNat（デゼレト・ネーション） –フェミニズムに反対するオルト・ライトのモルモン運動
- モルモン女性プロジェクト
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