モルモン原理主義

モルモン原理主義（原理主義モルモン教とも呼ばれる）は、19世紀、特に末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）の最初の3人の会長であるジョセフ・スミス、ブリガム・ヤング、ジョン・テイラーの統治期間中に教えられ実践されたモルモン教の特定の基本的側面の正当性を信じることである。モルモン原理主義者は、主流のモルモン教徒がもはや保持していない教義や慣行を支持しようとしている。モルモン原理主義と最もよく関連付けられる原則は、一夫多妻制の一種で、末日聖徒運動の創始者であるスミスによって最初に教えられた。2番目で密接に関連する原則は、平等主義的共同体主義の一形態である統一秩序の原則である。モルモン原理主義者は、これらの原則やその他の原則が、主流のアメリカ社会と和解しようとするLDS教会によって不当に放棄または変更されたと信じている。今日、LDS教会は、一夫多妻制を実践している、またはモルモン原理主義の慣行に密接に関係しているすべての教会員を 破門する。

すべてのモルモン原理主義者が受け入れている単一の権威というものはなく、個々のグループの見解や実践はさまざまである。原理主義者は、米国西部、カナダ西部、メキシコ北部のモルモン回廊の全域にわたる凝集性のある孤立したコミュニティ内で、多数の小さな宗派を形成してきた。時には、米国には6万人ものモルモン原理主義者がいると主張する情報源もある^{[2] [3]}が、そのうち半数以下が一夫多妻制の家庭で暮らしている。^[4]しかし、他の情報源によると、モルモン原理主義者は2万人ほどで、一夫多妻制を実践しているのは8,000人から15,000人だけである。^{[7]独立したモルモン原理主義者の}アン・ワイルドは^人口統計を調査し、2005年に前述の2つの情報源の中間に位置する推定値を提示し、当時原理主義者は35,000人から40,000人であったことを示した。[ ^8]

互いにライバル関係にあるモルモン教原理主義宗派の創始者には、ロリン・C・ウーリー、ジョン・Y・バーロウ、ジョセフ・W・マッサー、リロイ・S・ジョンソン、ルーロン・C・オールレッド、エルデン・キングストン、ジョエル・ルバロンなどがいます。最大のモルモン教原理主義団体は、末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義派（FLDS教会）と使徒的統一兄弟団（AUB）です。

1890年、末日聖徒イエス・キリスト教会は、教会会長ウィルフォード・ウッドラフの布告により、米国内での多妻結婚を禁止し始めた。^[9]しかし、この慣習は米国では秘密裏に続けられ、メキシコ北部とアルバータ州南部のモルモン教徒の植民地では公然と続けられた。いくつかの情報源によると、米国の多くの多妻制の男性は、教会会長ウッドラフ、ロレンゾ・スノー、ジョセフ・F・スミスの承認を得て、多妻の妻と暮らし続けていた。^{[6] [10]}

原理主義者の中には、1890 年の宣言は、ジョセフ・スミス、ブリガム・ヤング、ジョン・テイラーなどに神が与えたような本当の啓示ではなく、むしろウッドラフがユタ準州が州に昇格するまでの暫定措置として意図した政治的に都合の良い文書だったと主張する者もいる。彼らは、文書上の証拠と、「宣言」が LDS 聖典の同様の啓示に従って表現されていないという事実に基づいて議論を展開している。この議論ではさらに、連邦に加盟した後、ユタ州は、一夫多妻を禁止する米国準州の法律に縛られるのではなく、結婚に関する独自の法律を制定する権限を持っていたはずだと主張している。しかし、1896 年に州に昇格する前に、連邦政府はユタ州に、州憲法に「一夫多妻または複数の結婚は永久に禁止される」という条項を含めるよう要求した。^[11] 原理主義者（およびモルモン教の歴史を研究する多くの学者）はまた、1890年の宣言の主な推進力は、末日聖徒イエス・キリスト教会を法的に解散させ、女性（ユタ州では1870年に選挙権が与えられていた）の参政権を剥奪し、選挙で投票する前に有権者に一夫多妻制反対の宣誓を義務付けた厳格な連邦法である1887年のエドマンズ・タッカー法であったと信じている。

1903年に末日聖徒のリード・スムートが米国上院のユタ州代表の一人に選出されたことにより、ユタ州における多妻結婚の継続に再び国民の注目が集まり、リード・スムート公聴会が開かれた。1904年、教会会長のジョセフ・F・スミスは「第二の宣言」を発し、それ以降、新たに多妻結婚を行ったり挙式を行ったりする教会員を破門することが末日聖徒イエス・キリスト教会の方針となった。 ^[12]この新しい措置がどれほど真剣に行われたかは、教会の3代目会長の息子である使徒ジョン・W・テイラーが、宣言に引き続き反対したため1911年に破門されたという事実に表れて いる。

今日、LDS教会は、多妻結婚などの初期のモルモン教の教義を主張する者、多妻結婚を結んだり挙式する者（米国内であろうと他国であろうと）、モルモン教原理主義者や反体制派グループを積極的に支援する者を破門し続けている。LDS教会の信者の中には、多妻結婚の教義を実践せずに信じ続けている者もいるが、^[13]ジョセフ・スミスの多妻結婚に関する教えは、LDS教会の聖典の一部であり続けている。^[14] LDS教会は、モルモン教原理主義の教えに共感する信者が教会の寺院に入ることを禁じている。^[15]

1920年代、ロリン・C・ウーリーという名の教会反対派が、末日聖徒イエス・キリスト教会の聖職者階級とは別の聖職者権を主張し、事実上モルモン原理主義の発展を引き起こした。^[16]モルモン教の一夫多妻制グループのほとんどは、ウーリーの遺産にそのルーツをたどることができる。^[17]

ユタ州政府は、重婚禁止法以外の法律に違反しない限り、モルモン原理主義者を放置してきた。例えば、原理主義グループに属する男性が未成年の少女と結婚したとして起訴された例が最近ある。2004年に大きく報道されたある事件では、ある男性とその一夫多妻制の妻の一人が、妻が夫と別れるまで、1人を除く全ての子どもの親権を失った。^[18]原理主義モルモン教徒の慣行を取り締まる最大の政府の取り組みは、1953年に現在のアリゾナ州コロラドシティで行われ、ショートクリーク襲撃として知られるようになった。

一夫多妻制以外の末日聖徒運動の基本的な教義、特にユナイテッド・オーダー（共同体主義）は、一部の原理主義宗派の実践においては同様に重要であるものの、一夫多妻制ほど精査も承認もされておらず、主流の末日聖徒教会は原理主義のこの側面をほとんど無視しており、いずれにせよ、それを非難する啓示や声明はこれまで出されたことがない。

モルモン教原理主義者の多くは、原理主義者（通常は大文字）という用語を受け入れています。 ^[6]モルモン教原理主義者は他の原理主義運動といくつかの共通点を持っていますが、独自の明確な特徴も持っています。

モルモン教の原理主義者は、宗教的権威は誤りがなく不変であると見ていますが、この権威を「聖職者」という彼らの見解の中に位置づける傾向があります。聖職者とは、外部組織というよりも、カリスマ的な権威であり、しばしば肉体的な血統であると考えられています。この見解では、聖職者任命の血統が極めて重要になり、教会などの外部組織は神学的権威を「失う」可能性がありますが、「聖職者」（この抽象的で個人主義的な意味で考えられている）は別の血統を通じて存続する可能性があります。モルモン教の原理主義者は、聖職者が教会に優先すると主張することがよくあります。^[19]

一般的に権威を不変で閉ざされた聖典の正典に基づいている、より普及している聖書原理主義グループ（非モルモン）とは異なり、モルモン原理主義者は一般的に「継続的啓示」または「漸進的啓示」の概念を堅持しており、その説教でコミュニティを導く預言者の説教と教えを通じて聖典の正典が継続的に強化される可能性があるとしています。

モルモン教原理主義グループの最も基本的な信念のもう一つは、多妻結婚である。彼らの多くは、多妻結婚は天の王国で最高の昇栄を得るために不可欠であると考えている。モルモン教原理主義者は「一夫多妻制」という用語を嫌い、「一夫多妻制」は部外者だけが使う用語だと考えている。^[6]彼らはまた、多妻結婚を総称して「原則」、「天の結婚^」、「新しく永遠の聖約」、「神権の業」などと呼んでいる。^[6]

一夫多妻制の慣習は、19世紀に行われていた方法とほとんど変わりません。しかし、一部の原理主義宗派では、年上の男性が未成年の少女と思春期を迎えたらすぐに結婚することが容認されていると考えられています。一夫多妻制自体は別として、ほとんどの州で違法であるこの慣習は、世間の論争を巻き起こしました。例としては、トム・グリーン事件や、キングストン・グループの男性が15歳の従妹で叔母でもある女性と結婚した事件などがあります。^[21]しかし、他の宗派では、このような慣習はなく、むしろ未成年者や強制結婚、近親相姦を激しく非難している場合もあります（例えば、使徒的統一兄弟団）。

多妻結婚に加えて、モルモン教原理主義の信念には、次のような原則が含まれることがよくあります。

• 奉献の法則は統一秩序としても知られる
• ブリガム・ヤングとLDS教会の初期の指導者によって教えられたアダムと神の教え
• 血による償いの原則
• 黒人男性の聖職からの排除
• 宣教師は「財布も袋も持たずに」教えるべきだという信念^[22]

モルモン教原理主義者は、これらの原則はかつて末日聖徒イエス・キリスト教会によって受け入れられていたが、末日聖徒イエス・キリスト教会の指導者と信者が主流のアメリカ社会に同化し、教会の初期の特徴であった迫害と紛争を避けたいという願望が主な理由で、末日聖徒イエス・キリスト教会がこれらの原則を誤って放棄または変更したと信じている。

「モルモン原理主義者」という用語は、1940年代にLDS教会の使徒 マーク・E・ピーターセン^[23]によってLDS教会を離れたグループを指すために作られたようです。しかし、モルモン原理主義者は普遍的にこの用法を受け入れているわけではなく、多くは単に自分たちを「モルモン」であると考えています。^{[24] [25]}今日、LDS教会は「モルモン」という呼称は教会のメンバーにのみ適用され、末日聖徒運動の他の宗派のメンバーには適用されないと考えています。あるLDS指導者は、「モルモン原理主義者」など存在しないと主張し、2つの用語を一緒に使用することは「矛盾」であると主張しました。^[26] LDS教会は、モルモン原理主義者グループを表す正しい用語は「一夫多妻コミュニティ」であると示唆しています。^[27]

この命名法の議論に反論して、一部のモルモン教原理主義者は、ジョセフ・スミスとブリガム・ヤングから受け継がれた真実かつ本来のモルモン教の教えに従っている限り、彼ら自身はモルモン教徒としてより正確に呼ばれるべきだと主張した。この文脈において、LDS教会は、上述のようにモルモン教のいくつかの基本的な側面を放棄していると、そのような原理主義者からしばしば見なされている。^{[25] [28]}

モルモン原理主義者の大半は、末日聖徒イエス・キリスト教会から離脱した宗派に属しています。そのため、そのほとんどは末日聖徒イエス・キリスト教会内の「ブリガム派」宗派であると考えられています。

アポストリック・ユナイテッド・ブレザレン（AUB）は、ユタ州、モンタナ州、ネバダ州、アリゾナ州、ワイオミング州、ミズーリ州、メキシコ全土に約5,000人から10,000人の会員がいると推定されており、おそらく最大のモルモン原理主義グループです。その町のいくつかはユナイテッド・オーダーに組織されており、教会はメキシコに寺院、ユタ州にエンダウメント・ハウスを設立し、いくつかの学校を運営しています。

AUB は、指導者のジョセフ・W・マッサーがルーロン・C・オールレッドを使徒兼顧問に任命したときに誕生し、それがソルトレークシティのモルモン原理主義者とアリゾナ州ショートクリークの原理主義者の分裂につながった。

AUB は、多妻結婚を実践しているモルモン教のグループの中でも、比較的リベラルなグループのひとつです。AUB の指導者は、18 歳未満または近親者同士の結婚を仲介したり、多妻結婚を認めたりしません。

末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義教会（ FLDS教会）は、6000人^[29]の信者で構成されていると推定されている。2002年にウォーレン・ジェフス（強姦共犯で有罪となり、2011年に終身刑を宣告された）が教会の会長に就任して以来、教会内で後継者問題が浮上している。教会をめぐっては、不満を抱く信者の財産権と、教会の指導者が自分たちの家が建てられている土地を信託している決定とを比較検討する訴訟が多数起きている。信者の多くはアリゾナ州コロラドシティとユタ州ヒルデールの双子都市、およびブリティッシュコロンビア州バウンティフルに住んでいる。教会はテキサス州エルドラド近くに寺院を建設した。FLDS教会の信者は服装やライフスタイルが非常に保守的である傾向がある。

2008年4月4日から4日間にわたり、州兵と児童福祉当局が教会のYFZ牧場を捜索し、416人の子供をテキサス州の一時保護下に置いた。^[30]当初、テキサス州家庭保護局の職員は、16歳の少女が身体的および性的虐待を受けているというYFZ牧場からの電話に対応し、18人の少女を州の一時保護下に置いた。その少女は15歳のときに49歳の男性と結婚していたとも主張していた。^[31]翌日、第51地区裁判所のバーバラ・ワルサー判事は、当局に対し、男の子を含む17歳以下のすべての子供を牧場から連れ出すことを許可する命令を下した。^[32]子供たちは牧場の北45マイル離れた場所で児童保護局に拘留されていた。 133人の女性も自発的に子供たちを連れて牧場を去った。^[33] 2008年5月29日、テキサス州最高裁判所は、児童保護局は子供たち全員を返還しなければならないと判決を下した。裁判所は「記録によれば、子供たちの連れ去りは正当化されない」と述べた。 ^[34]強制捜査のきっかけとなった電話はでっちあげだった。^[35]それにもかかわらず、この強制捜査の結果、FLDS教会に関係する12人の男性が起訴され、そのうち6人が5年から75年の懲役刑に処せられた。^[36]

州による立ち退きに伴い妻や子供たちが直面した相当な苦難は、影響を受けた人々の証言とともに報告されている。^[37]ウォーレン・ジェフスとFLDS教会の物語は、Netflixのドキュメンタリー「Keep Sweet, Pray and Obey」で広く知られるようになった。^[38]ウォーレン・ジェフスの妻たちの扱いは、教会の敷地内に女性避難所を設立した逃亡者たちの証言によって議論されている。^[39]

リスターの近くに土地を購入したグループの最初のメンバーは、1946年に家族とともにそこに移住したハロルド（別名マイケル・ブラックモア）でした。 ^[40] 多妻結婚の原則を信じる教会の他のメンバーもすぐに続きました。 1980年代にウィンストン・ブラックモアが司教になった後、グループはバウンティフルという名前を採用しました。^[40]

1998年の推定人口は600人でしたが、その後約1,000人に増加しました。住民のほとんどはわずか6人の男性の子孫です。^[41] 現在のFLDS司教はジェームズ・オラーです。

2002年、バウンティフルのモルモン教原理主義者は2つのグループに分かれた。約半数が末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義派（FLDS教会）の信者であり、残りの半数がイエス・キリスト教会（原初教義）の信者である。^[42]

イエス・キリスト教会（原教義）[42]は、ウィンストン・ブラックモアの教えに基づくFLDSの分派である。ブラックモアは、^教会長のウォーレン・ジェフスが権限を越えて独裁的になりすぎたと判断し、FLDS教会から離脱した。このグループは、FLDS教会長のウォーレン・ジェフスが、20年間FLDS教会のブリティッシュコロンビア州バウンティフルグループの司教を務めたウィンストン・ブラックモアを破門した2002年9月に結成された。約700人がブラックモアに従い続け、約500人がジェフスに従っている。^[43]

デイビス郡協同組合は、内部的には「ザ・オーダー」（略して「ユナイテッド・オーダー」）として知られており、正式には末日キリスト教会として知られる宗教部門を持っています。この団体にはおよそ 3,500 ～ 5,000 人の会員がいると推定されています。この協同組合は、質屋やレストラン用品店など、いくつかの事業を運営しています。

末日聖徒イエス・キリスト教会のライチャス支部は、およそ100 人から 200 人のグループで、ほとんどがユタ州モデナまたはネバダ州トノパの近くに住んでいます。ライチャス支部は 1978 年にジェラルド・ピーターソン・シニアによって組織されました。彼は、AUB の指導者であるルーロン・C・オールレッドによって大祭司使徒に任命されたと主張しました。後に彼が殺害された後、ルーロン・C・オールレッドが天使として彼の前に現れ、神権の鍵を管理するように指示しました。この教会はピラミッド型の寺院を建設し、ジェラルド・ピーターソン・ジュニアが現在の指導者です。AUB と同様に、服装は現代的で、18 歳未満の少女の結婚は認められていません。

末日の聖徒イエス・キリスト教会（TLC）は、ユタ州マンティに本部を置いています。会員数は300～500人と推定されています。1994年に組織されたTLCは、イエスの再臨前の「最後の日々」のための新しい「復興」でした。当初は急速に成長しましたが、2000年に宣教活動を中止して以来、停滞し、会員数と改宗者数は減少しています。

アリゾナ州センテニアル パークにある「イエス キリストの働き」と呼ばれるグループには、約 1,500 人が所属しています。1980 年代初頭、FLDS 教会では指導者をめぐる対立がありました。一部のメンバーは、コミュニティのさまざまな有力者によって行われた変更に非常に不満を抱いていました。FLDS 教会が評議会による指導を放棄し、「ワンマン ルール」の教義を導入したとき、聖職者評議会による指導を維持したい人々は、1986 年にアリゾナ州コロラド シティとユタ州ヒルデールの双子のコミュニティから南に約 3 マイル (5 km) の場所にセンテニアル パークを設立しました(センテニアル パークの場所)。

「センテニアル パーク」という名前は、ロリン C. ウーリーが率いた 1886 年の運動に由来しており、この運動は、原理主義者による聖職者の権威の主張の根拠となっています。このグループのメンバー (メンバーからは「ザ ワーク」と呼ばれています) は、あらゆる暴力と虐待を非難し、若い女性の結婚を認めず、FLDS 教会の極端な慣行を否定しています。ただし、FLDS 教会と同様に、彼らは一種の見合い結婚を行っています。彼らは現代的で控えめな服装をしています。

センテニアル パーク グループは、毎週の礼拝のための集会所と私立高校を建設しました。町の小学生人口の増加に対応するため、2003 年にチャーター スクールが建設されました。このグループのメンバー約 300 人がソルト レイク バレーに住み、毎月会合を開いています。ソルト レイク シティに住むメンバーは、コミュニティの構築を手伝うために毎月センテニアル パークに足を運ぶことがよくあります。このグループは神権評議会によって率いられています。

このグループは、 ABCテレビ番組「プライムタイム」の「ザ・アウトサイダーズ」と題されたストーリーで紹介され、また「オプラ・ウィンフリー・ショー」でも取り上げられました。

末日聖徒イエス・キリスト教会と神の王国^[44]はソルトレーク・バレーに拠点を置き、約200人の信者がいる。この宗派はフランク・ネイラーとイヴァン・ニールソンによって創設され、彼らは別の原理主義教会であるセンテニアル・パーク・グループから分裂した。このグループはアルマ・A・ティンプソンとフランク・ネイラーを通じて権威をたどっている。この教会には200～300人の信者がいると推定され、そのほとんどはソルトレーク・バレーに住んでいる。このグループのメンバーのほとんど（全員ではないにしても）は、以前はセンテニアル・パークまたはFLDS教会に所属していた。このグループはフランク・ネイラーにちなんで「第三区」または「ネイラー・グループ」としても知られている。

預言者学校の本部はユタ州セーラムにあります。1968年、ロバート・C・クロスフィールドは、自分が受けた啓示をオニアスの書で出版しました。その中で（とりわけ）末日聖徒イエス・キリスト教会の指導者たちを叱責し、1972年に破門されました。^[45] 1982年、クロスフィールドは、会長と6人の顧問が監督する預言者学校を設立しました。^[45] ロンとダン・ラファティ（1984年7月に兄の妻と幼い娘を殺害した罪で有罪判決を受けた）は、1984年3月にユタ州プロボの預言者学校で1か月間顧問を務めました。^[46]学校から追放されてから4か月後^[47]、彼らは犯罪を犯しました。その後の啓示は、後に第二の戒律の書と名付けられました。^[48] 275のセクションがあり、1961年から2018年まで遡ります。（2BCウェブサイト）

独立したモルモン原理主義者の小規模な運動があります。独立派は組織化された原理主義グループに属しておらず、一般的には誰かを預言者や指導者として認めていません。独立派は 1 つのまとまったグループではないため、モルモン教に対する信念や解釈は非常に多様で、したがって、その実践もさまざまです。独立派の多くは LDS 教会の出身ですが、他のキリスト教やモルモン原理主義の出身の人もいます。

独立派は、個人的なインスピレーションと啓示に頼って自分たちを導きます。独立派の間には教会組織はありませんが、独立派は互いに交流したり、宗教的な儀式のために集まることもあります。

統計的には、独立派が何人いるのかを推定することは難しいが、最近の推定では、正式に組織された一夫多妻制のグループに属する者よりも独立派の原理主義者の数の方が多い可能性があり、その数は15,000人に達する可能性があるとされている。^[49]この非公式の調査によると、グループ内外を問わず、モルモン原理主義者の約半数が現在一夫多妻制を実践している。ユタ州、アリゾナ州、ミズーリ州^[50]、ブラジルには多くの独立派がいる。

独立原理主義者の中で著名な人物は、故作家のオグデン・クラウトとその多妻制の妻アン・ワイルドの二人で、二人とも独立派と組織化されたグループのメンバーの両方と友情を保っていた。

• ビッグ・ラブ、架空の独立した一夫多妻制のモルモン教原理主義家族を描いたHBOシリーズ
• ブラウン対ブーマン事件
• ダーガー一家
• アレックス・ジョセフ
• エルヴィル・ルバロン
• ロストボーイズ（モルモン原理主義）
• 原理主義的な出版物であるメッセンジャー誌
• シスターワイブス
• 破滅の息子たち
• ジョン・クラカワー著のノンフィクション『天国の旗の下に』

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• ブラッドリー、マーサ・ソンタグ『あの土地から誘拐された人々：ショートクリークの一夫多妻主義者に対する政府の襲撃』
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• 「入門書: 原理主義モルモン教徒の家族に援助を提供する法執行機関および人道支援機関のためのガイドブック」(PDF 文書)
• 天国への堕落 FLDS に関するドキュメンタリー映画