スラヴの擬神一覧

スラヴの擬神（擬神、擬女神）は、大衆文学や時には科学文献にも記述されているスラヴの神々であるが、その歴史性は大多数の学者に認められておらず、つまり、問題の神々は実際には異教徒のスラヴ人の間で崇拝の対象ではなかったとみなされている。スラヴ人の擬神も、他の民族の神々と同様に、間違い（例えば、名を神名と理解する、スラヴ語に不慣れ、異教の儀式を誤解、資料を無批判に使用）の結果、スラヴのロマン主義者の創作と改ざんの結果、あるいは政治的動機による改ざんの結果として創作された。その多くは、「擬似神話」（ロシア語の資料では「事務所の神話」、 kabinetnaya mifologiya）と表現される作品に由来している。最後の 2 つの理由は、たとえばギリシャ神話とは異なり、スラブ神話に関する資料が極めて限られているためであると考えられます。

最初のスラヴ擬似神は、中世初期に、主にラテン語のキリスト教文献の中で、誤りから生まれたものとして現れ始めた。大規模なスラヴ擬似神は、18世紀、特に19世紀から現れ始めた。1768年、当時人気のあった贋作、いわゆるプリルヴィッツ偶像が登場した。これは、スラヴの神とされる人物を、スラヴのルーン文字で飾ったものだった。^{[1] [2] [3]この贋作に基づいて、}アンドレアス・マッシュ、後にはマルティン・アーレント [de]によって、多くの神々が創作された。19世紀には、チェコの哲学者イグナーツ・ヤン・ハヌシュが人気の空想家で、特に『スラヴ神話の科学』や『スロヴァニアン暦の百年』で知られる。ロシアのアレクサンドル・ファミンツィン [ru]も影響力があった。彼は著書『古代スラヴの神々』の中で、資料をあまり批判的に扱わなかった。上記の著者に加え、どのスラヴ諸国にも、さまざまな評判の贋作者がいた。^[4]スラヴ神々の同時代の贋作は、ポーランドのチェスワフ・ビャウチンスキ [pl] (例えばStworze i zdusze, czyli starosłowiańskie boginki i demony. Leksykon、またはMitologia słowiańska: Księga tura )によって続けられた。 ^{[5] [6]}そしてロシアのアレクサンドル・アソフ(例えばKniga Kolyady ) によっても贋作が続けられた。^[7]

• ジジレラ–ヤン・ドゥゴシュによれば、ポーランドのヴィーナスに相当する愛、結婚、豊穣の女神。 ^[8]
• チスロボグ– 1900年代に発明された時間と数字の擬似神。ヴェレスの書^{にも登場する[9]}
• ヴェスナ– 春の女神とされる
• ユトロボグ、ユトルニボフ–ラウジッツで崇拝されているとされる神。彼の名前は、jutry、jutrny（朝）とbog （神）から成り、「朝の神、オーロラ」を意味する。ユターボグの町は彼にちなんで名付けられたと考えられているが^{[10]、最後の音節は}bogではなくbok （側）である可能性があり、その場合、町の名前は「朝（東）に面した側」と翻訳できる。 ^[11]
• キイ–グニェズノの説教に登場するポーランドの鍛冶の神とされる。 ^[12]
• クパラ–中世の年代記作者がクパラナイトの祝日の名前に基づいて作った神
• コリャダ– 新年のサイクルの擬人化であり、民俗儀式の人物であるが、アレクサンドル・アファナシエフによって誤って女神と
• ラダ– ヤン・ドゥゴシュが最初に戦争の神として言及したポーランドの神であり、マルスに相当する。その後、マチェイ・ミエホヴィタによってレダのポーランド版として認識された。 ^[13]
• レリャ [ru] – 愛の女神、ロシアの民謡に登場する言葉
• イェシャ–ヤン・ドゥウゴシュによればポーランドの主神であり、ローマのユピテルに相当する。今日ではこの神の信憑性は否定されている。
• ダーナ [ru] –ニコライ・コストマロフが提唱した架空の水の女神だが、現代の学問では否定されている。
• ポグヴィズド [ru]、ポズヴィズドはマチェイ・ミエホヴィタによって言及された風の神であり、ポフヴィストはマルチン・クロメルによって悪天候の神として言及されているが、実際にはおそらく精霊か悪魔である。
• フリンス [複数形; 単純] –ソルブ人の残党が崇拝していたとされる死の神。クロネッケン・デア・サッセン(1492)
• クロド– もともとはサクソン人の疑似主神であったが、後世にはスラヴ人のものとされるようになった。
• トロイア人 [ru] –南スラヴ神話の人物で、東スラヴの作家によって借用され、後に神として認識された。
• クール [ru] – 19世紀ロシアの疑似国境神。ローマのテルミヌスに相当する。
• ウスワド （単純） -ジークムント・フォン・ヘルベルシュタインが誤って創作した神で、その後ストリコフスキが再現した。ストリコフスキは原初年代記の断片、ウス・ズラト（「金の口ひげ」 -ペルーンの像について）を神名として取り上げ、それをキューピッドと比較した。^[14]

• ゴデラック（ラテン語：Gutdraccus） -リューベックのアルノルドは、Chronica Slavorum （ヘルモルトの年代記の続編、V、24）の中で、シュヴェリーン司教ベルノン（1190年または1191年に死去）が異教の崇拝を破壊し、ゴデラックが神の代わりにヒルデスハイム司教聖ゴデハルトを崇拝するよう命じたと書いている。これは名前の類似性を利用したものである。ゴデラックという名前は、1171年にハインリヒ獅子王がシュヴェリーン司教区に「かつてゴデラックと呼ばれていた聖ゴデハルトの村」を与えたことに早くも登場しており、名前自体はおそらく村の所有者の個人名に由来していると思われる。^[15]
• ジュリアス・シーザー-聖オットーの生涯によると、ジュリアスの槍はヴォリンで崇拝されており、ジュリアス・シーザーにちなんでジュリン（ユリン）とも呼ばれていた。著者によると、槍は木製の柱に納められており、少し錆びていたとされている。ジュリアスのテーマは、後にヴィンツェンティ・カドルベクが、レシュコ3世率いるレキテス軍とジュリアス軍の戦いの記述の中で展開した。^[16]
• スエンテビュエック – 15世紀の『エプストルフの殉教者の受難』では、カール大帝の死後キリスト教を捨てたスラヴ人について語られており、彼らは以前に倒されていたスエンテビュエック、ヴィテルッベ、ラデガストの像を建てたと言われている。シュトレチクは、この名前をsvęty byk「聖なる雄牛」、あるいはあまり考えられないSvęty Vit「聖ヴィート」（スヴェトヴィト？）と解釈している。 ^[17]
• ヴィッテルベ –受難物語にも登場する神。おそらく作者は、ガデブッシュ地区のラデガストという地名の隣にヴィエトリュッベという地名があることから、神の名前として認識したと思われる。^[17]
• スヴィティボル、ズッティボル - アブラハム・フレンツェルが言及した神。クリスティアン・クナウテは、この名前を「聖なる森」と翻訳した。^[17]
• プスケトゥス - アブラハム・フレンツェルが言及した神。クリスティアン・クナウテによると、この名前はスラブ語のボソフスケ「ニワトコの実」に似ており、「デウス・サンブケウスのような」という意味で、「サンブケウスの木の下に住む者」を意味する。^[18]
• チザ - クリスティアン・クナウテによれば母親の授乳の女神。彼女の名前はスラブ語のzyz（ポーランド語の cyc）「乳房」に由来すると考えられている。 ^[19]

• ピュステリヒ – 16世紀半ば、片腕を額まで上げ、残りの手足を失った太鼓腹の男性のブロンズ像（57 cm）が、キフホイザー山地（テューリンゲン州）の城で発見された。頭には2つの穴があり、頭と胴体は中が空洞になっている。この像にはさまざまな解釈があった。アブラハム・フレンツェル（1791年）は、ピュステリヒをテューリンゲン州のスラヴ人の神とみなし、ポーランド語の「賢い、聡明な、抜け目のない」という言葉と結び付けた。また、火の神、またはスラヴ人とドイツ人の両方の神とみなした人もいる。この像はおもちゃとして使用され、一種の蒸気ボイラーとして機能し、頭の穴から熱湯が注がれた。^[18]

神々の多くは、ドイツの神学者アンドレアス・ゴットリープ・マッシュ（1771年）^[20]によって創作された。マッシュは、いわゆるプリルヴィッツの偶像を研究し、それらを本物のスラヴの彫像であるとみなしたが、現在では17世紀の贋作であると認識されている。^{[1] [2] [3]}彼の本の絵は、ドイツの画家でありイラストレーターでもあるダニエル・ヴォーゲによって描かれた。^[20]マッシュの情報は、ドイツの植物学者で古物研究家のマルティン・フリードリヒ・アーレント（1820年） ^[21]やデンマークの作家ベルンハルト・ゼヴェリン・インゲマン（1824年）^[22]によってさらに伝えられた。

アンドレアス・ゴットリープ・マッシュ：^[20]

マルティン・フリードリヒ・アーレント: ^[21]

作品の中で多くの出来事を捏造していると非難されているチェコの歴史家 ヴァーツラフ・ハイェクは、彼の年代記の中で、クリンバ、クラサティナ、クロシナという神々を挙げている。

ハイジェクの死後、パーヴェル・ストランスキー、ヤン・イジー・ストジェドフスキー、ユラジ・パパネクといった模倣者が増え、彼らはチャソニ、ラドニ、ゼロニ、ジヴィエナ、ノチェナ、クラソパニ、フラドレトの神々を自ら追加した。^[23]

ホメロスをチェコ語に翻訳した一人である司祭アントニーン・リシュカも神々を創作した。彼はギリシャ語の神名をチェコ語の神名に置き換えたり、そのままチェコ語に翻訳したりした。彼は同じチェコ語の神名を3つまで創作し、括弧や脚注に書き記した。^[24]

もう一つの偽造品は、チェコ語-ラテン語辞書『マテル・ヴェルボルム』にヴァーツラフ・ハンカが付け加えた注釈で、彼が創作した神々が含まれている: ^[25]

ハンカでは、ベレボグ、ペルン、ジヴァ、スヴェトヴィト、トリグラフ、ヴェレス、ラダ、デヴァナ、モラナなど、他の情報源の神々についても言及しています。さらに、彼はベスナを含む多くの悪魔についても言及しています。

ヴェレスの書は20世紀の偽造書であり、ウクライナ人の間で特に人気を博している。そこには本物の神々に加えて、以下の疑似神々が列挙されている。^[26]

• ウスラド（Услад） -ジークムント・フォン・ヘルベルシュタインが誤って創作した神で、その後ストリコフスキによって再現された。ストリコフスキは原初年代記の断片、ウス・ズラト（「黄金の口ひげ」、ペルーンの像について）を神名として取り上げ、それをキューピッドと比較した。^[14]
• ジムツェルラ (Зимцерла) –クロアチアの作家マウロ・オルビニによる『スラヴ王国』のロシア語訳 (1722年) に初めて登場する女神。翻訳者はオルビニがシマエルグラと書いたセマルグルという神名を、おそらく音韻上の都合で文字a をsと書き、文字g を削除して誤って転記し、こうしてシムツェルラが作られた。その後、この女神はミハイル・ポポフの神話辞典で言及されている。彼によると、このなまった名前は単語 зима, zima (「冬」) と動詞 стерть, stiertʹ (「拭き取る」) から派生したもので、オーロラと同様に花の女神であろう。ジムツェルラは後に多くのロシア語のテキストに登場する。^[27]彼女は「スラヴォニア人」のオーロラであると誤って信じられていました^{[28] [29]}また「花の女王」または春の女神であり、ローマのフローラに似ています。^[29]

南スラブ人の主要な偽造品の 1 つは、ミロシュ・ミロイェヴィッチによるセルビア語のПесме и обичаи укупног народа српског (1869; 「全セルビア民族の歌と習慣」)です。^[30]

2番目に重要な偽造品は、ステファン・ヴェルコヴィッチによる『ヴェーダ・スロベニア』（1874年）である。^[31]

クロアチアでは、多数の著者が、クロアチアの異教信仰について、ロマンチックな解釈、無批判な理論、検証不可能な主張をしました。このグループには、ジョルジョ・シスゴレオ、マリン・ドルジッチ、マティヤ・ペタル・カタンチッチ、パヴァオ・リッター・ヴィテゾヴィッチ、ナトコ・ノディロ、ニコラ・スチッチ、フラニョ・レディッチなどが含まれます。これらの著者の作品は、現在、チュルト、サルマンド、ヴェリャ、そしてビェロボグ、ダニツァ、ドモヴォイ、スラヴァ、ヴェスナ、ヴォロスカ、ゾラ、ジボグなどの神々を含む体系的に提示された「クロアチアの神々」 ^{[32]を含む、}今日一般にクロアチアの民間伝承と考えられている多くの疑似神や捏造されたシステムの源となっています。^[33]

• フェイクロール
• 疑似神話
• スラブの歴史と文化の概要
• スラブ研究ジャーナル一覧

• マッシュ、アンドレアス・ゴットリーブ (1771)。 Die gottesdienstlichen Alterthümer der Obotriten、aus dem Tempel zu Rhetra、am Tollenzer-See。ダニエル・ウォーゲ（赤）。ノイシュトレーリッツ：レルスタブ。
• インゲマン、ベルンハルト セヴェリン (1824)。ノルド・スラブスクとベンディスクのグルンドラーク: ソレー・アカデミー・スコレの試験を受けるまでインドビデルセスリフト。イェンス・ホストラップ・シュルツの挑戦。
• アーレント、マルティン・フリードリヒ (1820)。Großherzoglich-Strelitzisches Georgium Nord-Slavischer Gottheiten und ihres Dienstes。ミンデン: ベーゼンダール。
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