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天上の慈悲深い知識の百貨店（スペイン語: Emporio celestial de conocimientos benévolos）は、作家ホルヘ・ルイス・ボルヘスが1942年のエッセイ「ジョン・ウィルキンスの分析言語」（ El idioma analítico de John Wilkins）で記述した架空の動物の分類体系である。 [ 1 ] [ 2 ]
17世紀の哲学者ウィルキンスは、単語が表すものの説明を単語自体に符号化する分類システムに基づいた普遍言語を提案した。例えば、 Ziは獣の属を識別し、Zitは犬種の貪欲な獣の「差異」を示し、最後にZitαは犬を特定する。
この提案に対し、世界を分類しようとするあらゆる試みの恣意性と文化的特異性を説明するために、ボルヘスは、古代中国の百科事典『天上の博識の百科事典』から引用されたとされる別の分類法の例を挙げている。この分類では、すべての動物が14のカテゴリーに分類されている。
ボルヘスは、このリストは翻訳者のフランツ・クーンによって中国語の原典から発見されたと主張している。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
ボルヘスはエッセイの中で、この分類を、当時ブリュッセルの書誌学研究所が使用していたとされる分類と比較し、そちらも同様に混沌としていると述べている。ボルヘスによれば、同研究所は世界を1000のセクションに分け、そのうち262番はローマ教皇に関するもので、皮肉にもローマ・カトリック教会に関する264番とは別に分類されている。一方、294番はヒンドゥー教、神道、仏教、道教の4つすべてを網羅している。また、動物虐待、自殺、喪、その他様々な悪徳と美徳を含む179番にも、過剰な多様性が見られると指摘している。
ボルヘスはこう結論づける。「宇宙の記述は、恣意的で推測に過ぎないものはない。理由は単純だ。我々は宇宙が何であるかを知らないからだ」。しかしながら、彼はウィルキンスの言語が、たとえ恣意的であっても、その構成において巧妙（ingenioso）であると評価する。彼は、人間の理解を超えた、神による宇宙の計画を描いた言語では、物体の名前にはその物体の過去と未来のすべてが含まれるだろうと指摘する。
このリストは、哲学や文学の分野で大きな議論を巻き起こした。
ミシェル・フーコーは『ものの秩序』の序文を次のように書き始めている。[ 6 ]
この本は、ボルヘスのある一節から生まれた。その一節を読んだとき、私の思考の馴染み深い目印――私たちの思考、私たちの時代と地理の刻印を帯びた思考――を打ち砕く笑いから生まれたのだ。それは、私たちが既存のものの奔放な豊かさを飼いならすために慣れ親しんだ秩序だった表面や平面をすべて破壊し、その後も長い間、同一と他者の間の私たちの古くからの定義を揺るがし、崩壊の危機に瀕させ続けた。
フーコーは次にボルヘスの文章を引用する。
ルイ・サスは、ボルヘスのリストに対して、そのような「中国的」思考は典型的な統合失調症の思考過程の兆候を示していると示唆した。[ 7 ]対照的に、言語学者のジョージ・レイコフは、ボルヘスのリストは人間の分類ではないかもしれないが、非西洋文化に見られる多くの物の分類は西洋人にとって同様の感覚を持っていると指摘した。[ 8 ]
オーストラリアの歴史家キース・ウィンドシュトルは、多くの学者がリストの信憑性を認めているとされることを、西洋の学界の退廃[ 9 ]とユーモアの致命的な欠如の兆候として挙げた。
{{citation}}: CS1 maint: 場所が不明な発行者 (リンク)、Otras inquisicionesに再掲載