大学

元のラテン語universitas は一般的に「一つの団体、協会、会社、共同体、ギルド、法人などに結びついた多数の人々 」を指します。^{[ 13 ]}都市生活や中世のギルドが発展するにつれて、集団的な法的権利（これらの権利は通常、君主、高位聖職者、またはその都市によって発行された勅許状によって保証されていた）を持つ学生や教師の専門的な団体が、この一般的な用語で呼ばれるようになりました。他のギルドと同様に、それらは自主規制を行い、メンバーの資格を決定しました。^{[ 14 ]}

現代では、この言葉は「主に非職業科目の授業を提供し、通常は学位を授与する権限を持つ高等教育機関」を意味するようになった。^{[ 15 ]}かつて重視されていた法人組織は、もはや現代の大学を特徴づける主要な要素ではない。^{[ 16 ]}

元々のラテン語は、西​​ヨーロッパと中央ヨーロッパの学位授与機関を指しており、この形態の法的組織が普及していた地域から、この制度は世界中に広まった。^{[ 17 ]}

アレクサンドリア学院は西暦2世紀に設立されました。神学、キリスト教哲学、聖書などの科目の他に、科学、数学、ギリシャ・ローマ文学、論理学、芸術も教えられました。注釈の質問応答方式はここで始まり、盲目の学生は木彫りの技術を使って読み書きをしていました。エジプトにおける教会の最初の人物は、司教ではなく学者であり、アレクサンドリア教理学校の校長であるクレメンス（160～215年）とオリゲネス（185～251年）でした。^{[ 23 ]}

西暦425年、ローマ皇帝テオドシウス2世はパンディダクトリオン（後のコンスタンティノープル大学）を創設した。^{[ 24 ]}この機関では、法律や哲学だけでなく、地理学、音楽、天文学、修辞学、文法、弁論術なども教えられていた。^{[ 25 ]}著名な教師には、ミカエル・プセロス、ヨハネス・クシフィリノス、ヨハネス・イタロス、ニカイアのエウストラティオス、エフェソスのミカエル、ヨハネス・マウロポウスなどがいる。^{[ 25 ]}

ナーランダー・マハーヴィハーラは、紀元427年頃にグプタ朝のクマーラグプタ1世によって設立され、玄奘のような学者を引き付ける主要な仏教学問の中心地となった。紀元1202年にバクティヤール・キルジーによって破壊された。^{[ 26 ] [ 27 ]}ナーランダーを現代的な意味での「大学」と特徴づけることには、学者によって異議が唱えられている。彼らは、ナーランダーが間違いなく主要な学問の中心地であったことは認めるものの、それを現代の大学と直接比較することは歴史的に不正確であると主張している。^{[ 28 ] [ 29 ]}

聖アウグスティヌスのイングランドへの宣教中および宣教後には、新しい司教区が設立されるにつれて、大聖堂付属学校が設立されました（例えば、カンタベリー 597 年、ロチェスター 604 年、ヨーク 627 年）。大聖堂付属学校は、フランスのシャルトル、オルレアン、パリ、ラオン、ランス、ルーアン、ドイツのユトレヒト、リエージュ、ケルン、メッツ、シュパイアー、ヴュルツブルク、バンベルク、マクデブルク、ヒルデスハイム、フライジングなどの主要都市に出現しました。シュパイアーは、神聖ローマ帝国に外交官を輩出することで有名でした。^{[ 30 ]}イングランドのヘンリー 1 世の宮廷は、ラオン大聖堂付属学校と関係がありました。^{[ 31 ]}

7世紀のスペインには、主要な修道院と司教区の両方に学問の中心地があった。トレド近郊のアガリにある聖コスマスと聖ダミアンの修道院の学生は、医学や天文学の基礎などの科学的な科目を学んだ。^{[ 32 ]} 9世紀と10世紀の修道院学校の最盛期には、アルクイン、フラバヌス・マウルス、オセールのヘイリック、ノトカー・バルブルスなどの重要な学者の教えが修道院の名声を高め、遠方から生徒を引きつけて授業に参加させた。^{[ 33 ]}

初期の機関としては、 8 世紀後半に設立されたハランのマドラサがある。 ^{[ 34 ]}学者たちは、西暦 859 年にファティマ・アル＝フィフリによってモスクとして設立されたアル＝カラウィーイン大学(1963 年に命名) を大学と呼ぶことがあるが、^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}ジャック・ヴェルジェは、これは学術的な便宜のために行われていると述べている。^{[ 39 ]}数人の学者は、アル＝カラウィーインは第二次世界大戦後までマドラサとして設立され^{[ 40 ] [ 41 ]}運営されていたと考えている。^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]}彼らは、アル・カラウィーインのマドラサが大学に変わったのは、1963年の近代的な再編成の時だとしている。^{[ 47 ] [ 48 ] [ 42 ]}これらの改革を受けて、アル・カラウィーインは2年後に正式に「アル・カラウィーイン大学」と改名された。^{[ 47 ]}

ジョージ・マクディシを含む一部の学者は、中世初期の大学は十字軍の時代にアル・アンダルス、シチリア首長国、中東のマドラサの影響を受けていたと主張している。^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]}しかし、ノーマン・ダニエルはこの主張を誇張していると考えている。^{[ 52 ]}大学とマドラサはいくつかの主要な点で異なっていた。^{[ 53 ]} 2013年、ロイ・ロウと安原義人氏は、イスラム世界の学問が西ヨーロッパの大学に与えた影響は、高等教育の発展を再考する必要があり、地域の制度的構造への関心からグローバルな文脈におけるより広い考察へと転換する必要があると主張した。^{[ 54 ]}

前身は存在するものの、現代の大学は一般的に中世キリスト教の伝統に起源を持つ正式な機関とみなされている。^{[ 57 ] [ 58 ]}ヨーロッパの高等教育は、何百年もの間、大聖堂学校や修道院学校（スコラエ・モナスティカエ）で行われ、そこでは修道士や修道女が授業を行っていた。後の大学の直接の前身となるこれらの機関の存在は、多くの場所で6世紀にまで遡る。^{[ 59 ]}ヨーロッパでは、若い男性は、文法、修辞学、弁証法または論理学という準備科目であるトリヴィウムと、算術、幾何学、音楽、天文学というクアドリヴィウムの学習を終えると大学に進学した。

初期の大学は、ラテン教会の庇護の下、教皇勅書により、おそらく大聖堂付属学校から、studia generaliaとして発展しました。しかし、大聖堂付属学校が大学に発展することは非常にまれで、パリ大学は例外だった可能性があります。 ^{[ 60 ]}後には、国王によっても設立されましたが、教皇の事前承認が必要でした。^{[ 61 ]} (ナポリ・フェデリコ2世大学、プラハのカレル大学、クラクフのヤギェウォ大学) または地方自治体 (ケルン大学、エアフルト大学)。中世盛期の初期の大学のほとんどは、既存の学校から設立され、通常はこれらの学校が主に高等教育の場になったと見なされたときに設立されました。多くの歴史家は、大学と大聖堂付属学校は修道院によって促進された学問への関心の継続であると述べています。^{[ 62 ]}グレゴリウス7世教皇は、近代大学の概念の促進と規制において重要な役割を果たした。1079年の教皇勅令により、大聖堂付属学校の設立が規制され、それがヨーロッパ初の大学へと発展した。^{[ 63 ]}

ヨーロッパで最初に企業/ギルド構造の形態をとった大学は、ボローニャ大学（1180～1190年頃） [64]、^{パリ大学（} 1208～1210年頃、 [ ^{65 ]後}にソルボンヌ大学と関連）、オックスフォード大学（1200～1214年頃）^{[ 66 ]}であった。ボローニャ大学は、帝国や教会に対して新興国家の権利を擁護する人々からヨーロッパ中で需要があった、ユス・ゲンティウム（ローマ法）を教える法学校として始まった。ボローニャ大学、またはアルマ・マテル・ストゥディオルムは、国王、皇帝、宗教団体などの直接的な権威から独立した最古の大学として広く認識されている。ボローニャが最古の大学であるという主張は、自治権や学位授与権などの独自の特性に基づいている。^{[ 67 ] [ 68 ]}

ボローニャでの教育開始の慣例的な日付は1088年、あるいは一部の説によれば1087年である^{[ 69 ]。}この年、イルネリウスは、ピサで最近発見されたユスティニアヌス帝の6世紀のローマ法の法典である『ローマ法大全』の教授を開始した。多くの国から一般の学生がこの知識を得るために契約を結び、この都市にやって来て、最終的にナティオネスを組織し、チスモンタネス派とウルトラモンタネス派に分かれた。学生たちは「すべての権力を持ち、教師たちを支配した」^{[ 70 ] [ 71 ] 。}

ヨーロッパ各地で、君主や都市政府は、知識へのヨーロッパ人の渇望と、これらの機関から生み出される学術的専門知識が社会に利益をもたらすという信念を満たすために、大学を設立し始めた。君主や都市政府の指導者たちは、困難な問題に取り組み、望ましい目的を達成する能力を備えた学術的専門知識を育成することの潜在的な利点を認識していた。人文主義の出現は、大学の潜在的な有用性についてのこの理解と、古代ギリシャの文献から得られた知識への関心の復活に不可欠であった。^{[ 72 ]}

アリストテレスの著作の発見（最終的に3000ページ以上が翻訳された）は、12世紀にすでに芽生え始めていた自然現象への探究心を刺激した。一部の学者は、これらの著作は西洋の知的歴史において最も重要な文書の発見の一つであると考えている。^{[ 73 ]}例えば、リチャード・デールズは、アリストテレスの著作の発見を「西洋思想史における転換点」と呼んでいる。^{[ 74 ]}アリストテレスが再び注目されるようになると、主にラテン語でコミュニケーションをとる学者たちの集団が、古代ギリシャの思想、特に自然界の理解に関する思想を教会の思想と調和させようとする過程と実践を加速させた。この「スコラ学」の努力は、アリストテレスの論理と自然現象に関する思想を聖書の記述に適用し、理性によってそれらの記述の妥当性を証明しようとすることに集中していた。これが講師たちの主要な使命となり、学生たちの期待となった。

大学文化は、北ヨーロッパと南ヨーロッパでは異なる形で発展したが、北ヨーロッパ（主にドイツ、フランス、イギリス）と南ヨーロッパ（主にイタリア）の大学には多くの共通点があった。ラテン語は大学の公用語であり、すべてのテキスト、講義、討論、試験に使用された。教授は論理学、自然哲学、形而上学についてはアリストテレスの著作を講義し、医学についてはヒポクラテス、ガレノス、アヴィセンナの著作が用いられた。これらの共通点を除けば、主に研究分野において、北と南の間には大きな違いがあった。イタリアの大学は法学と医学に重点を置いていたのに対し、北の大学は芸術と神学に重点を置いていた。各研究分野における教育の質は、大学の重点分野によって異なった。そのため、学者たちは自身の興味や経済状況に応じて北か南へと移動した。大学は授与する学位の種類も異なっていた。イギリス、フランス、ドイツの大学は通常、学士号を授与したが、神学の学位は例外で、博士号がより一般的だった。イタリアの大学は主に博士号を授与した。この違いは、学位取得者が卒業後にどのような進路を希望するかという点に起因すると考えられる。北部では教職に就くことに重点が置かれる傾向があったのに対し、南部では専門職に就く学生が多かった。^{[ 75 ]}北部の大学の構造は、パリ大学で発展した教員による統治システムをモデルにする傾向があった。南部の大学は、ボローニャ大学で始まった学生主導のモデルをモデルにする傾向があった。^{[ 76 ]}南部の大学の中でも、ボローニャ大学のモデルに倣って「自主規制を行う独立した学者団体」となった北イタリアの大学と、「政府のニーズに応えるために王室勅許によって設立された」南イタリアおよびイベリア半島の大学との間には、さらに違いが見られる。^{[ 77 ]}

近世初期（概ね15世紀後半から1800年頃）には、ヨーロッパの大学は著しい成長、生産性、革新的な研究を経験した。中世末期、ヨーロッパで最初の大学が設立されてから約400年後には、ヨーロッパ全土に29の大学が存在していた。15世紀には28の新しい大学が設立され、1500年から1625年の間にさらに18の大学が追加された。^{[ 80 ]}このペースは続き、18世紀末にはヨーロッパに約143の大学が存在し、神聖ローマ帝国（34）、イタリア諸国（26）、フランス（25）、スペイン（23）に集中していた。これは中世末期の大学数と比較して約500%の増加であった。この数字には、この間に消滅した多数の大学や、他の大学と合併した機関は含まれていない。^{[ 81 ]}近世初期には、大学という用語が急増する多数の機関に適用されていたため、大学の特定は必ずしも明確ではありませんでした。実際、「大学」という用語は、高等教育機関を指すために常に使用されていたわけではありません。地中海諸国では、 studium generaleという用語が依然としてよく使用されていましたが、北ヨーロッパ諸国では​​「アカデミー」が一般的でした。^{[ 82 ]}

大学の普及は必ずしも順調に進んだわけではなく、17 世紀は大学の拡大に悪影響を与える出来事が多発した。多くの戦争、特に三十年戦争は、さまざまな時期にヨーロッパ全土の大学の状況を混乱させた。戦争、疫病、飢饉、王殺し、宗教的権力と構造の変化は、大学を支援する社会に悪影響を与えることが多かった。学生の喧嘩や教授の欠勤など、大学内部の争いも、これらの機関を不安定化させる要因となった。大学はまた、古いカリキュラムを放棄することに消極的で、アリストテレスの著作への依存は、当時の科学と芸術の進歩に逆行していた。^{[ 83 ]}この時代は、国民国家の台頭にも影響を受けた。大学がますます国家の管理下に置かれたり、国家の後援の下で設立されたりするにつれて、（パリ大学によって始められた）教員による統治モデルがますます重要になってきた。学生主導の古い大学は依然として存在していたが、徐々にこのような組織構造へと移行し始めた。大学の運営は依然として独立性を保っていたが、大学の指導者は次第に国家によって任命されるようになっていった。^{[ 84 ]}

パリ大学が提供した、学生が教員の「マスター」によって管理される構造モデルは大学の標準となったが、このモデルの適用は少なくとも3つの異なる形態をとった。非常に特定のカリキュラムを教える学部システムを持つ大学があり、このモデルは専門家を育成する傾向があった。オックスフォード大学のシステムに基づいたカレッジまたはチュートリアルモデルがあり、教育と組織は分散化され、知識はより一般的な性質のものであった。カレッジモデルを使用しながら中央集権的な組織を持つ、これらのモデルを組み合わせた大学もあった。^{[ 85 ]}

近世初期の大学は、当初は中世のカリキュラムと研究を継続し、自然哲学、論理学、医学、神学、数学、天文学、占星術、法学、文法、修辞学を研究していた。アリストテレスはカリキュラム全体に広く普及しており、医学はガレノスとアラビアの学問にも依存していた。このような状況を変える上での人文主義の重要性は過小評価できない。^{[ 86 ]}人文主義の教授が大学の教員に加わると、彼らはストゥディア・フマニタティスを通して文法と修辞学の研究を変革し始めた。人文主義の教授は、学生が優れた文章を書いたり話したりする能力、古典文献を翻訳・解釈する能力、そして名誉ある生活を送る能力に焦点を当てた。^{[ 87 ]}大学内の他の学者も、人文主義の学習アプローチと古代文献に関する言語的専門知識、そしてそれらの文献の究極的な重要性を主張するイデオロギーの影響を受けた。^{[ 88 ]}ニッコロ・レオニチェーノ、トーマス・リナカー、ウィリアム・コップなどの医学教授は、重要な古代医学文献を翻訳するだけでなく、人文主義的な観点から訓練を受け、教えを受けることが多かった。人文主義によってもたらされた批判的思考は、大学や学問の変革に不可欠であった。例えば、アンドレアス・ヴェサリウスは、ガレノスの翻訳を作成する前に人文主義的な教育を受け、ガレノスの考えを自らの解剖によって検証した。法律においては、アンドレアス・アルキアトゥスが『コーパス・ジュリス』に人文主義的な視点を取り入れ、ジャック・クジャスの人文主義的な著作は、法学者としての彼の名声に大きく貢献した。フィリップ・メランヒトンは、エラスムスの著作を、神学を原典に結びつけるための非常に影響力のある指針として挙げ、これはプロテスタント大学の改革にとって重要であった。^{[ 89 ]}ピサ大学とパドヴァ大学で教鞭を執ったガリレオ・ガリレイと、ヴィッテンベルク大学で教鞭を執ったマルティン・ルター（メランヒトンも同様）も、人文主義的な訓練を受けていた。人文主義者の任務は、大学に徐々に浸透し、教授職や講座、シラバスや教科書における人文主義的な存在感を高め、出版物が科学と学問の人文主義的理想を示すようにすることであった。^{[ 90 ]}

大学における人文主義学者の当初の焦点は、古代の文献や言語の発見、解説、そして大学への導入、さらにはそれらの文献の思想を社会全体に広めることにあったが、彼らの影響は最終的には非常に進歩的なものとなった。古典文献の出現は新たな思想をもたらし、より創造的な大学環境へと導いた（上記の著名な学者たちのリストがそれを証明している）。自己、すなわち人間から得られる知識に焦点を当てることは、新たな学問形態や教育方法に直接的な影響を与え、一般に人文科学として知られるものの基礎となった。この知識に対する姿勢は、単に古代文献の翻訳や普及にとどまらず、その翻案や拡張にも表れた。例えば、ヴェサリウスはガレノスの著作の利用を提唱する上で不可欠な存在であったが、彼は実験や異論、そしてさらなる研究によってこの著作を活性化させた。^{[ 91 ]}これらのテキストの普及、特に大学内での普及は、印刷機の出現と口語の使用開始によって大いに促進され、比較的大きなテキストをリーズナブルな価格で印刷することが可能になった。^{[ 92 ]}

医学、数学、天文学、物理学の学者に対する人文主義の影響を検証すると、人文主義と大学が科学革命の強力な推進力であったことが示唆されるかもしれない。人文主義と科学的発見のつながりは大学内で始まった可能性は十分にあるが、科学革命期における科学の性質の変化によってそのつながりは断ち切られたと一般的に考えられている。リチャード・S・ウェストフォールなどの歴史家は、大学の露骨な伝統主義が自然と知識の再概念化の試みを阻害し、大学と科学者の間に消えない緊張関係を生み出したと主張している。^{[ 93 ]}科学の変化に対するこの抵抗は、多くの科学者を大学から遠ざけ、通常は王侯貴族の宮廷にいる私的な後援者や、新しく結成された科学協会との連携へと向かわせる重要な要因であった可能性がある。^{[ 94 ]}

他の歴史家は、科学革命に影響を与えた多数の学者たちが教育を受けた場所が、同時に彼らの研究や科学の進歩を阻害する場所でもあるという主張に矛盾を感じている。実際、科学者伝記辞典に掲載されている1450年から1650年までのヨーロッパの科学者の80%以上が大学教育を受けており、そのうち約45%が大学の職に就いていた。^{[ 95 ]}中世から残る学術的基盤は安定しており、かなりの成長と発展を促す環境を提供していた。大学側は、世界を理解し解釈するための首尾一貫したシステムとして効果的であったアリストテレス体系によって提供される対称性と包括性を手放すことにかなりの抵抗があった。しかし、大学教授は、少なくとも科学においては、認識論的基盤と方法を選択する一定の自主性を持っている。例えば、ヴィッテンベルク大学のメランヒトンとその弟子たちは、コペルニクスの数学的概念を天文学の議論や教育に統合する上で重要な役割を果たした。^{[ 96 ]}もう一つの例は、ヨーロッパの大学におけるデカルト的認識論と方法論の短期間ではあるが比較的急速な採用と、その採用をめぐる議論であり、これは科学的問題に対するより機械論的なアプローチにつながり、変化への開放性を示した。大学の頑固さという一般的な認識を覆す例は数多くある。^{[ 97 ]}大学は新しい科学や方法論の出現を受け入れるのに時間がかかったかもしれないが、新しいアイデアを受け入れたときは、正当性と尊敬を伝えるのに役立ち、教育と物的資源のための安定した環境を提供することで科学的変化を支えた。^{[ 98 ]}

大学、個々の科学者、そして科学革命そのものの間の緊張関係がどのように認識されるかにかかわらず、大学教育の構築方法に明らかな影響があったことは確かである。アリストテレス認識論は、知識と知識構築だけでなく、高等教育の場における学者の育成にも一貫した枠組みを提供した。科学革命期における新たな科学的概念の創造と、この創造に内在する認識論的課題は、科学の自律性と学問分野の階層性という概念を生み出した。カリキュラム全体に習熟することに専念する「一般学者」になるために高等教育に入学するのではなく、科学を第一に考え、それを天職とみなすタイプの学者が現れた。科学に焦点を当てる学者と、依然として一般学者という概念に固執する学者との間の乖離は、すでに現れ始めていた認識論的緊張関係をさらに悪化させた。^{[ 99 ]}

科学者と大学間の認識論的緊張は、この時期の研究の経済的現実によっても高められた。個々の科学者、協会、大学が限られた資源を巡って競い合っていたからである。また、民間の篤志家によって資金提供され、一般市民に無料教育を提供するように設計された新しい大学の設立や、知識を求める人々に従来の大学に代わる選択肢を提供するために地方自治体によって設立された大学との競争もあった。^{[ 100 ]}大学が新しい科学的取り組みを支援し、研究と結論のための基礎的な訓練と権威を提供したとしても、民間の篤志家を通じて得られる資源には太刀打ちできなかった。^{[ 101 ]}

近世末期までに、高等教育の構造と方向性は、現代の文脈で容易に認識できるような形で変化した。アリストテレスはもはや大学の認識論的・方法論的な中心軸となる存在ではなくなり、より機械論的な方向性が台頭し始めていた。神学知識の階層的な地位はほぼ失われ、人文科学が確固たる地位を築き、近代国家の形成に不可欠となる知識の構築と普及において、新たな開放性が芽生え始めていた。

現代の大学はギルドまたは準ギルド制度を構成している。大学制度のこの側面は、工業化された経済における周辺的な地位のために変化しなかった。中世ヨーロッパで都市間の商業が発展するにつれて、他のギルドは商業の発展の妨げとなり、最終的には廃止されたが、学者ギルドはそうではなかった。歴史家のエリオット・クラウスによれば、「大学と学者ギルドは、初期の資本主義がそれらに興味を示さなかったため、会員、訓練、職場に対する権力を維持した」^{[ 102 ] 。}

18世紀までに、大学は独自の研究誌を発行するようになり、19世紀にはドイツとフランスの大学モデルが確立された。ドイツ式、あるいはフンボルト式と呼ばれるモデルは、ヴィルヘルム・フォン・フンボルトによって考案され、大学における自由、ゼミナール、実験室の重要性に関するフリードリヒ・シュライエルマッハーの自由主義的な思想に基づいていた。一方、フランス式大学モデルは、大学のあらゆる側面において厳格な規律と統制を特徴としていた。

19 世紀までは、宗教は大学のカリキュラムで重要な役割を果たしていましたが、その世紀中に研究大学における宗教の役割は低下しました。19 世紀末までに、ドイツの大学モデルは世界中に広まりました。19 世紀と 20 世紀には、大学は科学に重点を置き、大衆にとってますますアクセスしやすくなりました。米国では、ジョンズ ホプキンス大学が(ドイツの)研究大学モデルを最初に採用し、ほとんどのアメリカの大学によるそのモデルの採用の先駆けとなりました。1876 年にジョンズ ホプキンスが設立されたとき、「教員のほぼ全員がドイツで学んでいた」のです。^{[ 103 ]}イギリスでは、産業革命から近代への移行により、19 世紀後半に科学と工学に重点を置いた新しい市民大学カレッジが登場し、20 世紀初頭には赤レンガ大学となりました。^{[ 104 ]}スコットランドでは、18 世紀後半に同様の重点を置いて設立されたアンダーソニアン研究所が、 1960 年代にストラスクライド大学となり、16 世紀のエディンバラ以来、スコットランドで最初の新しい大学となった。^{[ 105 ]}イギリス人は世界中に大学を設立し、高等教育はヨーロッパだけでなく大衆にも利用可能になった。

1963年、英国の大学に関するロビンス報告書は、そのような機関は「適切にバランスの取れたシステムに不可欠な4つの主要な目的」を持つべきであると結論付けた。すなわち、「技能の指導、単なる専門家ではなく教養のある男女を育成するための精神の全般的な能力の促進、教育は学問の進歩と真理の探求から切り離されるべきではないため、研究と教育のバランスを維持すること、そして共通の文化と共通の市民性の基準を伝えること」である。^{[ 106 ]}

21世紀初頭、世界中の大学における経営化と標準化の進行に対する懸念が提起された。新自由主義的な経営モデルは、この点で「権力が教員から管理者に移譲され、経済的正当化が支配的となり、おなじみの『収益』が教育的または知的関心を覆い隠す企業型大学」を生み出したとして批判されてきた。^{[ 107 ]}学者の時間感覚、教育の喜び、天職、同僚意識は、こうした問題を軽減する可能性のある方法として挙げられている。^{[ 108 ]}

国立大学は一般的に、国家によって設立または運営される大学ですが、同時に、同じ国家内で完全に独立した機関として機能する国家自治機関でもあります。国立大学の中には、国家の文化的、宗教的、または政治的願望と密接に関連しているものもあります。たとえば、アイルランド国立大学は、1850年にアイルランドに設立された無宗派大学への対応として、ほぼ直ちに設立されたアイルランド・カトリック大学を一部前身としています。イースター蜂起までの数年間、そしてゲール語ロマン主義復興運動の影響もあって、アイルランド国立大学はアイルランド語とアイルランド文化に関する膨大な量の情報を収集しました。アルゼンチンの改革は、1918年の大学革命とその後の改革の結果であり、より平等で世俗的な高等教育制度を求める価値観を取り入れたものでした。

国家間の二国間または多国間条約によって設立された大学は、政府間機関である。例えば、弁護士、裁判官、法廷弁護士、事務弁護士、社内弁護士、学者に欧州法の研修を提供する欧州法アカデミーがある。EUCLID （Pôle Universitaire Euclide、ユークリッド大学）は、署名国における持続可能な開発に専念する大学および統括組織として認可されており、国連大学は、国連、その国民、加盟国にとって懸念される喫緊の地球規模の問題の解決に取り組んでいる。社会科学を専門とする大学院大学である欧州大学院大学は、欧州連合の加盟国によって設立された政府間機関である。