フンボルトの高等教育モデル

フンボルトの高等教育モデル（ドイツ語：Humboldtsches Bildungsideal）または単にフンボルトの理想は、 19世紀初頭に登場した学術教育の概念であり、その中核となる考え方は研究と学問の総合的な 組み合わせである。単にフンボルトモデルと呼ばれることもあり、芸術と科学を研究と統合して、包括的な一般学習と文化的知識の両方を達成する。フンボルトモデルのいくつかの要素は、研究大学の概念に大きな影響を与えた。フンボルトモデルは、プロイセン改革の時代に、成長する教育を受けた中流階級を頼りに一般教育の概念を推進した ヴィルヘルム・フォン・フンボルトにまで遡る。

フンボルトの教育モデルは、ドイツにおける職業訓練の域を超えていました。彼はプロイセン王に宛てた手紙の中で、次のように書いています。

ある種の知識は、一般的な性質を持たなければならないことは否定できないし、さらに重要なことに、誰もが欠くことのできない精神と性格のある種の涵養も存在する。職業に関係なく、善良で高潔で、それぞれの状況に応じて十分な知識を持つ人間や市民でなければ、人は優れた職人、商人、兵士、ビジネスマンにはなれないのは明らかである。学校教育を通じてこの基礎が築かれていれば、職業スキルは後から簡単に身に付き、人生でよくあるように、人はいつでも自由に職業を変えることができる。^[1]

哲学者で元ドイツ連邦共和国文化大臣のユリアン・ニーダ＝リューメリンは、フンボルトの理想と現代のヨーロッパの教育政策（ニーダ＝リューメリンの見解では、教育は狭義に労働市場への準備と捉えられている）との矛盾を批判し、マッキンゼーの理想とフンボルトの理想のどちらかを選択しなければならないと主張している。^[2]

総合的な学問教育という概念は、プロイセンの哲学者、政府高官、外交官であったヴィルヘルム・フォン・フンボルトの考えでした。内務省の枢密顧問官として、彼は人文主義の原則に従ってプロイセンの教育制度を改革しました。彼はベルリン大学（現在のベルリン・フンボルト大学）を設立し、そこで教育と研究を行うために著名な学者を任命しました。^[3]多くの学者は彼をドイツ史上最も影響力のある教育官と呼んでいます。フンボルトは、偏見のない知識と分析に基づき、研究と教育を組み合わせ、学生が自分の研究分野を選択できるようにした教育制度を作ろうとしました。ベルリン大学は後に彼と彼の兄弟で博物学者のアレクサンダー・フォン・フンボルトにちなんで名付けられました。

フンボルトのモデルは啓蒙主義の二つの考え、すなわち個人と世界市民に基づいていた。フンボルトは、大学（およびプロイセンの教育制度のような一般的な教育）は、学生が学問の自由の環境の中で自らの推論力を養うことで、自律的な個人および世界市民となることを可能にするべきだと信じていた。フンボルトは、固定された道に沿った学校教育を通じて単に専門的なスキルを身につけさせるのではなく、学生が自分の道を選ぶことで個人の性格を形成できるようにすることを目的とした、広義の教育であるビルドゥングの理想を思い描いていた。^[4]

フンボルトは若い頃からギリシャの古典を研究し、19世紀のドイツ思想における古代ギリシャ文学と芸術の重要な役割に関するエリザ・マリアン・バトラーの論文を体現していた。 ^[5]フンボルトは、ギリシャの過去の研究がドイツの国民意識を高め、近代性と調和させながらも、ローマの伝統に根ざしていると彼が考えるフランス文化と区別するのに役立つと信じていた。この仕事の手段は大学であった。^[5]

フンボルトモデルの文化的、歴史的背景は、より広範な一般知識（Allgemeinbildung）を求めるBildungsbürgertum 、つまり教育を受けた中流階級の要求に応えるものであった。Bildungsbürgertumは19世紀初頭のプロイセン改革を主導し、知識社会のアンテ・リッテラムを生み出すことに成功した。^{[6] [7] [8] [9] [10]}

フンボルトは、教育は最新の研究に基づくべきであり、研究は偏りがなく、イデオロギー、経済、政治、宗教の影響から独立しているべきだと信じていた。フンボルトのモデルは、教師と生徒の両方に対して、世界の知的探究における無条件の学問の自由を目指している。研究は人文主義的な理想と自由な思考によって導かれるべきであり、知識は権威、伝統、教義ではなく、論理、理性、経験主義に基づいて形成されるべきである。^{[11] [12] [13]フンボルトは、}科学の基本概念に沿って、哲学を人文科学と自然科学の両方を含むさまざまな学問分野をつなぐものとみなした。^[14]

フンボルトはベルリン大学が市場主導ではなく、好奇心、研究の自由、内部目標などの科学的な原則に従って運営するよう奨励した。しかし、フンボルトは政治的には保守的であり（プロイセンの用語で）、教育問題における主要なプレーヤーは国家であると見ていた。1920年、ジョージ・ピーボディ・グーチは、フンボルトの国家の考えは「フンボルトのコミュニティ」でのみ実現できると主張した。^[15]

フンボルトの教育理念は、公教育の2つの中心概念、すなわち自律的な個人の概念と世界市民の概念を中心に展開されました。大学は、自律的な個人と世界市民が育成される場所、より具体的には、彼ら自身が育成される 場所であるべきです。

• 自律的な個人とは、理性を用いて自己決定と責任を獲得する個人である。
• 「世界市民とは、社会や文化の社会化に関係なく、自立した個人を結びつける集団の絆である。フンボルトはこう言っている。『世界を可能な限り自分自身の人格に変えるということは、言葉のより高い意味で生きることである』。その努力は、世界を包括的にとらえることを目指し、それによって主体として展開する。世界市民になるということは、人類の大きな問題に取り組むこと、つまり平和、正義を求め、文化の交流、他のジェンダー関係、自然との別の関係に配慮することを意味する。」^[16]大学教育は、職業に焦点を当てたものではなく、経済的利益から独立した教育訓練であるべきである。

学問の自由とは、大学が外部の政府や経済の制約から独立していることを指します。大学は政府の影響を逃れなければなりません。フンボルトは、高等教育の科学機関が「国家内のあらゆる形態から」独立すべきだと主張しました。したがって、彼の大学の概念では、たとえばベルリン大学は、自らの資金を調達し、それによって経済的独立を確保するために独自の財源を持つべきであると計画されていました。

学問の自由は、大学が外部の政府や経済的制約から独立していることに加え、内部からの独立、つまり学問の自由な選択と自由な研究組織化も要求します。したがって、大学は、科学の過程に携わるすべての人々の間で恒久的な公的な交流の場となるべきです。彼らの知識の統合は、哲学の助けを借りて追求されるべきです。哲学は、異なる科学分野のメンバーが発見を交換し、それらを結び付けることを可能にする、一種の基礎科学を代表するものであると考えられています。フンボルトの教育の理想は、実際には完全に実現されることはなかったか、実現できないものの、長い間、ドイツの大学の歴史を決定的に形作りました。ドイツ科学の偉大な知的成果は、この理想と結びついています。

ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル、カール・マルクス、フリードリヒ・ニーチェ、ジークムント・フロイト、テオドール・W・アドルノ、アルバート・アインシュタインはそれを自ら認めました。

ベルリン大学は、ヴィルヘルム・フォン・フンボルトの影響下で 1810 年に設立され、第二次世界大戦後にベルリン フンボルト大学と改名されましたが、伝統的に 19 世紀のモデル機関とみなされています。^{[11] [17] [18] [19] [20]}実際、ドイツのシステムは 1810 年前後の革新から生まれました。他の学者の中では、フリードリヒ シュライエルマッハー、フリードリヒ カール フォン サヴィニー、ヨハン ゴットリープ フィヒテ、バルトルト ゲオルク ニーバーが挙げられます。フンボルトによって任命された。^[3] Niemals wieder hatte ein deutscher Unterrichtsminister eine stolzere Berufungsliste vorzuweisen (ドイツの教育大臣がこれほど誇らしい任命リストを提示することは二度とありませんでした)。^{[3] [21]}

大学の特徴としては、教育と研究の一体性、哲学部における高等教育の追求、学生の学習の自由（フランスの制度の規範的なカリキュラムとは対照的であるLernfreiheit）、および国費援助にもかかわらず大学の法人自治などがあった。フンボルトに加えて、プロイセンの改革者グループにはフィヒテやシュライエルマッハーなどの哲学者が含まれており、ベルリン大学は国家文化復興の中心であった。^{[22]フンボルトは、}カント、ヘーゲル、フィヒテなど他のドイツ哲学者の教育概念を認識していた。シュライエルマッハーはベルリン大学に重要な影響を与えた。^[14]

これらの原則、特に研究を基盤とする大学という考え方により、ドイツ国内外で急速に影響力が拡大した。フンボルトの大学構想は、中央、東、北ヨーロッパの高等教育に多大な影響を与えた。^{[22]これは、革命後のフランスの}グランゼコール構想と競合した。フランスの制度はドイツの大学のような自由を欠いており、代わりにカリキュラム、学位授与、見解の適合、個人の習慣に対する厳しい規律と管理を課し、例えば1852年にはひげの禁止を制定した。^{[23]フンボルトのモデルに基づいて設立された大学は、学生に}手に負えない問題に取り組む能力を与え、重要な経済的効果を伴う大きな科学的進歩につながった。^{[24] [25]}

アメリカの大学は、バージニア大学、ジョンズ・ホプキンス大学に始まり、ドイツの教育・科学の原則のいくつかを早くから取り入れており、20世紀には世界的に価値あるものとして認められていました。^{[26] [27] [28] [29]}

フンボルトモデルの欠点は、イギリスの大学とは異なり、ドイツの大学は伝統的に学生に寮を提供していなかったことである。ドイツの偉大な大学の足跡をたどり、カリフォルニア大学は1868年の創立以来80年以上その規則を守り続けた。^[30]クラーク・カーが1952年にカリフォルニア大学バークレー校の初代学長に就任した 後、彼はカリフォルニア大学バークレー校をドイツモデルから、大学が学生寮の提供と運営の責任を負うイギリスモデルへと移行させた。^[30]

1921年、ドイツの学生は、複数の大学にまたがる学生自助団体「スチューデンテンヴェルケ」を初めて結成し、大学が提供できなかった学生寮や食堂を建設しました。1969年から1975年にかけて、これらの組織は民間の非営利団体から国営の非営利団体に移行しました。

1960年代には、フンボルトの大学モデルが新たな関心を集め、国際的に議論された。ドイツの社会学者で哲学者のユルゲン・ハーバーマスは、フンボルトの考えを積極的に推進した。^{[6] [検証失敗] [31] [検証失敗] [32]}

1970年代には、バイオテクノロジーの画期的な発見や、米国のバイ・ドール法などの市場志向の研究を支持する特許法により、大学と産業界の間で研究パートナーシップが構築され、イノベーションを迅速に市場に投入することが可能になった。（スタンフォード・リサーチ・パークなどの米国における最も初期のパートナーシップは、戦後に遡る。）同様の展開は、OECDの提案に基づいて、すべての先進国で起こっている。^[33]米国で最初に登場した、経済の原動力としての「市場の大学」というこのイノベーションは、フンボルトの原則とは相容れないものである。 2012年の研究で、シュトーレとハウタマキは、彼らが「矛盾した科学政策」と呼ぶものの長期的な持続可能性に疑問を呈し、大学に対する新フンボルト主義的アプローチへの回帰を主張した。それは「革新よりも文明」を目指し、教育機関の学問の自由と自治、文明と教育（ドイツのビルドゥング）の両方の基礎としての知識の追求、そして教育と研究の統一というフンボルト主義の基本原則を復活させるものであった。^[24]

フンボルトのアプローチと、高等教育に対する市場主導型と理想主義型のアプローチの対立の影響は、20世紀後半から21世紀初頭にかけて皮肉な結果をもたらしました。米国の一流私立大学は確かに高額の授業料を課していますが、大学とその学生は、慈善寄付や政府支援からも恩恵を受けています。このリソースの組み合わせにより、国費で運営され、ほとんどが授業料無料のドイツの大学の予算をはるかに超える潤沢な資金が生み出されています。

フンボルトの時代には大学は主に国家主導の学術研究を行っていたが、現在ドイツの高等教育には新しい形態の高等教育があり、それらはすべて研究という科学的使命を持っている。^[34]しかし、フンボルトはドイツでまだ議論されている。ドイツの教育に関する現在の問題と政策決定は、ドイツの教育と研究の国際マーケティングのためのコンサート活動（KAIM）と呼ばれる共同イニシアチブによって取り組まれている。KAIMは、州政府、連邦政府、大学、労働組合、業界団体を含むパートナーの取り組みを調整している。

KAIMという団体名は、1960年代末のコンサート活動など、以前の協同組合活動に由来している。この団体は、マーケティングを含むドイツの教育・研究能力の国際的地位の向上を目指している。アメリカの大学は授業料やその他の財政的寄付金から年間100億ドルを受け取っていると推定しており、KAIMはこれをアメリカの重要な収入源とみなしており、国際的な教育・研究市場を独占するために世界貿易機関を通じてアメリカの大学モデルを売り込もうとするアメリカの試みに備えるようドイツに警告している。 ^{[35] [36]}フンボルトのコンセプトとそのイメージは、ドイツをめぐる議論において、さまざまな、時には対立する政党によって利用されている。^{[37] [38]}

ドイツでは、国立大学の研究と教育の両方で最先端の成果が不足しているという認識に対抗するため、2005年から2006年にかけてドイツ大学優秀イニシアチブが開始されました。このイニシアチブは主に連邦レベルで推進され、資金提供されています。科学に対する大規模な民間助成金と財団というアメリカの伝統は、例えばフライベルク鉱山技術大学に21世紀にも反映されています。世界最古の鉱山学校の一つであるフライベルク大学は、東西ドイツ統一後、かろうじて閉鎖を免れました。2007年には、同大学はエーリッヒ・クルーガー博士財団から数百万ユーロに上る民間助成金を受け取りました。これはドイツの国立大学に対する助成金としては過去最大額でした。^[39]財団の設立者であるミュンヘン在住の不動産および食品小売業の起業家、ペーター・クルーガーはフライベルクに生まれ、1946年にそこで見習いを始めたが、ブルジョア階級出身という理由で東ドイツ共産党によって追い出された。2007年に鉱業技術大学の名誉上院議員に任命された。^[40]

批評家たちは、ボローニャ・プロセスなどの現在の多くの改革が、経済的利益を伴う職業研究の拡大に向けたフンボルトの理想からの逸脱であると見ている。さらに、ボローニャ・プロセスによって教育の自由が制限されていると批判されている。

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• ネオ・フンボルティアン大学 – 21世紀の大学のモデル。 Antti Hautamäki の持続可能なイノベーションのブログ
• ヴィルヘルム・フォン・フンボルト大学の思想
• ユルゲン・ホフマン: フンボルトの人生は不確実な時代ですか?