オレステイア

オレステイア
SNGドラマ・リュブリャナは1968年に『オレステイア』の翻案を上演した。
著者	アイスキュロス
原語	ギリシャ語
ジャンル	悲劇

『オレステイア』（古代ギリシア語：Ὀρέστεια）は、紀元前5世紀にアイスキュロスによって書かれたギリシア悲劇の三部作であり、クリュタイムネストラによるアガメムノンの殺害、オレステスによるクリュタイムネストラの殺害、オレステスの裁判、アトレウス家の呪いの終了、そしてフーリ族（エリーニュスまたはエウメニデスとも呼ばれる）の鎮圧を描いている。

オレステイア三部作は、アガメムノン、献酒者、エウメニデスの3つの劇から構成されています。ギリシャの神々が登場人物とどのように関わり、出来事や争いに関する彼らの決定に影響を与えたかを示しています。^[1]古代ギリシャ演劇三部作の現存する唯一の例であるオレステイアは、紀元前458年のディオニュシア祭で一等賞を受賞しました。三部作の主なテーマは、復讐と正義の対比、個人的な復讐から組織的な訴訟への移行などです。^[2] オレステイアにはもともと、悲劇三部作に続くサテュロス劇プロテウス（Πρωτεύς ）が含まれていましたが、プロテウスは1行を除いてすべて失われています。^[3]

アガメムノン
アガメムノンの殺害、アルフレッド・チャーチ著『ギリシャ悲劇作家の物語』の1879年のイラストより
著者	アイスキュロス
コーラス	アルゴスの長老たち
キャラクター	番人 クリュタイムネストラ 使者 アガメムノン 使者 カサンドラ アイギストス
ミュート	兵士 召使
設定	アルゴス、王宮の前

アガメムノン（Ἀγαμέμνων、Agamémnōn ）は、オレステイア三部作の最初の作品である。トロイア戦争からミケーネ王アガメムノンが帰還する様子を描いている。10年間の戦争の後、トロイアは陥落し、ギ​​リシャ全土が勝利を主張できる状態であった。アガメムノンを故郷で待っていたのは、彼の暗殺を企てていた妻のクリュタイムネストラ女王であった。彼女は、娘イフィゲニアの犠牲の仇討ちをし、王位を奪うのを阻む唯一のものを根絶し、そしてついに恋人のアイギストスを公然と抱きしめるために、彼の死を望んでいた。^[4]

劇は海を見下ろしながら、ギリシャ軍がトロイで勝利したことを示す何らかの合図を待ちながら、1年間「犬のように」落ち着きなく横たわっていたと報告する番兵の場面で始まる。番兵は家の運命を嘆くが、黙っていることを約束する。「大きな牛が私の舌を踏みつけた」。番兵は遠くに光が見えた。トロイ陥落を告げるかがり火だ。そして勝利に大喜びし、王の不在で家が「沈んで」いたため、王が早く戻ってくることを願う。クリュタイムネストラが観客の前に登場し、アガメムノンとその軍隊が戻ってくると、街中で祝賀会と犠牲が捧げられるだろうと宣言する。^[要出典]

アガメムノンが戻ると、妻はアルゴスに面と向かって、夫と王を待つのがいかに辛かったかを嘆く。独白の後、クリュタイムネストラはアガメムノンに、用意された衣装の上を歩くように懇願し、説得する。忠誠心と動機が問われるこの場面は劇の中でも非常に不吉な場面である。王の新しい側室カサンドラが登場し、クリュタイムネストラ女王の憎しみがたちまち広がる。カサンドラは馬車から降りて祭壇に行くよう命じられ、一人になると、アガメムノンの死と自分も運命を共にすると予言し始める。

家の中から叫び声が聞こえてくる。アガメムノンが浴槽で刺されたという。合唱団はそれぞれに別れ、自分たちのことをとりとめもなく話し、自分たちの臆病さを証明している。そのとき、最後の叫び声が聞こえる。ついに扉が開くと、アガメムノンとカサンドラの死体を見守るクリュタイムネストラの姿が見える。クリュタイムネストラは合唱団に殺人の詳細を語り、後悔や後悔の念を一切見せない。突然、追放されたクリュタイムネストラの恋人アイギストスが宮殿に飛び込んできて、彼女の隣に座る。アイギストスは、アガメムノンを殺して父の仇討ちをする計画を立てたのは自分だと誇らしげに語る（アイギストスの父テュエステスは、アガメムノンの父である兄弟アトレウスにだまされて、息子2人を食べさせられた）。クリュタイムネストラは、自分とアイギストスが今や全権力を握っていると主張し、二人は宮殿の扉を閉めて再び宮殿に入る。^[5]

ギリシャ悲劇の多くと同様に、『アガメムノン』は道徳的に複雑な劇である。アガメムノンはトロイ戦争の尊敬される退役軍人かもしれないが、彼が娘イフィゲニアを犠牲にしたやり方を多くの人が認めていないことは明らかである。多くの市民は、アガメムノンが始めた戦争で息子や夫を失ったため、彼に憤慨している。同様に、クリュタイムネストラは夫の殺害者であると同時に娘の復讐者でもある。アイスキュロスは『献酒者』と『エウメニデス』で復讐と「正当な」流血という根本的な道徳的ジレンマを探求し続けている。^[6]

献酒者
アガメムノンの墓の前に立つオレステス、エレクトラ、ヘルメス、コエフォロイ画家作
著者	アイスキュロス
コーラス	奴隷の女性
キャラクター	オレステス エレクトラ サーバント クリュタイムネストラ ピラデス シリッサ アイギストス 付き添い
設定	1.アルゴス、アガメムノンの墓 2. アルゴス、王宮の前

アイスキュロスの『オレステイア』三部作の第二作『献酒者たち』（Χοηφόροι、Khoēphóroi）では、アガメムノン殺害から何年も経った後、アポロンの命により、アガメムノンを殺したクリュタイムネストラに復讐するため、息子のオレステスが従弟のピュラデスと共にアルゴスに戻る。[ 7 ]到着後、^{オレステス}はアガメムノンの墓の前で妹のエレクトラと再会する。エレクトラはクリュタイムネストラの悪夢を止めようと、アガメムノンに献酒を捧げていた。 ^{[8]再会後まもなく、オレステスとエレクトラは合唱団に影響され、クリュタイムネストラと}アイギストスを殺害する計画を思いつく。^[9]

オレステスは宮殿の扉に向かい、そこでクリュタイムネストラに迎えられる。オレステスは他人のふりをして、自分は死んだとクリュタイムネストラに告げ、アイギストスを呼び寄せる。オレステスは気づかれないまま宮殿に入り、クリュタイムネストラのメッセージを伝える合唱団の介入により護衛のいないアイギストスを殺害する。^[10]するとクリュタイムネストラが部屋に入ってくる。オレステスは彼女を殺すことを躊躇するが、ピュラデスがアポロンの命令を思い出させ、オレステスは結局それを実行する。^{[8]結果的に、母親殺しを犯したオレステスは、今や}復讐の女神たちの容赦ない怒りの標的となり、宮殿から逃げるしかなくなる。^[10]

『献酒者たち』の 合唱団は『アガメムノン』の合唱団とは明らかに異なっている。『アガメムノン』から『献酒者たち』まで、合唱団はアルゴスの老人集団から外国人奴隷女性へと切り替わっている。^{[11] p. 46-48さらに、} 『アガメムノン』の合唱団は、劇中の出来事や登場人物に対する批判的なコメントを特徴とする、恐ろしい声を持っていた。それにもかかわらず、彼らは受動的な役割を演じており、プロットには影響を与えない。^{[11] p. 47-48}対照的に、『献酒者たち』の合唱団は復讐を望んでおり、エレクトラとオレステスの行動に影響を与え、オレステスを復讐へと導いている。^{[11] p. 48-52}

エウメニデス
ウィリアム・アドルフ・ブグロー作「復讐者たちに追われるオレステス」
著者	アイスキュロス
コーラス	フューリーズ
キャラクター	女司祭 アポロ オレステス クリュタイムネストラの幽霊 アテナ アテネ市民
設定	デルフィとアテネのアポロ神殿の前

『オレステイア』の最後の劇『エウメニデス』（Εὐμενίδες、エウメニデス）は、三部作の一連の出来事が、アテネ社会における社会秩序や適切な司法制度の発展にどのように結びつくかを示している。^[1]この劇では、オレステスは、正義の道具として知られる三人の女神、フーリーズに追われ、苦しめられる。フーリーズは「慈悲深い女神」（エウメニデス）とも呼ばれる。フーリーズは、母親を殺したとしてオレステスを執拗に追いかける。^[12]アポロンの介入により、オレステスはフーリーズが眠っている間につかの間逃れ、ヘルメスの保護の下アテネに逃れる。フーリーズが眠っているのを見て、クリュタイムネストラの幽霊がやって来て、息子のオレステスが自分を殺したことに対する裁きを受けさせようとフーリーズを起こす。^[13]

目覚めた後、フューリーたちは再びオレステスを追いかけ、オレステスを見つけると、オレステスは女神アテナに助けを懇願する。彼女はそれに応じて、アテネのアレオパゴスで彼の裁判を開く。この裁判は12人のアテネ市民のグループで構成され、アテナが監督する。ここでオレステスは、最初の法廷での裁判を準備するために、アテナによって裁判のダミーとして使用される。彼はまた、フューリーたち、アポロ、アテナの目的でもある。^[1]裁判が終了した後、投票は同数だった。アテナは決定票を投じ、オレステスは殺されないと決定する。^[14]これはフューリーたちの不満を招いたが、アテナは最終的に決定を受け入れるよう彼らを説得し、悪行者に対して暴力的に報復するのではなく、アテネで建設的な警戒力となるようにした。そして彼女は、彼女たちの名前を「復讐の女神」から「慈悲深い者たち」を意味する「エウメニデス」へと変えた。^[15]そしてアテナは最終的に、今後はすべての裁判は個人的に行うのではなく、法廷で解決しなければならないと裁定した。^[15]

プロテウス（Πρωτεύς、Proteus ）は、もともと『オレステイア』の最初の3つの劇の後に書かれたサテュロス劇であるが、アテナイオスが保存した2行の断片を除いて失われている。この劇は、ホメロスの『オデュッセイア』第4巻に語られている物語に基づいていると広く信じられており、アガメムノンの兄弟メネラオスがトロイから帰国しようとして、エジプト沖の島にたどり着く。「アガメムノンの記述にある嵐に流されたようだ」。674 ^[16]

タイトルの登場人物である「不死のエジプト人プロテウス」、つまり海の老人は、ホメロスの中で、将来を知ろうとするメネラオスの訪問を受けたと描写されています。プロテウスは、アイギストスの手によるアガメムノンの死、小アイアースとオデュッセウスの海上での運命についてメネラオスに語ります。プロテウスは、ファロス島から家までの帰り方をメネラオスに教えざるを得ません。

難破の結果島にたどり着いたサテュロスたちは、おそらくメネラーオスを助けて彼と共に脱出したが、ヘレネに手を出さないよう徹底させるのは難しかったかもしれない。^[17]

プロテウス の著作と明確にされている唯一の現存する断片は、ハーバート・ウィアー・スミスによって翻訳されたものである。

哀れな鳩が餌を求めて箕の真ん中に突進し、胸を真っ二つに折られた。^[3]

2002年、シアター・キングストンは『オレステイア』を上演し、その中には『オデュッセイア』のエピソードに基づき、現存するサテュロス劇の構造に従って大まかにアレンジされたプロテウスの新しい再構成が含まれていた。 ^[18]

オレステイアでは、報復が連鎖的に起こるのが見られる。 『アガメムノン』では、アガメムノンがトロイへの航海の風向きを変えるために、無実の娘イフィゲニアを犠牲にしなければならなかったと述べられている。 ^[19]このため、クリュタイムネストラはアガメムノンへの復讐を企てた。彼女は新しい愛人アイギストスを見つけ、アガメムノンがトロイ戦争からアルゴスに戻ったとき、クリュタイムネストラは彼を浴槽で刺して殺し、王位を継承した。^[2]アガメムノンの死は、オレステスとエレクトラの怒りをかき立て、次の劇『献酒者たち』で、2人は母殺し（母クリュタイムネストラの死）を企てる。エレクトラと従兄弟のピュラデスからの強い圧力により、オレステスはクリュタイムネストラとその愛人アイギストスを殺害する。 [ ^19]その結果、第三劇『エウメニデス』では、オレステスは復讐の女神たちによって追い詰められる。彼が逃げた後も、クリュタイムネストラの霊が戻ってきて、再び彼女たちを結集させ、オレステスを殺して復讐させる。^{[19]しかし、この報復の連鎖は、} 『エウメニデス』の終盤で、アテナが正義を執行するための新しい法制度を導入することを決定したときに止まる。 ^[2]

『エウメニデス』では、法による正義が達成されている。オレステスがアテナに復讐の女神たちからの救出を懇願すると、彼女は裁判という形で彼の願いを叶えた。 ^[1]アテナはオレステスを直接許す代わりに、彼の無実の疑問に対する正当な答えを見つけるために彼を裁判にかけた。これは三部作における適切な訴訟の最初の例であり、容疑者に対する感情的な報復から文明的な決定への変化を明らかにしている。^{[20]アテナは復讐の女神たちに}オレステスを拷問させる代わりに、判決を下す前に復讐の女神たちとオレステスの両方に弁護させることに決めた。さらに、アテナは判決がどのように下されるかを設定していた。この青写真を作成することで、復讐のための殺人と復讐の女神たちへの容赦ない狩りの未来はギリシャから排除されるだろう。この裁判は将来の訴訟の基礎を築くものである。^[14]アイスキュロスは陪審裁判を通じて、復讐犯罪の限界についての社会的論評を生み出し、維持し、裁判の重要性を改めて強調した。^[21] 『オレステイア』は全体として、古代ギリシャにおける正義の進化の代表作である。^[22]

復讐は『オレステイア』のほとんどの登場人物にとって主要な動機である。このテーマは『アガメムノン』のクリュタイムネストラから始まる。クリュタイムネストラは、娘イフィゲニアを犠牲にした夫アガメムノンへの復讐のため、夫を殺害する。側室の座を埋めるためにアガメムノンに捕らえられたトロイの王女カサンドラの死も、イフィゲニアの命だけでなく他の女性を奪ったことへの復讐行為と見ることができる。^[23]その後、『献酒者たち』では、オレステスとエレクトラ（アガメムノンとクリュタイムネストラの兄弟で残された子供たち）は、父の死の復讐のために母親を殺害することに成功する。^[24] 『エウメニデス』では、復讐の女神であるフーリーたちが、母親を殺害したオレステスに復讐しようとする。また、アポロ神がオレステスを通じてクリュタイムネストラへの復讐行為に関与していたことも判明している。復讐の連鎖は、オレステスが復讐の女神たちによって殺されずに、代わりに自由を与えられ、女神アテナによって無実とみなされたときに断ち切られたと見られる。^{[25] [26]}

人類学者ヨハン・ヤコブ・バッハオーフェン（『母権論』 1861年）にとって、『オレステイア』は古代ギリシャが「異性愛主義」（ポリアモリー）から一夫一婦制へ、「母権」（母権制の家系）から「父権」（父権制の家系）へと移行した過程を示している。バッハオーフェンによれば、この時期に宗教法は変化した。 『エウメニデス』のアポロとアテナは家父長制の見解を示している。フーリィたちは、彼らが「新しい血統の神々」と呼ぶものと、母殺しは男性殺害よりも重大であるという見解を対比している。アテナがオレステスを無罪とし、フーリィたちが新しい神々のために働くことで、『エウメニデス』は父権が母権より優位に立つという新たな発見を示している。^[27]

バッハオーフェンの解釈はマルクス主義者やフェミニストの間で影響力があった。フェミニストのシモーヌ・ド・ボーヴォワールは『第二の性』 （1949年）で、法廷はオレステスをクリュタイムネストラの息子である前にアガメムノンの息子とみなしていたと書いた。^{[28]マルクス主義者の}フリードリヒ・エンゲルスは『家族・私有財産・国家の起源』（1884年）でバッハオーフェンの「正しい解釈」を称賛している。しかし、彼はバッハオーフェンが神の観点の変化をギリシャ社会の変化の原因とみなすのは「純粋な神秘主義」だと考えている。^{[27]その代わりに、エンゲルスは経済的要因、つまり}私有財産の創設と、男性と女性の「自然な性行動」を考慮している。フェミニストのケイト・ミレットにとって、後者の要因は誤りであり、『エウメニデス』は女性抑圧に関する国家の議論を文書化する上で重要である。^[28]

エレクトラが母親を殺害したかどうかについては、学者の間で常に激しい論争が繰り広げられてきました。エレクトラが代理で母親を殺害したことは、娘による母殺しの典型であると多くの人が考えています。

精神分析医カール・ユングは、彼女の行動を「エレクトラ・コンプレックス」と名付けた原因、つまり父親と性交したことに対する母親に対する娘の嫉妬に起因するものとした。ジークムント・フロイトはこの主張に反対し、「エディプス・コンプレックス」は女性に直接当てはめることはできないと指摘した。なぜなら、娘は息子と同じようなペニス羨望を経験しないからである。^[29]多くの現代の学者は、この母殺しが女性らしさの文脈で何を意味するかを理論化した。ダナ・トールはラカンを引用して、エレクトラの陰謀は母と娘の間の「破壊」を表していると主張し、ドリス・バーンスタインは、この殺人をエレクトラの個性化への道の一歩と見なし、メラニー・クラインは、これを母親を善と悪に分裂させる精神の二重の力を象徴するものと見ている。^[30]セレナ・ヘラーは、ロナルド・ブリットンのアテネ・アンティゴネ・コンプレックスの考えを思い起こし、エレクトラの母親に対する憎悪が父親への強烈な偶像崇拝から生じ、女性らしさと女性の身体の束縛から自分を解放したいという衝動から生じたことを説明している。^[31]少女が世界における自分の性差を認識すると、彼女は再認識を経験し、自分が持っていない男性らしさを嘆くか、性別の束縛から解放される選択をするかを決めなければならない。アテネ、アンティゴネ、エレクトラは皆、家父長制社会での選択を左右する「女性の去勢」を望んでいる。^[32] アンバー・ジェイコブズもまた、『オレステイア』における母親殺しは、究極的には女性に対する社会的嫌悪を体現していると主張している。アテナが母親のいない状態であることにより、ゼウスは父親が母親よりも重要であると主張し、オレステスの罪を許すことができるのである。^[33]トールは最終的に、オレステスとエレクトラの復讐の動機の収束は、欲望の負債の返済と女性の享楽の象徴という2つの側面にあると主張する。^[30]彼らは、欠乏の罪悪感からフロイト的またはユング的な負債を返済しなければならない。彼女の死における彼らの享楽は、息子と娘の母親に対する愛と憎しみという性器以前の二分法から生じている。

哲学および歴史人類学の教授であるエリザベス・フォン・サムソノウは、クリュメネストラ殺害におけるエレクトラの関連性をめぐる激しい論争を指摘している。たとえば、ソポクレスは彼女を殺害の重要な要因とみなしたが、アイスキュロスは彼女を付随的なものとみなしている。しかし、彼女の動機をフロイトのモデルに押し込もうとする傾向には異論を唱えている。彼女は、エレクトラが、ギリシャ以前の社会における女性の権力と性的に活発な立場から生じた、膣への羨望に苦しんでいたと、学者が再考するよう求めている。エレクトラを、彼女の動機を制限する男性中心のコンプレックスや歴史から解放することで、母娘関係の研究は「未来の世界の輪郭」へと発展する可能性がある。^[34]ジェイコブズもまた、別の著作で、文学における母殺しの理論化されていない状態について書き、古典的なエディプスのモデルを超えた象徴主義の拡大を求めている。^[35]

アトレウス家は、ゼウスの息子タンタロスが息子ペロプスを殺害し、神々の餌にしようとしたことから始まった。しかし、神々は騙されず、タンタロスを冥界に追放し、息子を生き返らせた。後年、ペロプスとその一族はヘルメスの息子ミルティロスの呪いを受け、アトレウス家の呪いが引き起こされた。ペロプスにはアトレウスとテュエステスの2人の子供がいたが、この2人は異母兄弟のクリュシッポスを殺害したため追放されたと言われている。^[36]

テュエステースとアトレウスの妻アエロペーが不倫関係にあることが発覚し、アトレウスは復讐のため、兄の息子たちを殺害し、調理してテュエステースに食べさせた。テュエステースは娘との間に息子をもうけ、アイギストスと名付けたが、アイギストスはその後アトレウスを殺害した。

アトレウスの子供はアガメムノン、メネラオス、アナクシビアである。ここまでのところ、アトレウス家の呪いは殺人、近親相姦、欺瞞から生まれたものであり、このようにして家系を通じて何世代にもわたって継続されてきたことがわかる。簡単に言えば、その呪いは血には血を要求するものであり、家族内での終わりのない殺人の連鎖である。^{[37] [38]}

家族に加わった者も呪いに加担しているようで、例えばクリュタイムネストラが娘イフィゲニアを犠牲にされた復讐として夫アガメムノンを殺害した場面がそれである。^[39]オレステスは妹エレクトラにそそのかされ、父を殺された復讐としてクリュタイムネストラを殺害した。^[40]

オレステスはアトレウス家の呪いの終焉であると言われている。この呪いは『オレステイア』で大きな役割を果たし、何度も言及されており、登場人物の多くが呪いの存在をよく認識していることを示している。アイスキュロスは、この呪いを悲劇の理想的な表現として利用することができた。^[41]

学者の中には、この三部作は当時のアテネの政治情勢に影響されていると考える者もいる。数年前、民主改革者エフィアルテスが後援した法律により、それまで上流階級の政治権力の最も強力な手段の一つであったアレオパゴスの法廷から、いくつかの軽微な宗教的義務と殺人事件を裁く権限を除くすべての機能が剥奪された。アイスキュロスは、物語をアレオパゴスの判決で解決させることで、この改革に賛同していることを表明しているのかもしれない。アイスキュロスがアガメムノンを近くの首都ミュケーナイではなく、ホメロスが家を置いたアルゴスの領主にしたことも意味があるかもしれない。この頃アテネはアルゴスと同盟を結んでいたからである。^[42]

1981年、ピーター・ホール卿はロンドンのロイヤル・ナショナル・シアターで、トニー・ハリソンの仮面三部作の翻案を演出し、ハリソン・バートウィッスルの音楽とジョスリン・ハーバートが舞台美術を担当した。^{[43] [44] [45]} 1999年には、ケイティ・ミッチェルが同じ劇場（ホールがオリヴィエ劇場で演出していたコテスロー劇場）でテッド・ヒューズの翻訳を使った作品を上演した。^[46] 2015年、ロバート・アイクによる自身の翻案作品のプロダクションはアルメイダ劇場で完売し、同年ウエストエンドのトラファルガー・ス​​タジオに移された。^{[47]同年、イギリスではマンチェスターと}シェイクスピアズ・グローブ座でも2つのプロダクションが上演された。^[48] 翌年の2016年、劇作家ジニー・ハリスは彼女の脚色作品『This Restless House』をシチズンズ劇場で初演し、批評家から5つ星の絶賛を受けた。^[49]

• 1894年：スペインの作曲家マヌエル・マンリケ・デ・ララがこの三部作を自身の交響詩三部作に編曲し、1894年に初演した。^[50]
• 1895年: 作曲家セルゲイ・タネーエフがこの三部作を同名のオペラ三部作に翻案し、1895年に初演した。
• 1965-66年: 作曲家ヤニス・クセナキスが声楽作品を合唱と12の楽器用に編曲しました。
• 1967年：作曲家フェリックス・ヴェルダーが『アガメムノン』をオペラ化した。 ^[51]
• 1969年：スパゲッティウエスタン 『忘れられたピストルロ』は神話に基づいており、第二メキシコ帝国後のメキシコを舞台としている。この映画を監督したフェルディナンド・バルディは、ギリシャ悲劇を専門とする古典文学の教授でもあった。^{[52] [53] [54] [55]}
• 1974年:ラッシュ・レームによる三部作の翻訳がメルボルンのプラム・ファクトリーで上演された。
• 2007年：ヤエル・ファーバーの『モローラ』。アパルトヘイト後の南アフリカ版『オレステイア』で、真実和解委員会の公聴会を舞台にしている。^{[56]この劇は3つの}ナレディ演劇賞を受賞した。^[57]
• 2008年：演劇教授イーサン・シノットが『アガメムノン』のASL版を監督した。^[58]
• 2008年：ドミニク・アレンとジェームズ・ウィルクス『オレステイア』、ベルト・アップ・シアター・カンパニー[ ^59]
• 2009年：カナダ人作家アン・カーソンの『オレステイア』 。アイスキュロスの『アガメムノン』、ソポクレスの『エレクトラ』、エウリピデスの『オレステス』という3人の劇作家による『オレステイア』のエピソードを脚色した作品。
• 2014年：フランスのラッパー、D' de Kabalは、集団RIPOSTE、音楽・演劇アーティストのアルノー・チュランとエマヌエラ・ペースとともに、ラップとヒップホップの演劇『アガメムノン』の中で『オレステイア』を独自に翻案した。^[60]
• 2016年：イギリスの劇作家兼演出家ジニー・ハリスによる三部作『This Restless House』は、女性を中心に据えて『オレステイア』を再考している。第1部は『アガメムノンの帰還』で、スコットランドで初演された独自の劇であり、その後『枝が折れる』と『エレクトラと彼女の影』が続く。^[61]
• 2019年：アメリカの劇作家エレン・マクラフリンと演出家マイケル・カーンの『オレステイア』が、2019年4月30日にワシントンD.C.のシェイクスピア劇団で初演された。この作品は、COVID-19パンデミック中にニューヨーク市のシアター・フォー・ア・ニュー・オーディエンスによってデジタル作品として上演され、アンドリュー・ワトキンスが演出した。^{[62] [63]}

• 芸術と大衆文化におけるオレステイア
• 『哀しみのエレクトラ』 -ユージン・オニール の作品の現代版で、舞台はアメリカ南北戦争に移されている。
• 蝿-ジャン＝ポール・サルトルの『献酒者』を翻案した作品で、人間の自由に焦点を当てている。
• 剣に生き、剣に死ぬ - 三部作からのセリフ

• コラード、クリストファー（2002年）『オレステイア』の紹介と翻訳オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-283281-6。
• ゴワード、バーバラ (2005)。アイスキュロス『アガメムノン』。ダックワース『ギリシャ・ローマ悲劇全集』。ロンドン：ダックワース。ISBN 978-0-7156-3385-4。 
• ヒンメルホッホ、リア・R.（2023）。アイスキュロス『アガメムノン』。ロンドン：ブルームズベリー・アカデミック。ISBN 9781350154896。
• マクラウド、 CW (1982)。「政治とオレステイア」。ギリシャ研究ジャーナル、第102巻。doi:10.2307/631132。JSTOR  631132。pp.124–144。
• ヴィジス、マルセル（2012）。クロノスの境界：オレステイアにおける時間、儀式、行為. レキシントン・プレス。ISBN 978-0-7391-7045-8。

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Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:

オレステイア

•  ギリシャ語のウィキソースにこの記事に関連する原文があります: Ἀγαμέμνων
•  ギリシャ語のウィキソースに、この記事に関連する原文があります: Χοηφόροι
•  ギリシャ語のウィキソースにこの記事に関連する原文があります: Εὐμενίδες
• オレステイア劇集がStandard Ebooksの電子書籍として販売中
  • スタンダード電子書籍の「アガメムノン」
  • スタンダード・イーブックスの献酒者
  • 標準電子ブックのエウメニデス
• Theatricalia.com の「オレステイア」
• LibriVoxの Oresteia パブリック ドメイン オーディオブック
• 『オレステイア』の勝利の結末をご覧ください。マクミラン フィルムズ、2014 年上演。5 分。
• BBC オーディオ ファイル。BBCラジオ 4番組「In Our Time」でのオレステイアに関する議論。45 分。
• オレストとエレクトリックの悲劇:ジャン＝ポール・サルトルの『蠅』を音楽化したイギリスのバンド、クレインズのアルバム。
• オレステイア（2011年）：アイスキュロスの三部作にインスピレーションを得た前衛的な作品。ジョナサン・ヴァンデンバーグが脚本と監督を務めた。