フェミニスト神学

フェミニスト神学は、仏教、ヒンズー教、ゾロアスター教、シーク教、ジャイナ教、ネオペイガニズム、バハイ教、ユダヤ教、イスラム教、キリスト教、ニューソートなど、いくつかの宗教に見られる運動であり、それらの宗教の伝統、慣習、聖典、神学をフェミニストの観点から再考するものである。フェミニスト神学の目標には、聖職者や宗教当局者の間で女性の役割を増やすこと、神に関する家父長的（男性優位）なイメージや言葉を再解釈すること、キャリアや母性に関する女性の地位を決定すること、宗教の聖典における女性像の研究、および母系宗教などがある。^[1]

この運動の始まりを具体的に特定できる日付はないが、その起源は 1960 年代にヴァレリー・セイビング(ゴールドスタイン) が書いた「人間の状況: 女性の視点」という論文に遡ることができる。^[2] 彼女の著作は、男性が男性のために書いた神学を現代的な観点から疑問視し、長年にわたってその神学が作り上げてきた、女性を抑圧する家父長制システムを解体した。セイビングの著作が出版された後、多くの学者が彼女の考えを取り上げ、詳細に論じ、フェミニスト神学運動をさらに発展させた。グレンツとオルソンは、フェミニスト神学のステップを 3 つに分けた。第 1 に、フェミニスト神学者は過去の女性の扱いを批判し、第 2 に、フェミニストのイデオロギーを支持する代替の聖書/宗教テキストを決定し、第 3 に、再生、廃止、および/または改訂を通じて、そのような基準に準拠する神学を主張する。^[3]グレンツとオルソンはまた、すべてのフェミニストが制度に欠陥があることに同意している一方で、女性たちが自分たちの理想の支持を得るために聖書やキリスト教の伝統からどれだけ離れるかについては意見が分かれていると述べています。^[4]この概念は、フェミニスト神学がキリスト教以外の他の宗教や精神的なつながりと関係している場合にも重要です。

一神教またはほぼ一神教的な「偉大なる女神」の優位性は、地中海枢軸時代における一神教の歴史的台頭に関連するアブラハムの神の女性版、先行する、または類似するものとして、現代の一部の母権主義者によって主張されている。

母なる自然（母なる大地とも呼ばれる）は、生命を与え育む自然の特性を母親の形で具体化することで、自然を象徴する一般的な自然表現です。母なる大地や母なる自然を象徴する女性のイメージは時代を超えています。先史時代、女神は豊穣、多産、農作物の豊穣との関連で崇拝されていました。女祭司は、家父長制が始まる前の数千年間、インカ、アッシリア、バビロニア、スラヴ、ローマ、ギリシャ、インド、イロコイの宗教の側面を支配していました。

フェミニスト精神を実践する他の人たちの中には、西洋の一神教の伝統をフェミニスト的に再解釈する人もいる。その場合、神は男性であるという概念は否定され、神は男性代名詞で呼ばれない。フェミニスト精神は、権威主義的、親的、または懲罰的であると認識する神のイメージに反対し、代わりに養育、受容、創造性などの「母性」の特質を強調することもある。^[5]

キャロル・P・クライストは、広く再版されたエッセイ「なぜ女性は女神を必要とするのか」^{[6]の著者であり、このエッセイは、至高の}女神の古代宗教があったという概念を支持するものである。このエッセイは、1978年春にカリフォルニア大学サンタクルーズ校で開催された「偉大なる女神の再出現」会議で500人以上の聴衆を前に基調講演として発表され、 Heresies: The Great Goddess Issue (1978) の8～13ページに初めて掲載された。^[7]キャロル・P・クライストは、フェミニスト宗教の古典アンソロジーWeaving the Visions: New Patterns in Feminist Spirituality (1989) およびWomanspirit Rising (1979/1989) の共同編集者でもある。後者には、彼女のエッセイ「なぜ女性は女神を必要とするのか」が収録されている。^[7]

末日聖徒運動はキリスト教宗派の中でも独特で、その中心教義の一部として神聖な女性の存在を肯定している。末日聖徒の神聖な女性は「天の母」と呼ばれている。末日聖徒は天の母に祈らないが、天の母は天の父の妻であり、したがって天国では天の父と同等であると考えられている。これは「家族：世界への宣言」で夫と妻は対等なパートナーであると説明されていることによる。^[8]

ニューソート運動は単一の起源を持つものではなく、多くの精神的思想家や哲学者によって推進され、ユニティ教会、リリジャス・サイエンス、ディヴァイン・サイエンス教会など、さまざまな宗教宗派や教会を通じて出現した。^[9]教師と生徒のほとんどが女性であったという点で、これはフェミニスト運動であった。運動の創始者の中で有名なのは、「教師の中の教師」として知られるエマ・カーティス・ホプキンス、マートル・フィルモア、マリンダ・クレイマー、ノナ・L・ブルックスである。^[9] 1880年代から今日まで、その教会やコミュニティセンターは主に女性によって運営されている。^{[10] [11]}

ユダヤ教フェミニズムは、ユダヤ教徒女性の宗教的、政治的、社会的地位をユダヤ教徒男性と同等にすることを目指す運動です。さまざまなアプローチと成果を伴うフェミニスト運動は、ユダヤ教のすべての主要宗派で展開されています。

ユダヤ人コミュニティ内には、フェミニスト神学のさまざまなアプローチとバージョンが存在します。

これらの神学の中には、シドゥール（ユダヤ教の祈祷書）と礼拝において神を女性的な性格で表現することが大切であるという考えを推進しているものもある。彼らは、神を男性的な特徴のみを持つ男性として強調する男性ラビの教えに異議を唱えている。

1976年、リタ・グロスは「ユダヤの文脈における女性神の言語」（Davka Magazine 17）という論文を発表した。ユダヤ人学者でフェミニストのジュディス・プラスコウは、これを「ユダヤの文脈における女性神の言語の問題を理論的に扱った最初の論文」とみなしている。^{[12] [13]}  グロス自身も当時ユダヤ人であった。^[14]

再建主義 ラビ、 レベッカ・アルパート（改革派ユダヤ教、1991年冬）のコメント：

シッドゥール・ナシム（女性代名詞と女性的イメージを用いて神に言及した最初のユダヤ教祈祷書。1976年マーガレット・ウェニグとナオミ・ヤノウィッツ著^[15] ）で祈った経験は、神と私の関係を変えました。初めて、神の似姿として造られたとはどういうことかを理解したのです。神を私と同じ女性として考えること、神が力強く、養育力のある存在であると見ること、神が女性の身体、子宮、乳房として表されていることを見ること、これは究極の意義を持つ経験でした。これが、何千年もの間、男性と神との関係であったのでしょうか。そのような感情や認識にアクセスできるようになるのは、なんと素晴らしいことでしょう。

1990年にマーガレット・ウェニグ師は「神は女性であり、年を重ねている」という説教を書き、2011年までに10回（ドイツ語版は3回）出版され、オーストラリアからカリフォルニアまで各地のラビによって説教されている。^[16]

ラビ・ポーラ・ライマーズ（「フェミニズム、ユダヤ教、そして母なる神」、保守派ユダヤ教 46（1993））は次のようにコメントしています。

神/彼女という言語を使いたい人は、女性らしさと神の女性的な側面を肯定したいのです。彼らは、女性の経験と男性の経験とを最も明確に区別するものを強調することでこれを行います。男性または女性の神は、言葉や行動を通じて創造することができますが、創造の比喩で女性に特有のものは誕生です。神が女性と呼ばれると、誕生の比喩と、神と自然およびそのプロセスとの同一視は避けられなくなります。

アフヴァ・ザチェは、神に対して男性と女性の両方の言語を使用することは良いことだと断言していますが、改革派ユダヤ教の読者に対して、神は性別を超えていることを思い出させています（改革派ユダヤ教連合のiTorahにおける「神は男性か、女性か、両方か、どちらでもないか？神の性別に応じて私たちはどのように祈りを表現すべきか？」 [2] ^{[永久リンク切れ‍ ]}）。

神の女性的なイメージは、ユダヤ教を脅かすものではありません。それどころか、ユダヤ教の神に対する理解を深めるものであり、男性的な比喩に限定されるべきではありません。人間が神を説明するために使用する言語はすべて、比喩にすぎません。神に対して男性的および女性的な比喩を使用することは、神を性別に基づいて説明するのは単なる比喩であることを私たちに思い出させる 1 つの方法です。神は性別を超えています。

これらの見解は、リベラルなユダヤ教運動の中でさえ、非常に物議を醸している。^[17] 正統派ユダヤ教徒と多くの保守派ユダヤ教徒は 、英語で神に対して女性代名詞を使うのは間違っていると考えており、そのような使用法はユダヤの伝統への西洋近代フェミニスト思想の侵入であると見ている。^[要出典]リベラルな祈祷書も、男性特有の言葉や代名詞を避ける傾向が強まっており、翻訳における神への言及はすべてジェンダーニュートラルな言葉で行われるよう求めている。例えば、英国リベラル運動の『Siddur Lev Chadash』 （1995年）はそうしており、英国改革運動の『Forms of Prayer』（2008年）も同様である。 ^{[18] [19]} 2007年に出版されたアメリカ改革派ユダヤ教の祈祷書『ミシュカン・トフィラ』では、神を「彼」と呼ぶ部分が削除され、ユダヤ教の族長（アブラハム、イサク、ヤコブ）の名前が出てくるたびに、女族長（サラ、リベカ、ラケル、レア）の名前も出ている。 ^[20] 2015年には改革派ユダヤ教の大祭日祈祷書『ミシュカン・ハネフェシュ』が出版された。これは『ミシュカン・トフィラ』の補足書となることを意図している。^[21]そこには、神を「愛情深い父」と「慈悲深い母」の両方として言及する大祭日の祈祷書『アヴィヌ・マルケイヌ』のバージョンが含まれている。^[21]その他の注目すべき変更点としては、改革派の初期の祈祷書『悔い改めの門』にある、新郎新婦の喜びについて具体的に言及した一節を「結婚式の天蓋の下でカップルと喜ぶ」という一節に置き換えたこと、また、信者がトーラーに呼びかける方法に、伝統的な「〜の息子」や「〜の娘」に加えて、ヘブライ語で「〜の家から」を意味する「ミベイト」という、性別に関係のない第三の選択肢を追加したことが挙げられます。^[21]

2003年には、メリッサ・ラファエル著のホロコーストに関する初の長編フェミニスト神学『アウシュビッツにおける神の女性的側面：ホロコーストに関するユダヤ教フェミニスト神学』が出版された。 ^[22] ジュディス・プラスコウの『シナイ山で再び立ち上がる：フェミニストの視点から見たユダヤ教』（1991年）とレイチェル・アドラーの『ジェンダー化するユダヤ教：包括的な神学と倫理』（1999年）は、ホロコースト神学などの特定の側面ではなく、完全に神学一般に焦点を当てた唯一の2冊の長編ユダヤ人フェミニスト著作である。^[23]ユダヤ教に関するこのフェミニスト神学の著作は、この運動の他の目標、つまり歴史的テキストとその教え方を再構築するという目標を文脈化している。これは、神がどのように見られているかということに加えて、歴史的に女性の役割と、新しいフェミニストの観点から今日女性がどのように扱われているかについても扱っている。ユダヤ人コミュニティの中には、フェミニズムは西洋的すぎてユダヤ教を正当化するものではないと考える者もおり、反対意見もあるが、伝統や現代思想を考慮した内部のフェミニストの視点を承認する者もいる。^[24]

キリスト教フェミニズムは、キリスト教の観点から、道徳的、社会的、精神的、リーダーシップの面で男女の平等を推進し理解しようとするフェミニスト神学の一側面です。これは、宗教に関するフェミニストの考えに沿った改革を通じて行われます。 ^[25]キリスト教フェミニストは、キリスト教を完全に理解するには、その方向への女性の貢献が必要であると主張しています。^[26]

これらの神学者は、神は性別や人種などの生物学的に決定された特徴に基づいて差別しないと信じている。 ^[27]彼らの主要な問題には、女性の聖職任命、キリスト教の結婚における男性優位、精神的および道徳的能力の平等の認識、生殖の権利、女性的または性別を超越した神の探求などがある。^{[28] [29] [30] [31] [32]}キリスト教フェミニストは、フェミニズムはキリスト教に反するものではなく、常にそのテキストに含まれていたことを補強するより歴史的なテキストの教えをしばしば引用する。^[33]

メアリー・デイリーはアイルランド系カトリック教徒として育ち、すべての教育はカトリックの学校で受けた。彼女は3つの博士号を取得しており、1つは聖マリア大学で神学の学位、2つはスイスのフリブー​​ル大学で神学と哲学の学位を取得している。デイリーは初期の著作でキリスト教を内部から改革したいという願望を表明していたが、後にキリスト教は現状のままでは必要な変化を起こせないという結論に至った。フォードの『現代の神学者』によると、「メアリー・デイリーは、キリスト教の核となる象徴性に関して女性が抱える問題、およびそれが女性の自己理解や神との関係に及ぼす影響について、誰よりも多くのことを明らかにした」という。^{[34] [検証失敗–議論を参照]} デイリーは、一部のフェミニスト神学者が、再生と改革はもはや実行可能な選択肢ではなく、非難だけが唯一の解決策であるという結論に至った典型的な例である。^[25]

ローズマリー・ラドフォード・ルーサーは、キリスト教フェミニスト神学が世界からどのような影響を受けているかについての重要な追加解釈について書いている。ルーサーはローマカトリック教徒として育ち、高校2年生までカトリックの学校に通った。彼女はスクリップス大学で古典学を専攻し、1965年にデルタ・ミニストリーで働き、1966年から1976年までハワード大学宗教学部で教鞭をとった。^[35] 「ローズマリー・ルーサーはキリスト教の信頼性の問題について、特に教会論と教会と世界の対立への関わり、ユダヤ教とキリスト教の関係、アメリカの政治と宗教、そしてフェミニズムについて書いている」。^[36]ルーサーは現代の主要なキリスト教フェミニスト神学者の一人と言われている。^[37]彼女の著書「性差別と神との対話」は、キリスト教神学に対する最も初期のフェミニスト神学的評価である。^[38]

1970年代にフィリス・トリブルは、彼女の博士論文指導教官ジェームズ・ムイレンバーグが開発した修辞批評のアプローチを用いて、聖書学に対するキリスト教フェミニストのアプローチの先駆者となった。^{[39] : 158–159  [40] [41]}

キリスト教のフェミニスト神学は、主に白人女性に焦点を当てていると一貫して批判されてきた。その結果、アリス・ウォーカーの著作で作られたアフリカ系アメリカ人女性に焦点を当てた女性主義神学、アジア人フェミニスト神学、アダ・マリア・イサシ・ディアスがラテン系女性に関して提唱したムヘリスタ神学などの運動が発展した。

キリスト教平等主義という用語は、フェミニスト運動に関わりたくないキリスト教徒の間で男女平等と公平を主張する人々によって好まれることがある。キリスト教学界では女性弁護者が目立つようになってきた。彼女たちの信仰擁護は、より個人的、文化的、そして「愛に駆り立てられた」傾聴的アプローチによって差別化されている。^[42]

末日聖徒イエス・キリスト教会におけるフェミニズムについて詳しく知りたい方は、こちらの記事をご覧ください。

解放神学の支持者の中には、神を「彼女」と呼ぶ者もいる。これは解放神学の中心であるユニオン神学校の多くの教授陣に特に当てはまり、ラファエル・ウォーノック上院議員でさえ、ヨハネ3章の解釈の中で神を「彼女」と呼んでいる。^[43]

参照:ユニティ教会、クリスチャンサイエンス、キリスト教神学実践、ポストモダンキリスト教。

イスラムフェミニズムは、イスラムにおける女性の役割に関わるフェミニズムの一形態である。性別に関係なく、公的および私的生活においてすべてのイスラム教徒の完全な平等を目指している。イスラムフェミニストは、イスラムの枠組みに根ざした女性の権利、男女平等、社会正義を主張している。イスラムに根ざしているが、この運動の先駆者たちは世俗的かつ非イスラム教徒のフェミニストの言説も活用し、統合された世界的なフェミニスト運動の一部としてイスラムフェミニズムの役割を認識している。^{[44]この運動の支持者は、}コーランに深く根付いた平等の教えを強調し、コーラン（聖典）、ハディース（ムハンマドの言行録） 、シャリーア（法律）を通してイスラムの教えの家父長的解釈に疑問を投げかけ、より平等で公正な社会の創造を目指している。^[45]これは、コーランの指針に沿って女性の自立を主張することによって行われます。リッチモンド大学法学部のアジザ・アル・ヒブリ教授のようなフェミニスト神学者は、KARAMAH（人権のためのイスラム教徒女性弁護士）を設立しました。^[46]フェミニスト神学とイスラム教は、イスラム教の女性たちが深刻なトラウマを経験するときに精神的なつながりを強化し、特に女性の人権を促進するためにも使用されています。^[47]ファティマ・メルニシの著書「イスラムの忘れられた女王たち」は、イスラム教と非西洋国家との関係についてのフェミニスト神学の重要な一冊です。^[48] 他の神学者には、リファト・ハッサン、アミナ・ワドゥド、アスマ・バルラスなどがいます。この神学は、教育、宗教の再構築、平和の基盤としての姿勢、立法および社会における女性の権利の推進に使用されました。^[49]

シク教では女性は男性と同等です。シク教の聖典「グル・グラント・サーヒブ」の一節にはこうあります。

女性から男が生まれ、女性の中で男が宿り、女性と婚約して結婚する。女性は男性の友人となり、女性を通して未来の世代が生まれる。女性が死ぬと、男性は別の女性を探し、女性と結びつく。では、なぜ彼女を悪いと呼ぶのか？彼女から王が生まれる。女性から女性が生まれる。女性がいなければ、誰も存在しないだろう。

— グル・ナナク、グル・グランス・サーヒブ

ニッキー・グニンダー・カウル・シンなどの学者によると、シク教におけるフェミニスト神学は、葬儀の火葬に誰が火をつけるかという儀式などの儀式の女性化でもある。シンはさらに、これは「個人的および社会的変革の再生」を促す宗教の再生であり、これらの神学者は単なる女性や学者ではなく、グルとして見なされていると述べている。グル・ナーナクの教えは、男性と女性の特異性に焦点を当てており、異なるものはすべて非難される。彼は、起源と伝統は、女性が監督者や管理者として、また歴史に関与したことに由来する例を挙げている。例えば、1705年のムクツァルの戦いで、男性を結集して帝国軍と戦ったマイ・バゴーなどである。 ^[50]

古代ヒンズー教では、女性は男性と同等に尊敬されてきました。たとえば、マヌスムリティには次のように記されています。 「女性に敬意と尊厳を与える社会は、気高さと繁栄で栄えます。そして、女性をそれほど高く評価しない社会は、女性が他の点でどれほど高貴な行いをしたとしても、悲惨と失敗に直面しなければなりません。」マヌスムリティ第 3 章 56 節。

ヒンズー教の聖典であるヴェーダでは、女性は最大限の尊敬と平等を与えられていました。ヴェーダ時代はこの伝統によって栄光を与えられたのです。多くのリシは女性であり、実際、ヴェーダのスローカ（詩、格言、賛美歌）の多くを書いたのは女性でした。例えば、リグ・ヴェーダには女性のリシの一覧があります。その中には、ゴーシャ、ゴーダ、ガルギ、ヴィシュワラ、アパラ、ウパニシャッド、ブラフマジャヤ、アディティ、インドラニ、サルマ、ロムシャ、マイトレーヤ、カティヤイニ、ウルヴァシ、ロパムドラ、ヤミ、シャシュワティ、シュリ、ラクシャなどがいます。ヴェーダの時代、女性は男性と同じようにブラフマチャリアに入ることができ、救済を得ることができました。

ヒンドゥー教の結婚式の際、新郎は次のようなスローカを唱えますが、近年ではその重要性があまり理解されておらず、描写されている結論に到達するためにそれらを深く分析しようとする積極的な欲求もありません。

「花嫁よ！私はあなたの手を受け入れ、私たちの共通の幸運を高めます。私をあなたの夫として受け入れ、老後まで一緒に暮らして下さるようお祈りします。」リグ・ヴェーダ・サンヒター第4部、スークタ85、スローカ9702

「花嫁よ！あなたがあなたの義母、義父、義姉、義兄（新郎の姉と兄）の皇后のようでありますように。あなたの命令があなたの家で実行されますように。」リグヴェーダ・サンヒター第4部、スークタ85、スローカ9712

アタルヴァヴェーダのこのスローカは、女性が先導し、男性が従うことを明確に述べています。「太陽神は、男性が女性を真似て従うのと同じように、最初に光明を得て悟りを開いた女神ウシャ（暁）に従います。」アトラヴァヴェーダ・サンヒター、第 2 部、カンダ 27、スークタ 107、スローカ 5705。

女性は偉大な美徳と知恵の体現者とみなされていました。したがって、次の言葉があります。「おお、花嫁よ！ヴェーダの知識があなたの前にも後ろにも、あなたの中心にも終わりにもありますように。あなたがヴェーダの知識を得た後に人生を歩みますように。あなたが慈悲深く、幸運と健康の前兆となり、大きな威厳をもって生き、夫の家庭を明るくしますように。」アタルヴァ・ヴェーダ14-1-64。女性には完全な礼拝の自由が認められていました。「妻はアグニホートラ（ヤグナ）、サンディヤ（プージャ）、その他すべての日常の宗教儀式を行うべきです。何らかの理由で夫が不在の場合、女性だけがヤグナを行う完全な権利を有します。」リグ・ヴェーダ・サンヒター、第 1 部、スークタ 79、スローカ 872。

ヒンドゥー教の一神教時代に移ると、シャイヴァ教やヴィシュヌ派などの理想が生まれ、シャクティ派のもとでフェミニズム崇拝のための特定の神が生まれた。ヒンドゥー教の観点からは、女性はあらゆる点で男性と同等であり、歴史的文献にもこれが記されており、ヒンドゥー教の基礎となっている。女性は価値があり、男女の間に相互につながっていると認識されている。シャクティとは力を意味し、シヴァの女性版を指す名前で、男性または女性だけに属するのではなく、むしろ互いに依存しながら協力し合う、つながりのある力を持っている。ヒンドゥー教のフェミニスト学者たちは、文献の再構築だけでなく、社会とヒンドゥー教の実践の再構築にも取り組んでいる。^[51]

ネオペイガニズムの一部の潮流、特にウィッカは、単一の女神と単一の神という二神論的概念を持っており、ヒエロス・ガモスではそれらが一体の全体を表している。多神教再構築主義者は、先住民文化に関連するさまざまな女神や人物を含め、多神教の宗教を再構築することに重点を置いている。

ウィッカは二元的有神論の信仰体系である。ウィッカの信者は、母なる大地の息子でありパートナーである神と、女神自身とそれぞれ個別に活動する。^[52]女神はウィッカでは三位一体の女神と呼ばれることが多い。また、母なる女神、あるいは母なる大地と呼ばれることも多い。^[53]女神は創造、強さ、破壊、そして大地を同時に象徴する。ウィッカの信仰に共通するテーマは、女性の身体の重要性を尊重する女性女神のフェミニスト運動である。^[53]

ウィッカのフェミニズムは、信仰における女性の強さを示しています。ウィッカにおける女性指導者の歴史は、ウィッカの最初のフェミニスト集会の一つを設立したズザンナ・ブダペスト（1940年）などのメンバーの例から始まり、時とともに信仰の中にさらなるフェミニストの伝統を形成してきました。^[54]ウィッカは、性別に関係なく、男性と女性の力のバランスを奨励し、どちらかの性別を他方より優遇することはありません。^[54]ウィッカは女性らしさを恥じるのではなく、女性の身体を受け入れ、高めます。^[54]この実践の信者は、月経周期を創造と生命の強力な形態として認識しています。^[52]ウィッカでは月経、妊娠、更年期は神聖な女性性の表れであり創造の源であると考えているため、女性が自分のセクシュアリティや個人主義についてオープンに話すことは恥じられていません。この信仰のフェミニスト的なアプローチと女性神への重点は女性にアピールし、長年にわたってウィッカ教徒の大半が主に女性となっています。ウィッカは人生に対してフェミニスト的なアプローチをとっており、男女間の力関係のバランスというテーマを奨励し、信仰における平等の重要性を強調しています。^{[55] [52]}

神学（thealogy）という用語は、ネオペイガニズムの女神運動の文脈で使用されることがあります。これは、神学（theology）と女神（ thea θεά）を掛け合わせた語呂合わせで、有神論に対するフェミニスト的なアプローチを示唆するものです。

女神運動は、1970年代に主に北米、西ヨーロッパ、オーストラリア、ニュージーランドで起こった第二波フェミニズム、および形而上学コミュニティから生まれた社会的、宗教的現象の緩やかなグループです。多くの宗教で女性が平等に扱われていないという認識に刺激され、一部の女性は、より精神的なニーズに合っているとして女性の神に目を向けました。芸術教育は、当時のデイヴィッド・ヒュームのような人道主義哲学者の研究の手段となりました。この多様な運動の統一テーマは、神の女性性（家父長制の 神とは対照的）です。

女神信仰にはさまざまな形があります。女神運動の信者の中には、複数の女神を認める人もいれば、神々も認める人もいます。また、自分たちが「女神」と呼ぶものを崇拝する人もいます。「女神」は必ずしも一神教とは見なされませんが、多くの異なる文化の多くの女神を包含する包括的で包括的な用語であると理解されることがよくあります。「女神」という用語は、女性として、または比喩として、またはプロセスとして擬人化された神を見るさまざまな方法を含むと理解されることもあります。(Christ 1997、2003)「女神」という用語は、唯一の神の力の概念、または古代の伝統的に崇拝された「偉大な女神」を指すこともあります。

20 世紀後半、フェミニズムは米国におけるネオペイガニズム、特にディアニック伝統の台頭に影響を与えた。フェミニストの中には、神ではなく女神を崇拝することが自分たちの考えに合致すると考える者もいる。多神教徒で、複数の女神を崇拝する者もいる。これに関連する一連の信仰は、神学と呼ばれることもあれば、女神運動と呼ばれることもある。ディアニック ウィッカも参照。

仏教フェミニズムは、仏教の観点から、そして仏教の中で、道徳的、社会的、精神的、そしてリーダーシップにおける男女の平等を推進し、理解することを目指しています。仏教のいくつかの核となる信念は西洋のフェミニズムとの摩擦を引き起こす可能性がありますが、仏教フェミニスト神学は、伝統とこの運動の目標との間の共通点とバランスを見つけようと努めています。仏教の教えを実践する中で、フェミニスト神学者は、一般的なフェミニストのイデオロギーは男性を「他者化」するものであると批判しています。この考えは、すべての人が相互につながっているという仏教の信念と矛盾しています。敵は「他者」ではなく、単一のつながりはなく、同じであるという考えです。^[56] 仏教フェミニスト神学は、宗教的イデオロギーを考慮し、西洋のフェミニストの見解に挑戦し、仏教の核心である相互につながり、受け入れることを取り戻します。^[56]

• 無神論的フェミニズム – 宗教では女性の解放は不可能だと考えるフェミニズムの一派
• 神科学教会 – 宗教運動
• 近世魔女裁判のフェミニスト的解釈
• 女神運動 – 神聖な女性性または女性中心の精神性の現代的復活
• 解放神学 – 抑圧された人々の解放を強調するキリスト教神学のアプローチ
• マリアニスモ – ヒスパニック系アメリカ文化のマッチョ主義における女性のジェンダー役割の側面
• 女性の叙任 – 宗教団体における女性の叙任
• 家父長制 – 男性が支配する社会システム
• クィア神学 – クィア理論に関連する神学的方法
• リクレイミング（ネオペイガニズム）  - 1979年にスターホークとダイアン・ベイカーによって設立されたフェミニスト現代魔術組織
• 宗教とセクシュアリティ
• 再想像（キリスト教フェミニスト会議）
• ヘブライの女神 - ラファエル・パタイ著 1967 年刊行 (1967 年刊行)
• 神学 – フェミニストの観点から見た女性的神性の研究と考察
• 神が女性だったとき – マーリン・ストーン著（1976年刊）

• フォード、デイビッド F. 編 (1997)。『現代の神学者: 20 世紀のキリスト教神学入門(第 2 版)』。マサチューセッツ州マールデン: B. ブラックウェル。ISBN 978-0-631-19592-4。
• グレンツ、スタンレー J.; オルソン、ロジャー E. (1997)。20世紀神学: 過渡期における神と世界。イリノイ州ダウナーズグローブ: インターヴァーシティ プレス。ISBN 978-0-8308-1525-8。
• ルーサー、ローズマリー・ラドフォード（2011年8月）。『女性と贖罪：神学史』（第2版）。ミネアポリス：フォートレス・プレス。ISBN 978-0-8006-9816-4。

• アンダーソン、パメラ・スー。『フェミニスト宗教哲学：宗教的信念の合理性と神話』（オックスフォード、マサチューセッツ州マールデン：ブラックウェル、1998年）ISBN 978-0-631-19383-8。 
• アンダーソン、パメラ・スー、クラック、ビヴァリー（編）『フェミニスト宗教哲学：批判的読解』（ロンドン：ラウトレッジ、2004年）ISBN 978-0-415-25749-7。 
• カシアン、メアリー A. 『フェミニスト福音：フェミニズムと教会を結びつける運動』 イリノイ州ウィートン：クロスウェイブックス、1992年。ISBN 0-89107-652-2 
• ストーン、マーリン、編者。古代の女性像: 世界中の女神とヒロインの伝承の宝庫。新しい設定で更新。ボストン: ビーコン プレス、1990 年。注:版の記述はペーパーバックの本の表紙に記載されていますが、本体や裏面には記載されていません。ISBN 0-8070-6751-2 
• ストーン、マーリン。『神が女性だったとき』。カリフォルニア州サンディエゴ：ハーコート・ブレイス・ジョバノビッチ出版社、1976年発行。ISBN 0-15-696158 -X。 

• ディアマント、アニタ。「空の半分を支える：フェミニストユダヤ教」、パテオス
• 男女平等に関するバハイ教の記事一覧
• フィンチ、トレバー RJ 『翼を外す：女性に対するバハイ教の視点に関する英語の二次文献の調査』
• ルーサー、ラドフォード・ローズマリー。「宗教研究におけるフェミニスト批評」
• ショルテン・グティエレス、メリッサ。「進化し続けるユダヤ教：コミュニティのニーズに応える女性たち」、Patheos