サラマカ

サラマカ

サラマカ人、1910年頃の写真、サー・ハリー・H・ジョンソンの『新世界の黒人』より
総人口
90,000 [1] (2013年推定)
人口の多い地域
部族 (ボベン スリナム&ブロコポンド)	28,500
パラマリボとその郊外	29,000
フランス領ギアナ	25,000
オランダ	7,500
言語
サラマッカン
宗教
サラマカ宗教、キリスト教：モラヴィア派、カトリック、福音派
関連民族
マタワイ、クウィンティ

サラマカ、サマカ、サラマッカ^[注1]は、スリナム共和国の6つのマルーン族（旧称「ブッシュ・ニグロ」）の1つであり、フランス領ギアナのマルーン族の1つです。2007年、サラマカは、スリナム政府の主張に反して、歴史的に占拠してきた土地に対する彼らの土地の権利を支持する判決を米州人権裁判所から勝ち取りました。これは、世界の先住民族にとって画期的な判決でした。彼らは損害賠償を受け取り、この基金を自分たちの開発目標のために管理しています。

「マルーン」という言葉は、アラワク語の語源であるスペイン語のcimarrónに由来しています。^[3]特に1990年以降、スリナムでの内戦が長引いたため、サラマカの一部はフランス領ギアナに移住しました。16世紀初頭までに、「マルーン」（cimarron ）という用語は、奴隷制から逃れ、入植者の管理を逃れて独立したコミュニティを設立した奴隷を指すためにアメリカ大陸全体で使用されました。 ^[4]

スリナムに住む9万人^[1]のサラマカ族（一部は隣国のフランス領ギアナに居住）は、この多民族国家における少数民族のひとつである。サラマカ族は、​​スリナムとフランス領ギアナに住む他のマルーン族、ンデュカ族（9万人）、マタワイ族、パラマカ族、アルク族、クウィンティ族（合わせて約2万5千人）とともに存在する。

サラマカ族は17世紀と18世紀に奴隷から逃れて以来、主にスリナム川上流とその支流であるガアンリオ川とピキリオ川沿いに暮らしてきた。1960年代以降は、植民地政府と大手アルミニウム会社アルコアが建設したスリナム川下流の村にも住んでいる。アルミニウム製錬所に電力を供給するために建設された水力発電プロジェクトで、部族の領土の約半分が水没したため、彼らは移住させられた。今日、サラマカ族の約3分の1がフランス領ギアナに住んでおり、そのほとんどは1990年のスリナム戦争後、そこに移住してきた。^[5]

サラマカ族とマタワイ族（スリナム中部）は、サラマッカン語と呼ばれるクレオール語の異形を話す。ンデュカ族、パラマカ族、アルク族（スリナム東部）と数百人のクウィンティ族は、別のクレオール語であるンデュカ語の異形を話す。両言語は歴史的に、スリナム沿岸部のクレオール語であるスラナン・トンゴと関連がある。サラマッカン語の語彙の約50パーセントは西アフリカと中央アフリカのさまざまな言語に由来し、20パーセントは英語（スリナムの最初の入植者の言語）、20パーセントはポルトガル語（スリナムの多くのプランテーションの監督者と奴隷主の言語）、残りの10パーセントはアメリカインディアンの言語とオランダ語（後者は後の入植者）に由来している。^[6]語彙は異なるが、文法は他の大西洋岸クレオール語に似ており、西アフリカのモデルに由来している。^[7]

サラマカの祖先は、17世紀後半から18世紀初頭にかけてスリナムでヨーロッパ人にプランテーション奴隷として売られたアフリカ人の中にいた。 ^{[8] : 1}さまざまな言語を話す西アフリカと中央アフリカのさまざまな民族から来た彼らは、密林に逃げ込んだ。個人で、小集団で、時には大規模な集団反乱を起こした。彼らは100年近くもの間、熱帯雨林から独立のために戦った。彼らは非常に恐れられていたため、18世紀後半の地図には、彼らの襲撃から守るためにヨーロッパの植民地に築かれた防御要塞が描かれている。^[9]

1762年、スリナムで奴隷が全面的に解放される1世紀前に、マルーン族は自由を勝ち取り、オランダ王室と領土権と貿易特権を認める条約に署名した。サラマカ族は自分たちの形成期の歴史に強い関心を持ち、非常に豊かな口承の伝統を守っている。20世紀後半からの革新的な学術研究により、口承とアーカイブの記録が新しい歴史として統合された。^{[10] [8] [11]}他のスリナムのマルーン族と同様に、サラマカ族は20世紀半ばまで、国家内国家として暮らしていたが、その後外部からの侵略のペースが速まった。

1980年代後半、マルーン族とスリナムの軍事政権との間で内戦が起こり、サラマカ族やその他のマルーン族は大きな苦難を強いられた。1989年半ばまでに、約3,000人のサラマカ族と8,000人のンデュカ族がフランス領ギアナで一時避難民として暮らしていた。母国にいる多くのサラマカ族にとって、外界へのアクセスは厳しく制限されていた。^[12] 1990年代半ばの戦争終結により、中央政府はサラマカ族やその他のマルーン族のニーズをほとんど無視し、伝統的なサラマカ領土で外国の多国籍企業（中国、インドネシア、マレーシアなど）に大規模な木材採掘権と鉱業権を与えた時期が始まった。政府はサラマカ当局に相談しなかった。^[13]

さらに、この時期にはスリナム沿岸部とサラマカ領土の両方で多くの社会的変化が起こった。米国平和部隊のボランティアがサラマカの村に住み、働き、ブラジルの金鉱夫がスリナム川に到着した。売春、カジノ賭博、麻薬密輸などの経済活動がスリナム沿岸部の主要産業となり、鉱夫とともに内陸部にも進出した。^[14]

1990年代半ば、サラマカ当局協会は、彼らの土地の権利を守るために米州人権委員会に苦情を申し立てた。2007年11月、米州人権裁判所は、スリナム政府に対してサラマカの人々に有利な判決を下した。^{[15]この画期的な判決は、アメリカ大陸のすべてのマルーン族と}先住民族の前例となり、サラマカ族は、​​その領土内の木材や金などの天然資源の開発について決定する権利を含む、18世紀初頭から祖先が住んでいた土地に対する集団的権利を与えられた。さらに、彼らは、中国企業に行われた以前の木材助成金によって引き起こされた損害に対する政府からの補償を受けた。これは、現在サラマカ族によって管理されている特別開発基金に支払われた。 ^{[16] [15] [17]}

サラマカの先住民族はもともとスリナムに住んでいた。彼らは19世紀に内陸部への貨物輸送人として初めてフランス領ギアナにやってきた。ゴールドラッシュの時代、彼らの仕事は経済にとって重要になった。1883年、フランス領ギアナ総督とサラマカのグランマン（最高首長）は、サラマカがグランマンの法的権限の下でフランス領ギアナに滞在できるという公式協定に署名した。この協定はその後も撤回されておらず、部族は追放されるリスクなしにフランス領ギアナに入国できる。^{[18] [19]}

伝統的な村落は、平均100人から200人の居住者で、母系の親族を中核とし、一族の男性の妻や子供も数人いる。^[20]水、交通、漁業のために常に川の近くに位置しており、小さな家、開放的な構造物、栽培された木、ときどき鶏小屋、様々な神社、散在する灌木が不規則に配置されて構成されている。（対照的に、水力発電プロジェクトによって立ち退きを余儀なくされた6,000人のサラマカ人を収容するために建設された、いわゆる移住村落は、2,000人にも及ぶ。それらは、南米の大都市全体で使用されているヨーロッパ式の碁盤の目状に配置されており、多くの場合、川辺から遠く離れた場所に位置しており、居住者の生活は困難を極めている。）恒久的な家屋と神社を含む園芸キャンプは、各村からカヌーで数時間の場所にある。そこは、母系のつながりでつながった女性の小グループによって利用されている。

母系のつながりのため、多くの女性は自分の生まれ​​た村に家を持ち、さらに園芸キャンプにもう1軒、夫の村にもう1軒家を持っています。男性は、自分や妻のためにさまざまな時期に建てられたいくつかの家で時間を分割しています。伝統的なサラマカの家はコンパクトで、ハンモックを結びつけるのに十分な幅があり、前後の長さはそれほど長くありません。壁は厚板と編んだヤシの葉でできており、屋根は伝統的に茅葺きですが、最近では波形金属が使われるようになりました。窓はありませんが、ファサードには精巧に彫刻が施されていることがよくあります。^[21]スリナム内戦以来、サラマカは海岸沿いの西洋風の家をますます多く建てています。木材だけでなくコンクリートも使用し、窓とより広々とした間取りが特徴です。

2 世紀以上もの間、サラマカの経済は森林環境の完全な開発と、男性が定期的に海岸へ出向いて西洋の品物を持ち帰ることによって成り立ってきました。サラマカは、主に女性による焼畑農業、男性による狩猟と漁業、そして女性がヤシの実などの野生の森林産物を集めることで生計を立てています。彼らは塩など、いくつかの重要な品目を輸入していました。米は、乾式 (丘陵地) 耕作で最も多く栽培されている作物です。その他の作物には、キャッサバ、タロイモ、オクラ、トウモロコシ、プランテン、バナナ、サトウキビ、ピーナッツなどがあります。ココナッツ、オレンジ、パンノキ、パパイヤ、ひょうたんなどの栽培樹木は、主に村で栽培されています。市場はありません 。

20 世紀後半まで、サラマカ族は物質文化のほとんどを生産し、その多くは装飾的な細部で飾られていました。女性はパッチワークや刺繍を施した衣服を縫い、ひょうたん鉢を彫刻しました。男性の中にはバスケットを作る人もおり、女性の中には陶器を作る人もいました。男性は家やカヌーを造りました。さらに、彼らはスツール、パドル、箕、調理器具、櫛など、家庭用のさまざまな木製品を彫刻しました。今日では、衣類を含むますます多くの品物が海岸から輸入されています。

1970年代から1980年代にかけて、サラマカ族のほぼすべての女性が行っていた身体瘢痕形成術は、21世紀初頭までに比較的珍しいものとなった。歌、ダンス、太鼓、物語の語りなど、さまざまなジャンルがサラマカ文化の活気ある一部であり続けている。 ^[22]

男性が畑を開墾して焼いた後は、園芸は主に女性の仕事になります。女性はさまざまな作物を栽培し、好みの品質を持続させるためにどの作物を育てるかを選択します。女性は食事やピーナッツなどの食品の保存のために食物を加工します。女性は植物の一部を使って必要な商品を作ります。

男性は散弾銃で獲物を狩るほか、魚釣りもほとんど行う。男性は長年、成人してからの大部分をスリナム沿岸部やフランス領ギアナで働いて金を稼ぐことに費やしてきた。これにより、散弾銃や火薬、道具、鍋、布、ハンモック、石鹸、灯油、ラム酒など、故郷の村で生活に欠かせないとされる西洋の品物を買うことができる。20世紀後半には、多くの村に小さな店ができて、より多くの商品が手に入るようになった。船外機、トランジスタラジオ、テープレコーダーは一般的な消費財となった。今日では、携帯電話はどこにでもある。男性も女性もパラマリボとのコミュニケーションが大幅に増加した。金産業における新たな経済的機会（男性にとっては採掘、女性にとっては売春）が利用されている。

サラマカ社会は、母系の親族制度をしっかりと基盤としています。氏族( lo ) は、逃亡奴隷の元の集団の母系の子孫で構成され、数千人で構成されることもよくあります。子供はこの氏族に生まれたとみなされます。氏族は、より最近の祖先の子孫である血統( bee )に細分化されます。血統は通常 50 人から 150 人です。単一の氏族からの複数の血統が、すべての村の中核を構成します。

母系氏族 ( lo ) は、18 世紀初頭に元々のマルーン族が南方へと逃亡した際に主張した土地の所有権に基づいて土地を所有している。狩猟と採集の権利は氏族のメンバー全員に帰属する。氏族内では、農地の一時的な使用権は村長によって交渉される。1960 年代に移住村が設立されたことで、一部の地域で土地不足が発生した。サラマカ族がスリナム政府を相手取った訴訟に勝訴したことで、彼らは今後、外部からの干渉を少なくして土地を管理できるようになる。

複雑な結婚の禁止事項（ミツバチの 異族婚を含む）や好みは占いを通じて取り決められる。労働力の移動による人口の不均衡により、一夫多妻制が広く認められている。共同妻は平等な地位にあるが、その関係は敵対的であると予想される。サラマカ族は結婚を継続的な求愛とみなし、男性の木彫りや女性の装飾用裁縫などの贈り物を頻繁に交換する。多くの女性は主に夫の村に住んでいるが、男性は妻の母系の（故郷の）村で一度に数日以上過ごすことはない。^[23]

各家は男性または女性が所有していますが、ほとんどの社会的交流は屋外で行われます。複数の家からなる各クラスターの男性は、ミツバチのメンバーであれ一時的な訪問者であれ、一緒に食事をします。同じクラスターの女性は、ミツバチのメンバーであれ、ミツバチの男性の妻であれ、お互いに多くの時間を一緒に過ごし、一緒に農作業を行うこともよくあります。

母系制の原則は、占いによって仲介され、物質的および精神的な財産と政治的地位の継承を決定します。しかし、死ぬ前に、男性はしばしば息子に専門的な儀式の知識（そして時にはショットガン） を伝えます。

それぞれの子供は、最初の数年間を母親と過ごした後、蜂が指定した男性または女性（カップルではない）によって育てられ、女の子は一般的に女性によって、男の子は男性によって育てられます。子供たちはほとんどの時間を母系の親族と過ごしますが、父子関係は温かく強いものです。ジェンダーアイデンティティは早期に確立され、子供は身体的に可能になるとすぐに、性別による大人の責任を引き受けます。女の子は15歳までに結婚することがよくありますが、男の子は20代で最初の妻を迎えることが多いです。

女性は月経期間中、隠遁生活を送ることが義務付けられている。月経期間は違反行為の期間であり、村の秩序を破壊する期間とみなされている。女性は月経期間中、村の多くの機能を果たすことが許されず、その他の制限も受ける。サラマカ語の「月経中は隠遁生活を送る」は「喪に服す」と同じ意味である。^[24]

サラマカ族は、​​他のマルーン族と同様に、政治的にも形式的にも男性によって運営されている。2007 年の米州人権裁判所の判決は、中央政府とサラマカ当局が支配する勢力範囲を定義するのに役立つ。

サラマカ社会は平等主義で、血縁関係が社会組織の根幹を形成しています。社会階級や職業階級の区別はありません。年長者は特別な尊敬を受け、占いを通じて毎日先祖に相談します。

プロテスタントの宣教師による学校は、18 世紀からいくつかの村に存在しています。公立小学校がほとんどの村にできたのは、1960 年代になってからです。学校は 1980 年代後半のスリナム内戦中に完全に機能を停止し、それ以降部分的に再建されただけです。

18世紀の条約以来、サラマカには政府公認の最高首長(ガアマ) と一連の首長 (カビテニ) および副首長 (バシア) がいた。伝統的に、政治的および社会的統制におけるこれらの役人の役割は、神託、霊の憑依、その他の占いの形態に満ちた文脈で行使された。中央政府がサラマカの問題に介入する頻度が増すにつれて (そして政治役人に名目上の給与を支払うにつれて)、これら役人の権力の神聖な基盤は徐々に侵食されつつある。これらの政治的役職は歴史的に管理されており、氏族( lo ) の財産である。政治活動は男性によって強く支配されている。

評議会の会合 ( kuútu ) と占いセッションは、社会問題を解決するための補完的な場を提供します。パラバーには、一族、村、またはサラマカの全員が参加する場合があります。結婚や里親に関する紛争から、土地紛争、政治的後継者、または重大犯罪に至るまで、さまざまな問題が扱われます。これらの同じ問題は、病気やその他の種類の不幸に加えて、さまざまな種類の占いによって日常的に解釈されます。すべてのケースで、合意は交渉を通じて得られ、多くの場合、神や祖先が重要な役割を果たします。一種の和解司法では、有罪の当事者は通常、被害者の一族に物質的な供物を捧げることで悪行の償いを要求されます。18 世紀には、魔術で有罪となった人々が火あぶりにされることもありました。今日では、他の男性の妻と現行犯で捕まった男性は、女性の親族に殴られるか、罰金を支払わされます。

不倫をめぐる争いは別として、復讐のためにカヌー一杯の男たちが公衆の面前で殴り合いをすることがあり、サラマカ内部の紛争が個人的な関係の域を超えることはめったにない。1986年に始まった内戦は、マルーン族とスリナム国軍の対立を引き起こし、内陸部の村々に大きな変化をもたらした。「ジャングル・コマンド」反乱軍のメンバーは、ほとんどがンデュカ族とサラマカ族で、自動小銃の使い方を学んだ。彼らは戦争と略奪の状態に慣れてしまった。彼らがサラマカ（およびンデュカ族）社会に再統合するのは困難だったが、彼らの海岸やフランス領ギアナへの移住は、受け入れ地域にとってはそうでなくても、 安全弁を提供してきた。

サラマカの生活のあらゆる側面は、さまざまな宗教的信仰に基づいています。^[25]庭を耕す場所や家を建てる場所、旅行に出かけるかどうか、盗難や不倫に対処する方法などの決定は、村の神々、祖先、森の精霊、蛇神と相談して行われます。これらの力とのコミュニケーションの手段は、霊憑依や神託の束の相談から夢の解釈まで多岐にわたります。日常生活に常に存在する神や精霊は、頻繁な祈り、献酒、祝宴、踊り を通じても尊重されます。

誕生、死、その他の人生の節目にまつわる儀式は広範囲に及び、バク狩りから田植えまで、より日常的な活動にまつわる儀式も同様である。今日、サラマカの約 25 パーセントは名ばかりのキリスト教徒であり、その多くはモラヴィア派(一部は 18 世紀半ば以降) であるが、その他はローマ カトリック教徒である。何らかの 福音主義に改宗する者も増えている。

サラマカの世界には、蛇、ハゲワシ、ジャガーなどの動物の体に宿る地元の森の精霊や神から、祖先、川の神、戦士の霊まで、さまざまな超自然的存在が住んでいます。これらのカテゴリ内で、それぞれの超自然的存在には名前が付けられ、個別化され、生きている人々と特定の関係が与えられています。日常生活の進行中の出来事に密接に関与しているこれらの存在は、主に占いや霊の憑依を通じて人間とコミュニケーションをとります。クーヌは、生前に不当な扱いを受けた人々や神の復讐の霊であり、犯罪者の母系の子孫や近い母系の親族を永遠に苦しめることを誓います。サラマカの儀式生活の多くは、クーヌをなだめることに捧げられています。サラマカは、すべての悪は人間の行動に起因すると信じている。すべての不幸、病気、または死は特定の過去の悪行に起因するだけでなく、人々に対してであれ神に対してであれ、すべての犯罪には最終的な結果が伴う。死者の卑劣な行為は、生きている人々の生活に日々侵入します。病気や不幸は占いを必要とし、占いによって、その原因となった過去の特定の行為がすぐに明らかになります。儀式を行うことで、祖先は語り、神々は踊り、世界は再び正しいものになります。

儀式を監督する個々の専門家は、多数の顧客にサービスを提供する村や氏族が所有する主要な神社、さまざまな種類の憑依神、さまざまな種類の小規模な占いを監督します。これらの専門家は通常、死ぬ前に選ばれた個人に知識を伝えます。サラマカの大部分は、何らかの専門的な儀式の専門知識を持っており、時折それを実行します。彼らは布、ラム酒、または現金で報酬を受け取ります。

サラマカの儀式生活は暦によって決定されるのではなく、占いによって解釈される特定の不幸の発生によって規制されます。最も重要な儀式には、葬儀や先祖の鎮魂、公的な治癒の儀式、クーヌ（特に蛇神や森の精霊）を称える儀式、および政治官僚の就任に関連する儀式が含まれます。

病気には必ず特定の原因があると考えられており、それは占いによってのみ判断できる。明らかになる原因は、血統のクヌから魔術、タブーの破りから先祖の不興まで多岐にわたる。原因が判明すると、怒った神や先祖をなだめる（あるいは社会の不均衡を正す）ための儀式が行われる。1960 年代以降、ほとんどのサラマカ族は、​​西洋の宣教団体の診療所や病院を、自らの治療法の補足として利用してきた。1980 年代から 1990 年代にかけてのスリナム内戦中に、これらの施設のほとんどが破壊された。それ以来、ごく部分的にしか修復されていない。

死者は生きている人々の生活の中で積極的な役割を果たしている。村にいくつかある祖先の神社では、頻繁に祈りや献酒が行われ、村で起こっている問題について死者に尋ねられる。死は一連の複雑な儀式を招き、それは約 1 年続き、最終的に死者は祖先の地位に移行する。死者の重要性に応じて 1 週間から 3 か月かけて行われる最初の儀式は、個人の所持品を詰めた精巧に作られた棺に遺体を埋葬して終了する。これらの儀式には、2 人の男性が頭に載せて棺を運ぶ (死者の霊に相談するため) 占い、祖先のための宴会、夜通しの太鼓/歌/踊りのパフォーマンス、民話の語りなどがある。^{[26]数ヶ月後、}喪の期間の終わりを告げ、故人の霊を村から永遠に追い払うために「第二の葬儀」が執り行われます。この儀式にはサラマカで最大の集会が含まれ、夜通しの太鼓、歌、踊りのパフォーマンスも含まれます。儀式の終わりに、故人は生者の領域から祖先の領域へと旅立ちます。

ガーン・リオの向こう側に住むサラマカ族は、​​18世紀に先祖が奴隷から逃れて以来、比較的孤立した未接触の民族として暮らしていた。 ^[27] 1993年後半、スティーブ・グロスクローズという名の地元の独立宣教師と、それほど遠くない他の村から来たサラマカ族の男性数名が、タパ・ワタ・スーラ（訳：遮断急流）と呼ばれる主要な障壁地点の向こう側へ足を踏み入れた。この最初の遠征がその後の旅につながり、その後数年間にわたって徐々に外部の影響が流入し始めた。^[27]ポンペイアという名の地元のサラマカ族の男性は、その年の初めに未接触の村の一つを離れ、首都パラマリボを訪れていた。タパ・ワタ・スーラの向こう側の村に関する彼の知識は、この地域への最初の旅の貴重なガイドとなった。

サラマカ族の民族誌は、アメリカ人のメルヴィルとフランシス・ハースコビッツによって初めて実施された（1928年と1929年の2つの夏）。^{[28] [29]}アメリカ人のリチャードとサリー・プライスもこの民族を研究している（1966年から現在まで断続的に：1986年まではスリナムで、その後はフランス領ギアナで）。この20世紀後半のフィールドワークは、オランダ人学者のボンノ・トーデン・ファン・ヴェルゼンとそのパートナーのイネケ・ファン・ウェテリングによるンデュカ民族誌など、他のスリナム・マルーン族のグループを対象に実施された現代のフィールドワークを補完するものである。^{[30] [31]}

アメリカの医療人類学者、エドワード・C・グリーンは、1970年から1973年にかけてマタワイ族の現地調査を行い、その後も断続的に訪問している。彼の博士論文は、当時進行していた母系血縁関係と先住民の精神的信仰体系の変化に焦点を当てている。彼は、特にアフリカ諸国におけるエイズや性感染症に関連するプロセスと、先住民の治療師の活用に関する研究で知られるようになった。