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悪の問題に対する宗教的な対応は、悪と苦しみの存在を全能で全善で全知の神と調和させることに関係している。[ 1 ] [ 2 ]悪の問題を解決しようとする議論は、神義論として知られている。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
悪の問題は、キリスト教、イスラム教、ユダヤ教など、そのような神を基盤とする一神教において深刻である。[ 6 ] [ 7 ]しかし、「なぜ悪が存在するのか」という問いは、仏教、ヒンドゥー教、ジャイナ教など、無神論的または多神教的な宗教でも研究されてきた。[ 8 ] [ 9 ]ほとんどの神学的な議論では、悪はあらゆる痛みや苦しみとして広く定義されているが、宗教では、悪は独立した道徳的主体によって行われた恐ろしい行為のみを含み、自然からのものを含め、すべての不正や害は含まないという狭義の定義も用いられている。[ 10 ] [ 11 ]
悪の問題は、神の何らかの特性と悪との間の矛盾を強調する論理的な問題として、あるいは全能で全知で完全に善なる神の証拠よりも悪の証拠の方が大きいことを示そうとする証拠の問題として定式化される。[ 1 ] [ 2 ] [ 12 ]
悪の広義の概念では、あらゆる痛みや苦しみを悪と定義しています。[ 13 ]悪の問題を構築する多くの方法は、悪の広義の定義に基づいていますが、「悪の本質に関心を持つ現代の哲学者のほとんどは、主に狭義の悪に関心を寄せています。」[ 14 ]狭義の悪の概念は道徳的非難を伴い、独立した意思決定と行動を行うことができる道徳的主体にのみ適用されます。それは、痛みや苦しみの存在を認めつつも、それを悪とは特定しません。[ 15 ] : 322悪という用語は、通常の不正行為を説明するために使用できないと示唆されています。なぜなら、「悪行と他の不正行為の間には、単なる量的な違いではなく、質的な違いがあるからです。悪行は、単に非常に悪い、または不正な行為ではなく、むしろ何らかの特別な恐ろしい性質を持つ行為です。」[ 15 ] : 321
悪の問題の最も初期の定式化は、ギリシャの哲学者エピクロスに遡ります。[ a ]デイヴィッド・ヒュームはそれを次のように言い換えました。「神は悪を防ぐ意思はあるが、能力がないのか？ならば、神は無力である。神は能力はあるが、意思がないのか？ならば、神は悪意に満ちている。神は能力もあり、意思もあるのか？ならば、悪はどこから来るのか？」[ 17 ]
悪から導かれる論理的論証は以下のとおりである。
悪の証拠問題（確率的または帰納的バージョンとも呼ばれる）は、悪の存在は論理的には神の存在と矛盾しないものの、有神論の真実の確率に反する、あるいはその確率を低下させることを示そうとするものである。[ 20 ]悪の証拠問題の絶対的バージョンと相対的バージョンの両方を以下に示す。
ウィリアム・L・ロウによるバージョン：
ポール・ドレイパーによるもう一つの作品：
アルヴィン・プランティンガの定義によれば、神義論とは「なぜ神は悪を許すのかという問いへの答え」である。[ 23 ]神義論は、悪の問題に応答して神を擁護しようとする神学的構成物として定義される。[ 24 ]神義論の別の定義は、悪の存在を考慮して神の善と摂理を擁護することである。神義論という言葉は、ギリシャ語のΘεός （ Theos）とδίκη（dikē）に由来する。Theosは「神」と訳され、dikēは「試練」または「裁き」と訳される。[ 25 ]したがって、「神義論」は文字通り「神を正当化すること」を意味する。[ 26 ]神と悪の共存が論理的に可能であることを単に証明しようとする弁護とは異なり、神義論は、神と悪の存在がもっともらしいと考えられる枠組みも提供する。[ 27 ]
古代ギリシアの宗教では、神々は人間より優れていると見なされていましたが、人間と似た特徴を共有しており、しばしば人間と交流していました。[ 28 ] [ 29 ]神々はしばしば人間の事柄に干渉し、時には人々に不幸をもたらすこともありました。例えば、神々が直接的に人々の死の原因となることもありました。[ 28 ] [ 29 ]しかし、ギリシア人は神々の行動の結果として神々を悪とは考えていませんでした。むしろ、ギリシア神話のほとんどの状況に対する答えは運命の力でした。運命は神々自身よりも強力であると考えられており、そのため誰も運命から逃れることはできません。そのため、ギリシア人は不幸な出来事は運命によって正当化されると認識していました。[ 30 ]
その後、ギリシャとローマの神学者や哲学者は悪の問題を深く議論した。少なくともプラトン以降、哲学者たちは神話の文字通りの解釈を拒否または軽視し、理性的な議論に基づくより汎神論的な自然神学を支持する傾向があった。この枠組みでは、神々に不名誉な行為を帰しているように見える物語は、しばしば単に虚偽であり、「詩人の想像」に過ぎないとして退けられた。しかし、ギリシャとローマの思想家たちは、自然悪と、私たちが日常生活で観察する悪の問題に取り組み続けた。キケロ（『神々の本性について』）やセネカ（『摂理について』 ）などの影響力のあるローマの著述家は、ストア派などのギリシャの哲学者の以前の著作を参考に、神々の正義を擁護する多くの議論を展開した。[ 30 ] [ 31 ]
仏教の教えは、世界における悪と苦しみを認めています。仏教徒は、悪は残酷さ、殺人、盗み、貪欲といった行為や心の状態として表れると考えており、これらは貪欲、憎しみ、妄想という三毒の結果であると信じています。四聖諦や八正道といった仏教の戒律や実践は、信者がそのような苦しみや輪廻転生のサイクルから洞察を得て解脱できるよう力を与えることを目的としています。[ 32 ] [ 33 ]
大乗仏教の一部の流派は、3世紀の南インドで編纂された如来蔵経などの文献で仏性理論を発展させており、これは古典ヒンドゥー教に見られる「魂、自己」理論と非常によく似ている。[ 34 ] [ 35 ]ピーター・ハーヴェイは、如来蔵理論は悪の問題の仏教版につながると述べている[ 8 ]。なぜなら、この理論は、すべての人間が本質的に純粋な内なる仏を持っており、それは善であると主張しているからである。この前提は、なぜ誰かが悪を行うのか、そしてなぜ「本質的に純粋な内なる仏」が悪を行う前に悪人を阻止しようとしないのか、あるいは阻止に成功しないのかという疑問につながる。[ 8 ]一つの回答は、仏性は全善であるが全能ではないというものである。さらに、如来蔵経は仏教の典礼書としては異例であり、大多数の仏教経典の無我の教義と矛盾するため、学者たちは如来蔵経は非仏教徒に仏教を広めるために書かれたものであり、主流の仏教を代表するものではないと主張している。[ 36 ] [ 34 ]
主流仏教は、その初期の発展以来、宇宙の創造主の必要性を感じなかったため、悪の神学的問題に取り組む必要がなく、多くのインドの伝統と同様に、宇宙には始まりがなく、すべての存在は終わりのない輪廻転生のサイクルであると主張した。[ 8 ]
聖書は悪について単一の見解を持っていません。したがって、聖書は合理的または論理的な正当化ではなく、道徳的および霊的な救済策に焦点を当てています。[ 37 ]： 27聖書における苦しみは、少なくとも12の異なる方法で表現されています。[ 37 ]： 28 [ 38 ]： 160
Suffering and misfortune are sometimes represented as evil in the Bible, yet Christianity is based on "the salvific value of suffering."[39]Paul the Apostle and Barnabas in Acts 14:22 say that Christians "must endure many hardships to enter the kingdom of God." Paul also says that God permitted him to bear sufferings beyond his strength endurance in order to teach Paul to trust more in God.[40][41][42]
The Irenaean (or soul-making) theodicy is named after the 2nd-century Greek theologian Irenaeus, whose ideas were adopted in Eastern Christianity. Irenaean theodicy stands in sharp contrast to the Augustinian theodicy. For Augustine, humans were created perfect, but after the fall of man, their nature became corrupted. For Irenaeus, humans were not created perfect, but instead, must strive continuously to move closer to perfection.[43]
イレナイオスは、人間の道徳的性格の発達に世界の目的を見出し、良い世界がその目的に最も適していると信じていた。イレナイオスは、この世界には苦しみや悪が存在し、人々が神に近づく助けになると信じていた。彼は創世記における神の創造物が良いものであるという宣言を、世界が苦しみから解放されているという意味ではなく、目的に適うものであるという意味だと解釈した。[ 44 ]苦しみの恩恵を説明するために、イレナイオスはヨナ書を引用した。彼は、クジラに飲み込まれたヨナの苦しみは、神の計画の成就を可能にすると同時に、ヨナを神に近づけたと説明した。ヨナは罪を悔い改め、ニネベの人々は神に立ち返った。[ 45 ]
魂の形成神義論は、21世紀にジョン・ヒックによって修正され、提唱された。[ 46 ]彼は、誘惑に立ち向かい、最終的にそれを克服することによって善性を獲得し、具体的な状況において責任ある選択を正しく行うことによって善性を獲得した者は、無垢または徳の状態で最初から創造された者よりも、より豊かで価値のある意味で善性を持っていると主張した。ヒックによれば、前者の場合、個人の善性には、克服した誘惑の強さ、正しい選択の積み重ねに基づく安定性、そして多大な個人的努力の投資から生まれる積極的で責任感のある性格が含まれている。[ 46 ]さらに、ヒックは、苦しみが魂の形成価値を持つためには、「死後の世界を含め、存在のあらゆる段階で人間の努力と成長が存在しなければならない」と主張した。[ 47 ] : 132, 138
ヒッポの聖アウグスティヌスは、キリスト教に改宗する前も後も、悪の問題に取り組んでいた。改宗後、アウグスティヌスは、神がすべての物質的現実を無から創造したという根拠に基づき、神は肉体的な存在ではなく、他のより劣った存在の上に君臨する霊的な存在であると考えるようになった。アウグスティヌスの悪の見解は、すべての原因は結果よりも優れているという因果律に基づいている。[ 48 ] : 43彼によれば、神は本質的に被造物よりも優れており、神が創造するものはすべて善である。[ 48 ] : 40–42すべての被造物は善であるが、「あるものは他のものよりも優れている」[ 48 ] : 44しかし、被造物は個人的な視点から生じる偏見にも左右される。人間は自分自身に影響を与えることに関心を持ち、自分の欠乏が共通善にどのように貢献するかを見ようとしない。アウグスティヌスにとって、悪とは善の欠如または不在を指す。[ 48 ]： 44この善の欠如は意志の行為であり、「神が与える無限の恵みを、無限に劣る糧のために罪深く拒絶すること」であり、個人の意志によって自由に選ばれたものである。[ 48 ]： 46
聖トマス・アクィナスは、アウグスティヌスの悪の概念を体系化し、自身の考察を加えてそれを補完した。聖トマスによれば、悪とは欠如、すなわち「被造物の本質に本来属する何らかの善の欠如」である。[ 49 ]したがって、アクィナスにとって、より大きな善である神に対応する悪の存在論的な源泉は存在しない。聖トマスは、悪は客観的事実ではなく、主観的な概念として存在すると信じていた。彼は、物事がそれ自体で悪であるのではなく、他の事物や人との関係によって悪であると信じていた。アクィナスによれば、すべての現実はそれ自体が機能的であり、悪い結果を偶発的に生み出す。したがって、彼は悪の最終原因は根本的な「善」であると主張した。[ 50 ]
キリスト教神学では、原罪とは人類の祖先であるアダムとイブの罪を表す用語である。人類の堕落によって、彼らは聖化の恵みと神との交わりを失った。原罪は、アダムとイブの実際の罪への関与ではなく、人類がアダムとイブと同じ人間性に関与していることに根ざしている。[ 51 ]
ジョン・カルヴァンは、悪は人間の堕落と原罪の結果であると説明した。しかし、カルヴァンは予定説を信じており、堕落は神の計画の一部であると信じていた。[ 52 ]
マルティン・ルターは、悪と原罪をアダムとイブからの遺産と見なした。彼は、それが受胎時からすべての人間に受け継がれていると信じていた。ルターによれば、神はイエス・キリストを通して人類の救済を計画していたにもかかわらず、神の正義の性質は人間の不信の結果として罪を許したのである。[ 53 ]
現代キリスト教における悪の問題への対応は、4つの一般的なアプローチ（反神義論を神義論とみなせば5つ）のうちの1つ、あるいはそれらの組み合わせを取っている。[ 47 ]： i 1つ目は原初論的アプローチと呼ばれる。これは、創造における神の決定と行動は、その結果として生じた多くの、しばしば恐ろしい悪にもかかわらず、全知全能の善意と両立可能であると主張する。[ 47 ]： 42-44アルヴィン・プランティンガ、リチャード・スウィンバーン、エレオノール・スタンプはそれぞれ著しく異なる神義論を持っているが、いずれも「天と地の創造主としての神」が、人間と世界を創造することによって最善かつ最も愛に満ちたことをしたという点に主眼を置いている。デイヴィッド・レイ・グリフィンとジョン・ヒックもまた、彼らの神義論に原初論的要素を多く含んでいる。[ 47 ]： 44
ユルゲン・モルトマン、ルネ・ジラール、教皇ヨハネ・パウロ2世、マリリン・マッコード・アダムズ、ジェームズ・コーンは皆、悪の問題に対する伝統的なキリスト論的アプローチの様々なバージョンを持っている。 [ 47 ]： 79ヨハネ・パウロ2世とアダムズは、存在の「恐怖」が「十字架につけられた神との確固たる同一化の点」になることについて語っている。[ 54 ]モルトマンは、イエスの苦しみはあまりにも深く、神を変えたと言い、深い苦しみがそれを耐え忍ぶ人間を変えるのと同様であると述べている。[ 55 ]： 77-78ルネ・ジラールの「独自の主張は、キリストの死が『世界の創造以来』存在してきた暴力と犠牲のサイクルをきっぱりと明らかにした」ことである。[ 56 ]黒人神学者のジェームズ・コーンは、イエスが人間の苦しみに没頭することによって、神のアイデンティティは苦しむ人々の間に見出されると述べている。[ 57 ]
プロセス神学に基づくエネストロジー的解決策は、人間が善を選ぶよう絶えず説得する慈悲深い摂理としての神の継続的な存在を強調するが、専制君主のように一方的に介入して強制することはない。[ 58 ]これは、ウェンディ・ファーリーやシェリル・カーク＝ダガンなどの多くのフェミニスト神学者の活動や、サラ・ピノックなどの「反神義論」の立場をとる大多数の人々によって、現代において特に影響力のある見解となっている。[ 59 ] [ 47 ] : 107マージョリー・スチョッキとジョン・ヒックは、プロセス神学を用いて神の「今ここ」を強調すると同時に、そのアプローチには強い原初論的および終末論的要素も含まれているが、プロセス哲学および神学思想の観点から書かれた「悪の問題に対する本格的な扱い」を初めて提示したのはデイヴィッド・グリフィンであった。[ 47 ] : 87グリフィンは、神だけが「力、創造性、自己決定」を持っているわけではないというホワイトヘッドの見解に基づいて、「神には私たちの手以外に手はない」と主張している。[ 60 ] [ 58 ] : 93
マージョリー・スチョッキは、完全なキリスト教神義論を構築するには終末論的側面が必要であると主張している。 [ 47 ]： 103、104このアプローチは、ジョン・ヒックの著作の特に焦点であり、強調されている。[ 61 ]ヒックは、「不死の問題は、人間の苦しみの神学的問題の解決に寄与する可能性のあるあらゆる見解の不可欠な基礎である」と主張している。[ 62 ]ヒックは、道徳的善は徐々に達成されるものであり、苦しみと闘争を通して得られるものであるため、神が創造時に制定したであろうあらかじめプログラムされた美徳よりも価値があると考えている。[ 47 ]： 90、121ヒックにとって、この魂の形成は死後も継続されなければならず、彼は普遍救済の教義を断固として支持している。[ 47 ] : 132,138普遍救済/和解は、西洋では長らく激しい議論の的となっている少数派の見解であったが、4世紀のアウグスティヌスの永遠の地獄説という対抗理論が登場するまでは、一般的な救済論であった。ヒックは、イレーナイオス[63]:2や、オリゲネス[64]やニュッサのグレゴリウス[65 ]を含む他の東方著述家の著作に見られる初期の見解に言及し、「永遠の苦痛[と]終わりのない苦悩」は、神の慈悲と力を阻害できる悪を具現化するため、「キリスト教の神義論を不可能にする」と主張した。[ 61 ] [ 62 ] : 201,243
最後に、ジェームズ・ウェッツェルは、ケネス・スリンが反神義論の反動の高まりを象徴していると述べている。[ 66 ] 21世紀に神義論を書いている人々にとって、すべての答えを提供する完璧な理論は存在せず、現代の神学者たちはそうあるべきだとも考えていない。「根底から打ち砕かれた人間の生活を考えるとき、そしてこれらの悲劇に直面して『神はどこにいるのか？』という問いに取り組むとき、私たちは（詩人でホロコースト生存者の）ネリー・ザックスが言うように『私たちは本当に知らない』と、彼女と共に立つのが良いだろう。」[ 67 ]アルヴィン・プランティンガのような現代の神義論者は、「世界に悪が存在する正確な理由を説明するという意味での」神義論の営みに疑問を抱いていると述べている。その代わりに、彼らは残された疑問に直面して、有神論的信念を論理的に擁護しようと試みている。[ 47 ]： 29例えば、サラ・ピノックは次のように主張している。「神との直接的な接触はヨブの問いに答えるものではないが、意味と苦しみの受容を可能にする。」[ 55 ]： 74
プランティンガは、神義論の代わりに自由意志による弁護を提示する。[ 68 ]プランティンガは、創造以前に、道徳的に善はあっても道徳的に悪はない無数の可能世界が神に利用可能であったというライプニッツの仮説から始める。 [ 68 ] : 38私たちは現実世界（神が実現した世界）に住んでいるが、神は可能性のどれでも創造（実現）することを選ぶことができた。プランティンガによれば、問題は、可能世界自体の中にある要因が、神が道徳的に善で道徳的に悪のない世界を実現できなかった可能性があるということである。プランティンガはこれらの要因を「人間の本質」と「世界を超えた堕落」の性質と呼んでいる。[ 69 ] : 51–53さまざまな可能世界（世界を超えた）には、それぞれ独自の「人間の本質」（アイデンティティ）を持つ、あらゆるバリエーションの人間が存在する。それは、各人に不可欠な核となる特性であり、その人をその人たらしめ、他の人と区別するものである。すべての人は、そのような本質の具現化である。
この「世界を超えたアイデンティティ」は、細部は異なるが、本質的には世界ごとに同じである。[ 69 ]： 50-51これは、ある世界では常に正しい選択をする人物（X）のバリエーションを含むかもしれない。もしどこかの世界で（X）が自由意志で間違った選択をすることがあれば、善のみが存在する他の可能な世界は実現できず、（X）は完全に自由のままでいられない。[ 70 ]： 184（X）が道徳的に良いことだけを行う多数の可能な世界が存在するかもしれないが、これらは神が存在させることができる世界ではない。なぜなら、（X）は他の可能な世界で自由意志によってこれらの選択肢を事実上排除しているからである。（X）の自由意志によって、神が創造できる世界が決定された。[ 70 ]： 187-188全知の神は、「どんな状況」に（X）を置こうとも、神が（X）を自由のままにしておけば、（X）が少なくとも1つの悪い選択をする時があることを「前もって」知っているだろう。プランティンガはこれを「超世界的堕落」と呼んでいる。[ 70 ]： 186したがって、もし神が（X）を創造物の一部とし、かつ自由であることを望むならば、そのような神にとって唯一の選択肢は、そのような過ちが起こりうる世界で、少なくとも一度は過ちを犯す（X）を持つことである可能性がある。「超世界的堕落について重要なのは、もし人がそれに苦しむならば、その人が著しく自由でありながら過ちを犯さないような世界を神が実現することは不可能だったということである。」[ 69 ]： 48
プランティンガはこれをすべての人間主体にまで拡張し、「明らかに、誰もが超世界的な堕落に苦しむ可能性がある」と述べている。[ 70 ]： 186これは、道徳的に善であり、道徳的に悪がなく、真に自由な人間が存在する世界を創造することは、神にとって選択肢ではなかったことを意味する。道徳的に悪のない世界を実現する唯一の方法は、「著しく自由な人間が存在しない世界を創造すること」である。[ 70 ]： 189
自然悪や動物の苦しみに関する議論に応えて、クリストファー・サウスゲートは「複合進化神義論」を発展させた。[ 71 ] : 711ロバート・ジョン・ラッセルは、創造物とすべての知覚ある生き物の善性を主張することから始まると要約している。[ 72 ] : 15次に、サウスゲートは、ダーウィン進化論こそが神がそのような善性を創造できる唯一の方法であると主張する。「生物圏が現在含んでいるような美しさ、多様性、知覚力、そして洗練された生き物の宇宙」は、進化の自然過程によってのみ実現しうる。[ 71 ] : 716ラッセルとサウスゲートによれば、創造物の善性は、そのような善性を達成する進化過程と本質的に結びついており、これらの過程は、必然的に痛みと苦しみを内在するものとして伴う。[ 71 ] : 716このシナリオでは、自然悪は生命の発展の必然的な結果である。[ 71 ]： 716
リチャード・クロップフは、進化論的神義論において、「自然の出来事の中で私たちが悪とみなすものは、主に進化の過程としての創造が、神とは全く似ていない存在形態から必然的に始まるために存在する」と想定している。[ 73 ]ベサニー・ソレダーは、暴力と苦しみは進化の過程に内在するものであることを認めつつも、それが「神の創造的苦しみ」に照らして文脈と救済を与えられると主張する。[ 74 ]
ヒンドゥー教は、さまざまな潮流や宗教的信念を持つ多面的な宗教です。[ 75 ]サーンキヤ、初期ニヤーヤ、ミーマーンサー、ヴェーダーンタの多くの非有神論的伝統では、全能、全知、全善の神の存在を前提としないため、悪と神義論の問題の古典的な定式化は適用されません。悪と善、そして苦しみは、人間の自由意志によって引き起こされる現実のものと考えられています。[ 76 ]その起源と結果は、ヒンドゥー教の輪廻転生の教義によって説明されます。[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]
悪の問題の別バージョンは、おそらく紀元前200年から紀元後200年の間に編纂された古代のブラフマ・スートラに現れる[ 80 ]。これはヒンドゥー教のヴェーダーンタ伝統の基礎となる文献である[ 81 ] 。その2.1.34から2.1.36の節では、抽象的な形而上学的ヒンドゥー教概念であるブラフマンの文脈で、苦しみと悪の問題の別バージョンが格言的に言及されている[ 82 ] [ 83 ]。ブラフマ・スートラの2.1.34節では、世界の不平等と残酷さはブラフマンの概念に起因するものではなく、これはヴェーダとウパニシャッドにあると主張している。8世紀の学者アディ・シャンカラは、ブラフマ・スートラの解釈と解説の中で、ある人々は他の人々よりも幸福であり、世界には悪意、残酷さ、苦痛があまりにも多いため、ブラフマンは世界の原因ではないと述べている。 [ 82 ] [ 83 ]
シャンカラは、世界の悪と残酷さを、自分自身や他人のカルマ、無知、妄想、誤った知識に起因するものとし、[ 83 ]抽象的なブラフマンに起因するものとはしない。[ 82 ]ブラフマン自体は善悪を超越している。シャンカラによれば、この説明に苦労する人々は、ブラフマンとジーヴァの間に二元性があると想定しているか、あるいは存在を直線的に見ているためにそうしているのであり、実際には「輪廻とカルマはアナディ」（存在は循環的であり、再生と行為は始まりのない永遠である）である。[ 83 ]ラーマクリシュナ・ミッションのスワミ・ガンビラナンダによれば、シャンカラの注釈では、神は前世で個人が行った善行と悪行の要素を取り入れたため、偏りや残酷さ（つまり不正義）で非難されることはないと説明している。人がこの人生で喜びや苦痛を経験するのは、その人が前世で行った善行や悪行（カルマ）によるものである。[ 84 ]
カルマの理論は、個人の意図と行動がその個人の未来に影響を与えるという、原因と結果の精神的な原理を指します。[ 85 ]カルマの文脈における悪の問題は、仏教、ヒンドゥー教、ジャイナ教を含むインドの宗教において、有神論的および無神論的の両方の学派で長い間議論されてきました。たとえば、ウッタラ・ミーマーンサー・スートラ第2巻第1章[ 86 ] [ 87 ] 、 8世紀のアディ・シャンカラによるブラフマスートラバーシャでの議論では、世界には道徳的な悪、不平等、残酷さ、苦しみが存在するため、神が世界の原因であるとは合理的に考えられないと主張しています[ 88 ] [ 89 ]、11世紀のラマヌジャによるシュリーバーシャでの神義論の議論[ 90 ]などがあります。
13世紀にマドヴァチャリヤによって創始された二元論的ドヴァイタの伝統は、キリスト教と非常に類似した神の概念を提唱しており、植民地時代のインドのキリスト教宣教師は、マドヴァチャリヤがインドに移住してきた初期キリスト教徒の影響を受けた可能性が高いと示唆した[ 91 ]が、この説は学者によって否定されている[ 92 ]： 266 [ 93 ]： 19-21。マドヴァチャリヤは、神と生き物、そして宇宙を別々の現実として提唱する二元論的タットヴァヴァーダ理論に基づき、悪の問題についてヒンドゥー教の学者から異議を唱えられた。これに対し、マドヴァチャリヤは「人は善悪を選択する権利があり、それは各個人が自身の責任とリスクに基づいて行う選択である」と主張した[ 94 ]： 361
シャルマによれば、「マドヴァの魂の三区分は、悪の問題に答える必要性をなくす」[ 95 ]。しかし、デイヴィッド・ブフタはこれに反対し、全能の神は「システムを変えることができるが、そうしないことを選択する」ため、悪の問題には対処できないと述べ、それによって世界に悪が維持されると述べている[ 96 ] 。
中世および近代のイスラム学者たちは、悪の問題と来世の神義論を調和させようと試みてきた。[ 97 ] [ 98 ]ヌルスィーによれば、現世にはオスマン帝国の崩壊と世俗主義への置き換えなど多くの悪があり、来世がなければそのような悪を理解することは不可能である。[ 97 ]イスラム思想における全能、全知、全善なる神は、人間の苦しみとその原因（悪）を含むすべてを創造する。[ 99 ]この見解では、悪は悪いものではなく、神からの道徳的正当化も必要としない。信者は、神に裁かれ、永遠の来世で天国を楽しむために、この短い人生で苦しむのである。 [ 97 ]
一方、イスラム合理主義学派であるムウタズィラ派は、世界の災害や残酷さに対処する神学的問題を解決しようと試みた。この弁証法的な努力は、ムウタズィラ派の神義論の形成につながった。この神義論は、神は全知全能で全知であるため、神が理性に反することを行うことは不可能であると述べている。この神義論の支持者は、神は被造物の幸福を考慮せずに行動することは不可能であると主張する。[ 100 ]そのため、ムウタズィラ派の神義論によれば、世界に存在するすべての犯罪、残酷さ、災害、悲惨さは、人間の自由意志または自然現象のみによって発生するものとみなされなければならない。[ 101 ]ムウタズィラ派にとって、人間は現世での行動に基づいてヒサーブ（来世での行いを計算する過程）を受けることになる。神義論の支持者は、人間は自由意志によって意識的に行動や振る舞いを形成すると主張している。[ 102 ] [ 103 ]
イスラム思想における別の神義論としては、11世紀のイブン・シーナーによる「欠乏理論」神義論に似た形での悪の否定が挙げられる。しかし、シャムス・C・イナティは、イブン・シーナーによるこの神義論の試みは、暗黙のうちに神の全能性を否定しているため、成功していないと考えている。[ 104 ]
ヘブライ語聖書では、悪と苦しみに関するあらゆる描写において、「苦しみよりも偉大で、力強く、創造的で、創造物に献身し、常に最終的な決定権を持つ神」という見解が主張されています。神がより大きな善に献身していることは、あらゆる場合において前提とされています。[ 38 ]： 162、168ヘブライ語聖書の創世記では、神の創造物は「善」であると述べられており、悪は人間の選択の結果として創造物に入り込んだものとして描かれています。[105]：第4章 ヨブ記は、「神の正義の理解を単なる報復を超えて、神の主権の体系を含めるように拡張しようとしています。王は臣民の忠誠を試す権利を持っていることを示しています。ヨブは、苦しみを罪と罰に帰する厳格で過度に単純化された報復の教義を正しています。」[ 106 ]：第3章：ヨブ
ヘブライ語聖書学者マービン・A・スウィーニーは、「イザヤ書を統一的に読むと、神義論の問題が最前線に立つことになる…この問題には、征服者とヤハウェの同一視、悔い改めの可能性のないイスラエルに対するヤハウェの裁きの宣告、そして書の終わりまでにヤハウェの計画が実現しなかったことという3つの主要な側面がある」と述べている。[ 107 ] : 209エゼキエル書とエレミヤ書は、神の統治下にある世界における個人の道徳的責任と神の正義の理解という概念に直面する。[ 108 ] : 82「小預言書における神義論は、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書における神義論とほとんど変わらない。」[ 109 ]詩篇では、苦しみによって生じる内なる葛藤に直面する詩篇73篇のように、神義論のより個人的な側面が議論されている。[ 106 ]ヘブライ語聖書の神義論は、ほぼ例外なく「歴史的現在という関心事を超えて、神が万物を回復する未来の時における終末論的な救済」を想定している。[ 109 ] : 137
10世紀のラビ、サアディア・ガオンは、「魂の形成、より大きな善、そして来世」に沿った神義論を提示した。[ 110 ]サアディアは、バビロニア・タルムードのベラホット5に似た方法で、苦しみは来世での永遠の天国につながるため、神からの贈り物とみなされるべきだと示唆した。対照的に、12世紀のモーゼス・マイモニデスは、全知全能の愛の神は悪を生み出すことも苦しみを与えることもなく、神が行うすべてのことは絶対的に善であると主張し、「欠乏理論」による説明を提示するという、異なる神義論を提示した。ダニエル・ラインホルドによれば、これらの答えはどちらも、悪の問題を解決するのではなく、単に合理化して抑圧しているにすぎない。[ 110 ]神学者たちが悪の問題と、ホロコーストの悪は神の必然的で意図的かつ目的のある行為であったという主張を調和させようとする試みは、リチャード・ルーベンシュタインのようなユダヤ人思想家によってわいせつだと宣言されてきた。[ 110 ]
ホロコースト後、悪の問題は再び注目を集めるようになった。ユダヤ人の信仰によれば、全能で慈悲深く、全知の一神教の神はホロコーストを防ぐ力を持っていたはずであるが、そうしなかった。[ 110 ]ユダヤ人の迫害は新しい現象ではなく、ユダ・ハレヴィやサアディア・ガオンといった中世のユダヤ人思想家は、抽象的に悪の問題を解決しようと試みていた。[ 111 ] [ 112 ]しかし、ホロコーストの経験や、何百万人もの人々が拷問を受け、死んだグラグやキリング・フィールドなどの大量虐殺事件は、この問題の根源的な性質を浮き彫りにした。[ 113 ]
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite web}}: CS1 maint: bot: 元の URL の状態が不明です (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)それは偏りや残酷さの可能性につながるからである。なぜなら、神は卑劣な人間と同じように情熱や憎しみを持っていると合理的に結論づけることができるからである。したがって、神の極めて純粋な性質（不変性など）は無効になるだろう。[...] そして、すべての被造物に苦しみと破壊をもたらすことによって、神は無慈悲で極めて残酷であるという非難を受けることになり、悪人でさえも忌み嫌うだろう。このように、偏りや残酷さの可能性ゆえに、神は行為者ではない。
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