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ジェームズ・ハル・コーン（1938年8月5日 - 2018年4月28日）は、アメリカのメソジスト派の牧師であり神学者である。彼は黒人神学と黒人解放神学の提唱者として最もよく知られている。1969年に出版された著書『黒人神学と黒人の力』は、黒人教会の神学の独自性を包括的に定義する新たな方法を提供した。[ 17 ]彼のメッセージは、白人至上主義が否定した人間性を黒人が主張することと定義される黒人の力こそが、アメリカにおける福音であるというものだった。イエスは抑圧された人々を解放するために来られ、黒人の力と同じことを提唱した。彼は、アメリカの白人教会は白人至上主義に基づく福音を説いており、それはイエスの福音とは正反対であると主張した。
コーンの著作は、出版当時から現在に至るまで影響力を持ち続けている。彼の著作は、アフリカ系アメリカ人の神学界の内外で利用され、また批判されてきた。彼は亡くなるまで、コロンビア大学付属のユニオン神学校で組織神学のチャールズ・オーガスタス・ブリッグス特別教授を務めていた。 [ 18 ]
コーンは1938年8月5日にアーカンソー州フォーダイスで生まれ、人種隔離されていたアーカンソー州ビアデンで育った。[ 19 ]彼と家族はビアデンのマケドニア・アフリカン・メソジスト監督教会に通っていた。彼は小規模なAME教会の短期大学であるショーター・カレッジ（1954年～1956年）に通った後、1958年にフィランダー・スミス大学で文学士号を取得した。そこで彼はジェームズとアリス・ボヤックの指導を受けた。2018年の回顧録『誰にも言わないと言った』の中で、コーンは彼らが自分の人間性を尊重してくれた最初の白人だったと書いている。彼は教区牧師になることを断念していたものの、彼らの助言を受けて、1961年にギャレット福音神学校で神学士号を取得し、1963年と1965年にはノースウェスタン大学との共同プログラムで文学修士号と哲学博士号をそれぞれ取得した。北部の白人のほとんどがボヤック一家のように彼を敬意をもって扱わないことを知って彼はショックを受けた。しかし、馴染みのない神学者、論争、聖書研究の方法論について学ぶことに彼は興奮した。ギャレットの白人神学者ウィリアム・ホーデンの勧めと支援を受けて、彼は神学博士課程に応募し、入学を許可された。
彼はフィランダー・スミス大学、エイドリアン大学で神学と宗教を教え、1970年からはニューヨーク市のユニオン神学校で教鞭を執り、1977年には同神学校で組織神学の名誉あるチャールズ・A・ブリッグス記念講座教授に任命された。2018年にはアメリカ芸術科学アカデミーのフェローに選出された。[ 20 ]
コーンと妻のローズ・ハンプトンは1958年に結婚し、1977年に離婚した。彼らにはマイケルとチャールズという2人の息子がいた。1979年、コーンはソンドラ・ギブソンと結婚したが、彼女は1983年に亡くなった。彼らにはクリスタルとロビンという2人の娘がいた。彼は2018年4月28日に亡くなった。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]
コーンは、「出エジプト記、預言者、そしてイエス――この３人が黒人神学における解放の意味を定義した」と書いた。[ 24 ]ジェームズ・コーンの神学の解釈学的、つまり解釈のレンズは、アフリカ系アメリカ人の経験と、彼自身の人生から持ち込む神学的問いから始まる。彼は、自身の人生における黒人教会の力強い役割と、アフリカ系アメリカ人が経験する人種差別を取り入れている。コーンにとって、大学院で学んだ神学者たちは、彼の問いに意味のある答えを与えてくれなかった。この不均衡は、彼がアーカンソー州リトルロックのフィランダー・スミス大学で神学を教えていたときに、より明らかになった。コーンは、「アーカンソー、ルイジアナ、ミシシッピの綿畑からやって来て、黒人を非存在と定義する社会で自分たちの生活の構造を変えようとしていた黒人学生にとって、カール・バルトは一体何を意味するのだろうか」と書いている。[ 25 ]
コーンの神学は、黒人の公民権運動に対する不満からも大きな影響を受けており、北米の黒人キリスト教徒は「白人教会」に従うべきではないと考えていた。なぜなら、白人教会は黒人を抑圧してきた体制に加担してきたからである。そのため、彼の神学はマルコムXとブラックパワー運動から大きな影響を受けた。[ 26 ] [ 27 ]マーティン・ルーサー・キング・ジュニアも重要な影響を与えた。コーンはキングを、その言葉が存在する前から解放の神学者と評している。[ 28 ]コーンは、「私は自己嫌悪に陥った黒人キリスト教徒を、黒人を愛する黒人キリストの革命的弟子に変えるという使命を帯びていた」と書いている。それにもかかわらず、「黒人教会は、失敗はあったものの、黒人に自己肯定感を与えている」。[ 29 ]
アフリカ系アメリカ人の経験によって提起された問題に答えるための彼の方法論は、聖書、特に出エジプト記やシナイの伝統、預言者、イエスの生涯と教えといった解放的な要素への回帰である。しかし、聖書だけが彼の神学を形成する唯一の源泉ではない。他の黒人神学者や宗教学者（彼の兄弟であるセシルを含む）からの批判に応えて、コーンは奴隷霊歌、ブルース、デイビッド・ウォーカー、ヘンリー・マクニール・ターナー、W・E・B・デュボイスといった著名なアフリカ系アメリカ人思想家の著作など、アフリカ系アメリカ人キリスト教共同体に固有の資源を神学研究にもっと活用し始めた。彼の神学は黒人女性からの批判に応えてさらに発展し、コーンはジェンダー問題をより重視し、ウーマニスト神学の発展を促進するようになり、またマルクス主義分析や知識社会学との対話も行った。[ 30 ]
コーンの思想は、ポール・ティリッヒと同様に、神学は普遍的なものではなく、特定の歴史的文脈に結びついているという考えを強調している。そのため、彼は西洋の抽象的な神学の伝統を、その社会的文脈を考察することによって批判している。コーンは、黒人の抑圧の経験という文脈の中で解放の神学を構築し、福音書の核心をイエスが貧しい人々や抑圧された人々と同一視したこと、復活を究極の解放行為として解釈している。[ 31 ]
コーンは神学的分析の一環として、神自身が「黒人性」と同一視されていると主張している。
黒人神学者は、神をすべての民の神として描くことで黒人の自己決定を阻害するいかなる神の概念も拒否しなければならない。神は抑圧された人々と同一視され、彼らの経験が神の経験となるか、さもなければ神は人種差別の神となるかのどちらかである。 …神の黒さとは、神が抑圧された状態を神自身の状態にしたことを意味する。これが聖書啓示の本質である。イスラエルの奴隷を神の民として選び、イエス・キリストにおいて抑圧された者となることによって、人類は、人間が屈辱と苦しみを経験するところに神が知られることを理解させられる。 …解放は後付けではなく、神の活動のまさに本質である。[ 32 ]
しかし、コーンはブラックパワー運動と関係があったにもかかわらず、民族性に完全にこだわっていたわけではなかった。「アメリカで黒人であるということは、肌の色とはほとんど関係がない。黒人であるということは、あなたの心、魂、精神、そして体が、疎外された人々のいる場所にあるということだ。」[ 33 ]
1977年、コーンはさらに普遍的なビジョンをもって次のように書いた。
黒人神学者や黒人教会関係者は、アメリカにおける白人至上主義への単なる反応を超え、居住世界全体における新たな社会的に構築された人間性のビジョンを広げ始めるべき時が来たと私は思います 。なぜなら、人間性は全体であり、人種や国家のグループに切り離すことはできないからです。[ 34 ]
しかし、1998年のエッセイ「白人神学再考」では、白人教会と白人男性が人種問題を無視したり、対処しなかったりすることに対する以前の強い批判を維持している。[ 35 ]
コーンは、両親が初期の最も重要な影響源だったと述べている。[ 24 ]彼の父親は小学校6年生までの教育しか受けていなかったが、命の危険にさらされながらも、アーカンソー州ビアデンの教育委員会を相手取って訴訟を起こした。フィランダー・スミス大学の宗教と哲学の白人教授、ジェームズとアリス・ボヤックは、コーンが自身の可能性を信じるのを助け、神義論と黒人の苦しみへの関心を深めた。彼は、ギャレットの学者ウィリアム・E・ホーデンを指導者、助言者、そして影響力のある教師として見つけた。フィリップ・ワトソン教授は、彼に英語作文の集中的な補習学習を促した。同級生のレスター・B・シェラーは、この点で大いに助けになった。シェラーはコーンの初期の本の原稿を編集することを申し出、コーンの妻ローズがそれをタイプしたが、コーンはどちらも自分のことを理解していないと不満を漏らした。[ 36 ]コーンはカール・バルトについて博士論文を書いた。 1965年にアトランタのモアハウス大学学長ベンジャミン・メイズと朝食を共にしたことで、彼は教育と研究こそが自分の真の使命であると確信した。社会学者のC・エリック・リンカーンは、初期の著書（『黒人神学と黒人パワー』と『解放の黒人神学』）の出版社を見つけた。これらの著書は、バルト、ニーバー、ティリッヒといった主流のプロテスタント神学者を解体しようとする一方で、リチャード・アレン（1816年にAME教会を創設）、黒人奴隷制度廃止論者の牧師ヘンリー・ハイランド・ガーネット、ダニエル・ペイン、ヘンリー・マクニール・ターナー（「神は黒人である」） 、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、マルコムX、ジェームズ・ボールドウィン、その他ブラックパワー運動やブラックアーツ運動の人物といった黒人教会の人物を参考にしようとした。[ 24 ]
デロレス・ウィリアムズのようなウーマニスト神学者は、コーンの男性中心的な言葉遣いと、黒人女性の経験を資料に含めていないことの両方を批判してきた。ウィリアムズは1993年に著書『荒野の姉妹たち』の脚注で、コーンが作品の再版にあたって排他的な言葉遣いを修正し、以前の言葉遣いの問題点を認めたことを認めている。しかし、彼女は、コーンは依然としてアフリカ系アメリカ人女性の経験を方法論に用いておらず、したがって作品の性差別に対処する必要があると主張している。[ 37 ]
コーンの神学的立場に対する他の批判は、黒人の経験全般を反映した資料にもっと頼る必要性、解放の文脈における和解に対するコーンの強調の欠如、そして彼の神と神義論の考え方に焦点を当てている。[ 38 ]チャールズ・H・ロングと黒人宗教研究協会の他の創設メンバーは、コーンの著作を批判した。ロングは黒人神学を否定し、神学自体が黒人の経験とは無縁の西洋の発明であると主張した。他の人々は、ブラックパワーへの支持、和解への関心の欠如、そして学術的な点数を稼ぐことへの関心に異議を唱えた。[ 39 ]
コーンの神学や言葉の一部は、2008年の米国大統領選挙の政治的文脈において論争の的となった。当時、候補者バラク・オバマの牧師であったジェレマイア・ライトは、コーンの神学に感銘を受けたと述べている。[ 40 ]
黒人神学の学者の中には、ライトの物議を醸す発言が必ずしも黒人神学を代表するものではないと指摘する者もいる。[ 41 ]コーンは、これらの物議を醸す発言とされるものに対し、自分が書いているのは特定の白人個人ではなく、奴隷制度や人種隔離に反対しなかった歴史的な白人教会や宗派についてであると反論した。[ 42 ]
博士号取得後、コーンはフィランダー・スミス大学とエイドリアン大学で神学と宗教を教えた。師であるC・エリック・リンカーンの勧めで、1969年にニューヨーク市のユニオン神学校に助教授として採用された。2018年に亡くなるまで同校に在籍し、最終的には寄付講座の教授職を得た。コーンはアメリカの神学教育に多大な貢献をした。[ 43 ]コーンが1969年に着任するまで、ユニオン神学校は1836年の創立以来、博士課程に黒人学生を受け入れたことはなかった。在職中、コーンは40人以上の黒人博士課程学生を指導した。その中にはドワイト・ホプキンスや、女性神学の創始者であるデロレス・ウィリアムズ、ジャクリーン・グラント、ケリー・ブラウン・ダグラスなどが含まれる。また、第7モスクおよびネーション・オブ・イスラムの元牧師であるコンラッド・ティラードも指導した。[ 13 ]彼は他の大学や学会で数え切れないほどの講演を行った。