
シヴィティまたはシヴィシ(ヘブライ語:שויתי )は、神秘的な瞑想の補助具の一種です。その上部には詩篇 16:8 が飾られ、中央には神の神聖な名前が刻まれ、その後ろには神殿の燭台の形に据えられた詩篇 67が置かれています。カバラではテトラグラマトンの瞑想に使用されます。シヴィティの 1 つのタイプはシナゴーグの前に置かれ、そこでは一種のミズラとしても機能します。個人使用向けに設計された別の一般的な形式は、祈祷書の中に収まるものです。
シビティは17世紀のサバタイ派運動に端を発し、主流派のラビ、特にジェイコブ・ジョシュア・フォークのような著名な反サバタイ派から非難された。サバタイ派運動が衰退した19世紀でさえ、ほとんどの権威者はシビティの使用を神の名に対する不敬と見なされたため禁止した。今日、シビティは主にハシディズムのシナゴーグで見られる。
語源
Shiviti は詩篇 16 章 8 節のヘブライ語本文の最初の単語で、「私が置いた」という意味です。
歴史
シモン・ハシダ(3世紀)は詩篇16章8節が神を意識して祈るよう促していると説明した。[1] モーゼス・イッセルレス(1572年没)は次のように述べている。
「私は常に主を私の前に置きました」これはトーラの主要な原則であり、神の前に歩む正義の人の美徳の一つです。人が家の中で一人でいるときの座り方、動作、態度は、偉大な王の前にいるときの座り方、動作、態度とは異なります。また、家族や親族と一緒にいるときの話し方や表現の自由は、王の謁見のときの話し方とは異なります。[2]
ハイイム・ヴィタル(1620年没)は、イサク・ルリア(1572年没)を引用して、
人間には罪を思い出させるしるしもあります。それは、想像の中でテトラグラマトンをktav ashuriでなぞることです。これは「私は常に主を私の前に置いた」という秘密です。そして、それをなぞるとき、文字の 1 つに関連する方法で罪を犯していた場合、それをなぞることができず、これによって自分が罪を犯したことを知るでしょう。[3]
1692年、有名なサバタイ派のハラキストであるイェヒエル・ミシェル・b・アブラハム・エプスタイン・アシュケナージが、名前を物理的に書く習慣を初めて記録しました。
カバラの巨匠たちは、その著書の中で、あたかも白い紙に黒インクで書かれているかのように、テトラグラマトンを心の中で絶えずなぞることで心を浄化できると書いています。 . . . 多くの人が、羊皮紙にイラ(恐れ)の母音でテトラグラマトンを書き、祈るときにそれを目の前に置いて、「常に主を私の前に置く」という教えに従っています。 そして、これによって人の心は神を畏れるようになり、純粋な魂が得られます。[4]

エプスタイン・アシュケナージはまた、「カバラ学者」を引用して、キッドゥーシュ・レヴァナの一環として、メノーラーの形を心の中でなぞりながら詩篇67篇を暗唱することを推奨しています。[4]数十年以内に、キッドゥーシュ・レヴァナの祈祷書には、メノーラーの形をした詩篇67篇の微細写真が掲載されるようになりました。
反サバタイ派の十字軍戦士ジェイコブ・ジョシュア・フォークは、1739年にこの慣習を非難した。
最近では、小さな羊皮紙に「私は常に主を私の前に置いた」とか「火を燃やし続けなければならない」(レビ記6:6)とか「主は慈悲深い」(詩篇67:2)といった詩句をメノーラーの形に書いてある人もいます。それが何を意味するのかは分かりませんが、この習慣は許可されているというよりは禁じられているようなものです。絶対的な禁止事項です。[5]
1820年、ハイイム・モルデカイ・マルゴリオスは私的なシビティスを持つ会衆について次のように記述しました。
羊皮紙にメノーラーを描いて祈祷書に貼り、そこに「私は常に主を私の前に置いた」と書き、テトラグラマトンと神とメノーラーの名前を書くという一般的な慣習について。その理由は、テトラグラマトンが目の前にあることへの恐怖から、祈りの間に話をしないように思い出させるためです。[6]
ユダ・イデル・シェルシェフスキーは1861年にシナゴーグの使用を記録しました。
会衆の慣習では、聖櫃の前、聖歌隊の前に木や羊皮紙、紙、または青銅の銘板を置き、その上に「私は常に主を私の前に置いた」と書きます。職人たちは、この銘板の周囲や上、横にさらに詩や引用文を書き加え、ライオン、ヒョウ、雄鹿、鷲、鳩などのさまざまな装飾を施します。[7]
19世紀末までに、シナゴーグと個人での使用はどちらも一般的になりました。正統派のラビの権威は、これらのシビティの普及に非常に不快感を示し、テトラグラマトンにふさわしい敬意が払われていないと不満を述べました。[8] [9] [10] イスラエル・メイア・カガンはシナゴーグでのシビティのみを許可し、ガラスの下に保管し、ろうそくから離して保管する場合のみ許可しました。[11]
その他の形式
18世紀と19世紀に始まったシビティは、ユダヤ美術の1つの分野にまで発展しました。[12] [13]今日、ユダヤ人の芸術家たちは、時には古いカバラの伝統とニューエイジや極東のモチーフを融合させながら、様々な現代的な形のシビティを生み出しています。
二重目的の品物であるミズラク・シヴィティについてはミズラクの記事を参照。ミズラク・シヴィティは芸術的な切り絵の形をしており、19世紀から20世紀初頭にかけての非常に精巧な例がニューヨーク・ユダヤ博物館のコレクションに収蔵されている。[14]
参照
参考文献
- ^ b.サンヘドリン22a
- ^ “Shulchan Arukh、Orach Chayim 1:1”. www.sefaria.org 。2022-01-31に取得。
- ^ חיים ויטאל, שער רוח הקודש , ירושלים, תשמ"ח, דף י"ח
- ^ ab 、 חלאוה、 בחיי בן אשר אבן; 、 、 、 、 、 、 、 、 (1871)。 “ספר” קיצור שני לוחות הברית: עם מהדורה בתרא ... הנהגות טובות וישרות ... (inヘブライ語)。 「דפוס י」「מ באקשט」。
- ^ פני יהושע, גיטין, דף ו' עמוד ב
- ^ שערי תשובה, אורח חיים סימן א
- ^ 1861 年 5 月 1861 年
- ^ “シュルチャン・アルクに関するピッチェイ・テシュヴァ、ヨレ・デア 276:26”. www.sefaria.org 。2022-07-12に取得。
- ^ 「Lishkat HaSofer 11:28」。www.sefaria.org 。 2022年7月12日閲覧。
- ^ “アルク・ハシュルチャン、ヨレ・デア 276:29”. www.sefaria.org 。2022-07-12に取得。
- ^ “ミシュナ・ベルーラ 1:4”. www.sefaria.org 。2022-07-12に取得。
- ^ クリーブラット、ノーマン・L.; マン、ビビアン・B. (1986)。ユダヤ博物館の至宝。ニューヨーク:ユダヤ博物館。pp.138-139。
- ^ 「Shiviti」。ユダヤ博物館。2013年4月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ミズラ/シビティ、ユダヤ博物館、ニューヨーク。2021年12月3日にアクセス。
外部リンク
- イェール大学図書館にある 19 世紀のシヴィティ
