道徳と宗教

ヒエロニムス・ボスの『七つの大罪と四つの終末』は、七つの大罪を描いた作品である。

タントラ教における性交を意味するサンスクリット語「ミトゥナ」を描いた彫刻。

預言者ユースフとポティファルの妻ズライカの物語を描いたこの絵は、イスラム世界全体に広く伝わるもので、主にクルアーン第12章の記述に基づいている。

母親と子供を描いた、ポンベ族の母子像（フェンバ）

道徳と宗教の交わりは、宗教的見解と道徳の関係に関わっています。宗教には、信者が善悪を判断する際の指針となるような、個人の行動に関する価値観の枠組みがあることが一般的です。これには、ジャイナ教の三宝、イスラム教のシャリーア、カトリック教会のカテキズム、仏教の八正道、ゾロアスター教の「善き思い、善き言葉、善き行い」の概念などが含まれます。^{[ 1 ]}聖典、口伝や文書による伝承、宗教指導者など、さまざまな情報源がこれらの枠組みの概要を示し、解釈することがあります。一部の宗教体系は、結果主義、自由思想、功利主義などの世俗的な価値観の枠組みと教義を共有しています。

宗教と道徳は同義ではありません。宗教は道徳に依存することもありますが^{[ 2 ]} 、道徳と並行して発展することさえありますが^{[ 3 ]} 、一部の人が「ほとんど自動的に」そう思い込んでいるにもかかわらず、道徳は必ずしも宗教に依存するわけではありません^{[ 4 ]} 。ウェストミンスター・キリスト教倫理辞典によれば、宗教と道徳は「異なる定義がなされるべきであり、定義上のつながりはありません。概念的にも原則的にも、道徳と宗教的価値体系は、2つの異なる種類の価値体系または行動指針です」^{[ 5 ]} 。一部の人の見解では、道徳と宗教は重なり合うことがあります^{[ 6 ]} 。 ある定義では、道徳は能動的なプロセスであり、「少なくとも、理性によって自分の行動を導く努力、つまり、自分が行うことによって影響を受けるすべての人々の利益に等しく配慮しながら、行うべき最善の理由があることを行うこと」であるとされています^{[ 7 ] 。}

価値判断は、過去から現在に至るまで、さまざまな宗教の教えの間や内部で大きく異なる可能性があります。キリスト教などの一部の宗教的伝統では、人々はそれぞれの権威ある指針や宗教指導者によって定められた規則や法律から善悪の概念を導き出すことがあります。^{[ 8 ]}神の命令理論は、道徳を聖典の権威ある命令に従うことと同一視します。^{[ 4 ]}仏教やヒンドゥー教などの宗教は、一般的に、最も広範な宗教的規範のいくつかから影響を受けています。 ^{[ 9 ]}研究者は、さまざまな国で、宗教と犯罪、および現代の法律や社会規範に従わないその他の行動との関係に関心を示してきました。近年行われた研究はこれらの関係を探求してきましたが、結果はまちまちで、時には矛盾しています。^{[ 10 ]}宗教的信仰が有用で一貫した価値の枠組みを提供できるかどうかは、依然として議論の的となっています。一部の宗教評論家は、絶対的な立法者を指針としてなしには道徳的な生活 を送ることはできないと主張しています。 ^{[ 11 ]} 他の観察者たちは、道徳的行動は宗教的教義に依存しないと主張し、^{[ 12 ]} 道徳的指針は絶対的なものではなく、時間^{[ 13 ]} や場所^{[ 14 ]}によって変化する と主張し、世俗的な評論家（クリストファー・ヒッチェンズなど）は、現代の社会規範と矛盾する様々な宗教内の倫理的課題を指摘している。 ^{[ 15 ]}

幅広い倫理的伝統の中で、宗教的伝統は、ヒューマニズム、功利主義などの世俗的な価値観と共存している。宗教的価値観には多くの種類がある。イスラム教、ユダヤ教、キリスト教（そしてある程度はシーク教など他の宗教も）といった現代の一神教は、それぞれの神々によって定められた法と規則、そしてそれぞれの信仰における宗教指導者による解釈によって、善悪を定義する。多神教の宗教的伝統は、それほど絶対的ではない傾向がある。例えば、仏教においては、行為の善悪を判断する際に、個人の意図や状況が重要な役割を果たす。^{[ 16 ]}バーバラ・ストーラー・ミラーは、宗教的伝統の道徳観のさらなる相違を指摘し、ヒンドゥー教では「実際には、善悪は社会的地位、血縁関係、人生の段階のカテゴリーに従って決定される。普遍性と平等主義の理想に基づいて育った現代の西洋人にとって、この価値観と義務の相対性は、ヒンドゥー教の中で最も理解しにくい側面である」と述べている。^{[ 17 ]}

スティーブン・ゴーグロジャー によれば、「17世紀には、宗教が道徳の唯一の基盤であり、宗教がなければ道徳は存在し得ないというのが一般的な考えだった」^{[ 18 ]}。この見解は時とともに徐々に変化していった。1690年、ピエール・ベイルは、宗教は「道徳にとって必要でも十分でもない」と主張した^{[ 18 ]} 。現代の文献では、この2つの概念は区別されている。例えば、『ウェストミンスター・キリスト教倫理辞典』では、

多くの宗教的な人々にとって、道徳と宗教は同一または不可分である。彼らにとって、道徳は宗教の一部であるか、あるいは彼らの宗教が彼らの道徳である。他の人々、特に無宗教の人々にとって、道徳と宗教は別個のものであり、分離可能である。宗教は不道徳であったり、非道徳的であったりする可能性があり、道徳は非宗教的である可能性があり、あるいは非宗教的であるべきである。一部の宗教的な人々にとっても、この二つは異なり、分離可能である。彼らは、宗教は道徳的であるべきであり、道徳もそうであるべきだと考えるかもしれないが、そうでない場合もあることに同意する。^{[ 5 ]： 400}

批判的思考財団のリチャード・ポーラとリンダ・エルダーは、「ほとんどの人は倫理を、社会慣習、宗教的信念、法律 に従って行動することと混同している」と主張している。彼らは倫理の概念をこれらの事柄から切り離し、次のように述べている。

倫理的推論の適切な役割は、2種類の行為を強調することである。他者の幸福を高める行為（賞賛に値する行為）と、他者の幸福を害したり低下させたりする行為（批判に値する行為）である。^{[ 19 ]}

彼らは、宗教が倫理を定義する場合に生じる可能性のある問題点を指摘している。例えば、次のような問題である。^{[ 19 ]}

1. 「不信心者を拷問したり、生きたまま焼き殺したりする」といった宗教的行為が「倫理的」とみなされる可能性
2. 宗教によって罪の概念に対する神学的定義が異なるため、人類全体に共通の宗教的基盤が存在しない。

彼らはさらに、国連人権宣言などの様々な文書には、奴隷制度、大量虐殺、拷問、性差別、人種差別、殺人、暴行、詐欺、欺瞞、脅迫といった「異文化間」および「異宗教間」の倫理概念と原則が示されており、これらが「倫理的に間違っている」ことを理解するために宗教（または社会慣習）に頼る必要はないと指摘している。^{[ 19 ]}

アーミン・ギアツは、「宗教が道徳や価値観を生み出すという古くからの前提は、宗教に関する唯一の仮説でも、最も簡潔な仮説でもない」と述べている。^{[ 20 ]}

宗教は道徳的ジレンマに対処するさまざまな方法を提供している。たとえば、ヒンドゥー教では殺人を絶対的に禁止しておらず、特定の状況下では「避けられない、そして実際に必要な場合もある」と認めている。^{[ 21 ]}キリスト教の伝統では、中絶や離婚などの特定の行為をより絶対的なものと捉えている。離婚の場合、バーナ・グループによる2008年の調査では、一部の宗派は非宗教的な人口統計グループ（無神論者と不可知論者）よりも離婚率が著しく高いことがわかった。しかし、カトリック教徒と福音派キリスト教徒の離婚率は最も低く、不可知論者/無神論者のグループはそもそも結婚しているカップルの数が圧倒的に少なかった。^{[ 22 ]}

トーマス・ディクソンによれば、「今日 、多くの人々は、宗教的信念は、そうでなければ腐敗し、物質主義的で、退廃した世界において、道徳的な指針と徳のある行動の基準を提供するために必要であると主張している。」^{[ 23 ]}同様に、キリスト教神学者ロン・ローズは、「絶対的に善である無限の基準点がない限り、悪と善を区別することは不可能である」と述べている。^{[ 24 ]}トーマス・ディクソンは、「宗教は確かに、人々が善悪の区別を学ぶことができる枠組みを提供している。」と述べている。^{[ 23 ]}

宗教は、個人の道徳的義務や決定を公表、告知、非難するためのさまざまな方法を提供する。聖職者階級は道徳の守護者の役割を担うことがある。^{[ 25 ]}時には、中世ヨーロッパや植民地時代のマサチューセッツにおける神王 の場合のように、宗教当局と国家当局が連携して道徳を取り締まることもある。しかし、聖職者は、布告や処罰のために世俗当局（一種の皇帝教皇主義）に依存するようになるかもしれない。あるいは、聖職者が重要な儀式や祭礼に集中し、ユダヤ教の預言者^{[ 26 ]}、アラビアのムハンマド^{[ 27 ]} 、イングランドのピューリタン や非 国教徒^{[ 28 ]}のような、道徳復興の外部の説教者に道を譲るようになるかもしれない。 聖職者は、時間の経過とともに、道徳的教えに伝統的または地理的な矛盾を生じさせる可能性があり、宗教的革新者が異端者となり、さまざまな宗派に分裂する可能性がある。このような状況では、成文化された道徳規範（聖典の一部として）が、有用な（時には融通の利かない）標準化を提供する可能性がある。^{[ 29 ]} このような成文化された規範の解釈は、キリスト教の教会法学者やイスラム教のウラマーなどに委ねられる可能性がある。全体として、十分に発展した宗教に属する個々の信者は、個人的な道徳的選択を行う余地が比較的少ないかもしれない。

宗教と道徳の研究は、概念の違いから論争の的となっている。道徳に関する民族中心的な見解、内集団と外集団の利他主義を区別できないこと、宗教性の定義が一貫していないことなどが、矛盾する研究結果につながっている。^{[ 30 ] [ 31 ]} 宗教団体への所属は、内集団メンバーと外集団メンバーに対する行動の偏りを強める可能性があり、これが教会メンバーの間で異人種間の友人の数が少なく、拷問を容認する人が多い理由を説明できるかもしれない。さらに、宗教的向社会性は主に向社会的に見られたいという欲求によって動機づけられているという研究もあり、これは自分の宗教団体を発展させたいという欲求と関連している可能性がある。利己的に動機づけられた向社会性は自己報告にも影響を与え、偏った結果につながる可能性がある。仲間の評価はステレオタイプによって偏る可能性があり、個人のグループ所属を示すだけで報告に偏りが生じる可能性がある。^{[ 32 ]}

宗教的人道主義は主に内集団のメンバーに向けられていることを示唆する他の調査結果と一致して、宗教的アイデンティティの強さ、外在的宗教性の強さ、宗教的原理主義の強さは人種的偏見と関連していた。これは、米国の宗教団体の50%が人種的に隔離されており、多様性があるのはわずか12%であるという事実と一致する。^{[ 33 ]}

ギャラップ社が145カ国の人々を対象に行った世界規模の調査によると、過去1週間に宗教儀式に参加した世界の主要宗教の信者は、儀式に参加しなかった同宗教の信者（非参加者）よりも、寄付、ボランティア活動、見知らぬ人への援助といった寛大さを示す割合が高かった。無宗教の人々でさえ、過去1週間に宗教儀式に参加したと答えた人は、より寛大な行動を示した。^{[ 34 ]}ギャラップ社が140カ国の人々を対象に行った別の世界規模の調査では、宗教心の強い人々は、平均して宗教心が薄い人や無宗教の人々よりも収入が低いにもかかわらず、寄付、ボランティア活動、見知らぬ人への援助といった点で他者を助ける可能性が高いことが示された。^{[ 35 ]}

親社会的感情に関するある研究では、非宗教的な人々は、持ち物を貸したり、混雑したバスや電車で席を譲ったりするなど、ランダムな親切行為において寛大さを示す傾向が強いことが示されました。宗教的な人々は、ホームレスや非信者に金銭や食料を与えるなど、他の方法で慈善活動を行う動機がどの程度思いやりにあるかを見ることに関しては、あまり積極的ではありませんでした。^{[ 36 ] [ 37 ]}

ある研究では、宗教的な人は無宗教の人よりも慈善的であることがわかりました。^{[ 38 ] [ 39 ]}この研究では、礼拝に出席するアメリカ人の40%が貧困層や高齢者を支援するために定期的にボランティア活動を行っているのに対し、礼拝に一度も出席しないアメリカ人では15%にとどまっていることが明らかになりました。^{[ 38 ]}さらに、宗教的な人は無宗教の人よりも、学校や青少年プログラム（36%対15%）、近隣や市民団体（26%対13%）、医療（21%対13%）でボランティア活動を行う可能性が高いことがわかりました。^{[ 38 ]}他の研究でも、宗教性と寄付の間に同様の相関関係が示されています。^{[ 40 ]}

いくつかの科学的研究は、宗教性の度合いが一般的に高い倫理的態度と関連していることを示している^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}。例えば、信仰と利他主義の間に正の相関関係があることを示唆する調査がある^{[ 45 ] 。}

信仰と犯罪の全体的な関係は不明瞭である。このテーマに関する研究の 2001 年の調査では、「宗教が犯罪に及ぼす影響に関する既存の証拠は多様で、議論の余地があり、結論が出ておらず、現在、宗教と犯罪の経験的関係について説得力のある答えは存在しない」と結論付けられている。^{[ 46 ]} 20 世紀以降、このテーマに関して数十の研究が行われてきた。グレゴリー S. ポールによる 2005 年の研究では、社会における公的な宗教性の程度と特定の機能不全の尺度との間に正の相関関係があると主張しているが、 ^{[ 47 ]}同じジャーナルに後日掲載された分析では、ポールの研究から得られた知見や結論を損なう多くの方法論的および理論的な問題があると主張している。^{[ 48 ]}別の応答として、ゲイリー ジェンセンはポールの研究を基にして改良を加えている。^{[ 49 ]}彼の結論は、宗教性と殺人との間には「複雑な関係」が存在し、「宗教性のいくつかの側面は殺人を奨励し、他の側面はそれを抑制している」というものである。

いくつかの研究では、宗教性の低い社会は、宗教性の高い社会に比べて犯罪率、特に暴力犯罪率が低いことが示されている。^{[ 50 ]}フィル・ザッカーマンは、デンマークとスウェーデンは「おそらく世界で最も宗教性の低い国であり、おそらく世界の歴史上も」、世界で最も暴力犯罪率が低く、汚職レベルも世界で最も低いと指摘している。^{[ 51 ]}しかし、ザッカーマンは、これらの相関関係は無神論や非宗教性が社会の幸福をもたらすことを意味するものではなく、むしろ実存的安定がこれらの社会で無神論や非宗教が繁栄することを可能にしていると指摘している。^{[ 52 ]}

現代の犯罪学研究でも、宗教と犯罪の間には逆相関関係があることが認められており、^{[ 53 ]}いくつかの研究ではこの関連性が確立されている。^{[ 54 ]}宗教と犯罪に関する60の研究のメタ分析では、「宗教的行動や信念は、個人の犯罪行動に対して中程度の抑止効果を発揮する」と結論付けられている。^{[ 46 ] : 3–21}しかし、ロン・サイダーは、アメリカの福音派教会の物質主義に関する著書の中で、キリスト教徒は広く受け入れられている道徳基準（例えば、嘘、窃盗、性的不貞）を遵守する割合において、世俗的な人々よりも劣っていると非難している。^{[ 55 ]}

ジョージア州立大学が学術誌「理論犯罪学」に発表した研究では、宗教が犯罪者が犯罪を正当化するのに役立ち、犯罪を「助長」する可能性があると示唆している。^{[ 56 ]}この研究は、「多くの街頭犯罪者は早死にを予期しており、そのため満足を遅らせる傾向が低く、犯罪の将来のコストを割り引く可能性が高く、したがって犯罪を犯す可能性が高くなる」と結論付けている。^{[ 57 ]}

宗教的価値観は、殺人、大量虐殺、奴隷制度などに関する現代の一般的な道徳的立場と乖離することがある。例えば、サイモン・ブラックバーンは、「ヒンドゥー教の擁護者はカースト制度への関与を擁護または正当化し、イスラム教の擁護者は厳しい刑法や女性や異教徒に対する態度を擁護または正当化する」と述べている。^{[ 58 ]}キリスト教に関しては、「聖書は、子供、知的障害者、動物、環境、離婚者、無信者、様々な性的習慣を持つ人々、高齢女性に対する厳しい態度を容認する白紙委任状を与えていると解釈できる」と述べている。^{[ 59 ]}彼は、出エジプト記22章18節の「魔女を生かしておいてはならない」という句が「ヨーロッパやアメリカで何万人、何十万人もの女性を生きたまま焼き殺すのに役立ってきた」例を挙げ、旧約聖書の神は明らかに「奴隷所有社会に何の問題も感じていない」こと、避妊を死刑に値する犯罪とみなしていること、そして「児童虐待に熱心である」ことを指摘している。^{[ 60 ]}ブラックバーンは、聖書の新約聖書にも道徳的に疑わしいテーマがあることを指摘している。 ^{[ 61 ]}

哲学者デイヴィッド・ヒュームは、「多くの事例において、最も重大な犯罪は迷信的な敬虔さや信仰心と両立することがわかっている。したがって、たとえ本人が宗教的行為を誠実だと信じていても、その熱心さや厳格さからその人の道徳性について推論するのは危険であると正当に考えられている。」^{[ 62 ]}

バートランド・ラッセルは、「ほとんどの宗教には、明確な害をもたらす特定の倫理的教義も存在する。カトリック教会の避妊に対する非難が広まれば、貧困の緩和や戦争の廃止は不可能になるだろう。ヒンドゥー教の、牛は神聖な動物であり、未亡人が再婚するのは邪悪であるという信仰は、全く不必要な苦しみをもたらす」^{[ 63 ]}と述べている。

奇妙な事実が浮かび上がってくる。どの時代においても、宗教が強烈であればあるほど、教義的信念が深ければ深いほど、残酷さが増し、事態が悪化してきたのだ。世界を見渡せば、人間的な感情のあらゆる進歩、刑法のあらゆる改善、戦争の減少に向けたあらゆる一歩、有色人種の待遇改善に向けたあらゆる一歩、奴隷制度のあらゆる緩和、世界におけるあらゆる道徳的進歩は、世界の組織化された教会によって一貫して反対されてきたことがわかる。^{[ 64 ]}

ポール・コパンによれば、聖書のユダヤ法は、弱者を保護する方向への道徳基準の進化を示しており、強制奴隷制を追求する者には死刑を科し、奴隷を財産ではなく人間として認識している。^{[ 65 ]}

バートランド・ラッセルによれば、「聖職者は道徳の教師としてほぼ必然的に2つの点で失敗する。彼らは害のない行為を非難し、大きな害をもたらす行為を容認する。」^{[ 66 ]}彼は、医師から妻がもう一人（10人目）子供を産めば死ぬと警告されたにもかかわらず、妻を妊娠させ、結果的に妻が死亡した聖職者の例を挙げている。「誰も彼を非難しなかった。彼は聖職禄を保持し、再婚した。聖職者が残酷さを容認し、『無害な』快楽を非難し続ける限り、彼らは若者の道徳の守護者として害を及ぼすだけである。」^{[ 67 ]}

ラッセルはさらに、「多くの子供や若者を支配し、しばしば後年まで続く罪の意識は、いかなる種類の役にも立たない悲惨で歪みの源である」と述べている。^{[ 68 ]}ラッセルは、宗教的感情が歴史的に道徳的に許容される行動につながったことがあることを認めているが、「今日では、[1954]道徳に神学的起源を帰することで得られるかもしれない善は、非常に深刻な悪と不可分に結びついており、それに比べれば善は取るに足らないものとなる」と主張している。^{[ 69 ]}

世俗的な価値観の枠組みには、結果主義、 自由思想、ヒューマニズム、功利主義など、数多くのものがある。しかし、宗教的および世俗的な道徳的枠組みが、善悪の行動を判断する上で有用な指針となり得るかどうかについては、相反する見解が存在する。

道徳は宗教的権威に基づく必要はありませんが、他者の幸福、文化的価値観、人間の理性に基づくべきです。^{[ 71 ]}道徳に関わる世俗的伝統の大部分は、思いやり、正直さ、正義など、さまざまな美徳を強調し、繰り返し述べています。^{[ 72 ]}宗教的か非宗教的かにかかわらず、道徳体系はこれらの非常に基本的な価値観について一致しています。^{[ 73 ]}さまざまな非宗教的な評論家は、世俗的価値観の枠組みが有用な指針を提供できる能力を支持しています。バーナード・ウィリアムズは、「神の道徳的な言葉に従う動機は道徳的な動機であるか、そうでないかのどちらかである。もしそうであれば、人は既に道徳的な動機を備えているので、神を導入しても何も追加されない。しかし、もしそれが道徳的な動機でないならば、それは道徳を適切に動機づけることができない種類の動機となる だろう…我々は、この点で神に訴えることは何も追加されないか、間違った種類のものを追加するかのどちらかであるという結論に達する」と主張した。^{[ 74 ]}他の観察者は、宗教的な道徳は現代の社会規範と相容れないと批判している。例えば、有名な無神論者のリチャード・ドーキンスは、 『神は妄想である』の中で、宗教的な人々は歴史を通じて、現在では道徳的に忌まわしいと考えるさまざまな行為を行い、特定の信念を持っていたと述べている。彼は、アドルフ・ヒトラーとナチスは、反ユダヤ主義的なキリスト教の教義のためにホロコーストを引き起こした、広くキリスト教的な宗教的信念を持っていたこと、キリスト教徒は伝統的に女性の法的権利と市民的権利に不当な制限を課してきたこと、そしてキリスト教徒はキリスト教の歴史のほとんどを通して何らかの形態または説明の奴隷制を容認してきたことを述べている。^{[ 75 ]}ポール・コパンによれば、聖書の奴隷に対する立場は、ユダヤ法が奴隷制を追求する者に死刑を課し、奴隷を財産ではなく人間として扱ったという点で、奴隷にとって肯定的なものである。^{[ 65 ]}

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