コミュニティ・オブ・クライスト

コミュニティ・オブ・クライスト
略語	コーポレート
分類	復古主義者
オリエンテーション	末日聖徒運動
聖書	聖書 モルモン書 教義と聖約
神学	三位一体論 モルモン教
政治体制	階層的
社長	スティーブン・M・ヴィージー
協会	全国教会協議会
本部	インディペンデンス、ミズーリ州、アメリカ合衆国
創設者	ジョセフ・スミス3世
起源	1830年4月6日（キリスト教会） 1860年4月6日（再編） 2001年4月6日（キリスト教共同体） フェイエット、ニューヨーク、アメリカ合衆国 再編:アメリカ合衆国イリノイ州アンボイ
分離	ジョセファイ派の宗派（末日聖徒イエス・キリスト教会の復元派、復元派支部、イエス・キリスト教会（シオン支部）など）
会衆	1,100 [1]
メンバー	250,000 [1]
その他の名前	再編された末日聖徒イエス・キリスト教会（正式名称）
公式サイト	このサイト

コミュニティ・オブ・クライストは、1872年から2001年まで末日聖徒イエス・キリスト教会（RLDS）として知られ、アメリカを拠点とする国際的な教会であり、^[2]末日聖徒運動で2番目に大きな宗派です。この教会は、59か国に1,100の会衆を持ち、約25万人の会員を報告しています。 ^[1]この教会は、 1830年4月6日にジョセフ・スミスがキリスト教会を設立したことに起源を遡ります。 ^[3]彼の長男ジョセフ・スミス3世は、1844年のジョセフ・スミスの死後、1860年4月6日に正式に教会の指導者を受け入れました。 ^[4]

コミュニティ・オブ・クライストは、復興主義の信仰表現である。それでも、様々な慣習や信念は主流のプロテスタント・キリスト教と一致している。教会は、そのメンバーを説明するためにモルモンという用語を使用することを一般的に拒否する一方で、教会は、継続的な預言者のリーダーシップ、聖職者政治、モルモン書と教義と聖約の聖典としての使用、シオンの大義への信仰、神殿の建設、そして知恵の言葉の解釈を含むがこれらに限定されない、モルモン教以外では珍しい多くの神学的特徴に従っている。^{[5] [6] [7] [8] [9]}多くの点で、この教会は、宗教的自由主義、伝統的な三位一体の概念への信仰（3つの別個の異なる存在からなる神とは対照的）、そして昇栄と救済計画の拒否において、より大規模な末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）や他のほとんどの末日聖徒の宗派と異なっている。救済は個人的な問題であり、教義の対象ではないと考えられていますが、恵みのみによる救済が強調されています。教会は非信条であると自認しており、幅広い信仰を持つ人々を受け入れています。教会の教えは、「すべての人が」「キリストの平和を共有する」ために「価値ある人」として召されていると強調しています。^[2]

コミュニティ・オブ・クライストの礼拝は、改訂共通聖書日課に基づいた聖書に基礎を置いた自由形式の礼拝に従っています。^[10]ミズーリ州インディペンデンスにある本部から、教会は伝道、平和と正義の奉仕、精神性と完全性、青少年の奉仕、アウトリーチの奉仕に特別な焦点を置いています。^[11]

かつては「再建末日聖徒イエス・キリスト教会」として知られていたコミュニティ・オブ・クライストは、1830年にジョセフ・スミスによって組織された元の教会の真の体現者であると自認しており、スミスの長男であるジョセフ・スミス3世を正当な後継者とみなしている。この教会は「1830年4月6日、ニューヨーク州フェイエットで法的に組織された」。^[12]正式な再建は1860年4月6日、イリノイ州アンボイで「末日聖徒イエス・キリスト教会」として行われ、1872年に教会名に「再建」という言葉が追加された。この教会は、ジョセフ・スミスを預言者/教会長とする直系継承のパターンに基づいて設立され、ストランジ派やブリガム・ヤング率いるより大きなLDS教会に代わる主流派として設立された。末日聖徒運動の中西部の派閥として長い歴史を持つ。また、末日聖徒運動内部では 多妻結婚に声高に反対してきた長い歴史もあった。

コミュニティ・オブ・クライストは、1830年から1844年までを初期の歴史の一部と見なし、預言者創始者の死去した1844年から1860年までを混乱の時代と見なしています。1844年以来、コミュニティ・オブ・クライストの教義と実践は、末日聖徒運動の他の宗派とは別に発展してきました。^[13]

20世紀、当時再編された教会は、一部の学者が「RLDS改革」と呼ぶ改革を経験し、宗派の指導者は主流のプロテスタントの宗教思想へと方向転換しました。^[14] 1960年代以降、北米以外での教会の布教活動により、伝統的な慣習と信念の再評価と徐々に進化が起こりました。^{[7] [15]}

1984年にウォレス・B・スミスが示した啓示は、長年の要請を受けて、インディペンデンス神殿の建設と女性の聖職任命を命じた。 ^{[16] [17]}スミスが教会の預言者会長を退任した後、W・グラント・マクマリーが新しい会長に任命された。マクマリーはスミスによって預言者会長に任命されていたが、一部の会員は、彼がジョセフ・スミスの直系の子孫ではない最初の教会会長であり、それが末日聖徒運動の他の宗派とは異なる特徴であるとみなしたため、反対した。^[18]

これらの変化は、とりわけ会員の間で物議を醸し、末日聖徒イエス・キリスト教会の残存派などの分派教会の形成につながった。1994年、元教会歴史家リチャード・P・ハワードは、2万5千人の会員がそのようなグループに参加するために離脱したと推定した。^[19] 1960年代半ばから1990年代後半にかけて、米国では新しい洗礼が3分の1減少し、1998年までの10年間で寄付が50パーセント減少した。^[20]会員数の減少は、米国外での改宗者の増加によってある程度相殺された。 ^{[21] [ページが必要]}成長は、米国外、特に発展途上国とオーストラリアでの宣教活動によって引き続き牽引されている。近年、この教会は多くの元モルモン教徒を引き付けている。^[22]

コミュニティ・オブ・クライストのビジョンとミッションステートメントは、1996年に教会の指導者の定員会によって採択され、同宗派の平和と正義を中心とした奉仕活動を反映しています。ミッションステートメントでは、教会は「私たちはイエス・キリストを宣べ伝え、喜び、希望、愛、平和のコミュニティを推進します」と宣言しています。ビジョンステートメントには、「私たちは平和、和解、精神の癒しの追求に専念する世界的な教会になります」と書かれています。^[23]

教会はミズーリ州インディペンデンスにある本部として機能するインディペンデンス寺院を所有し、運営している。教会はまた、アイオワ州ラモニとイリノイ州プレイノにあるいくつかの末日聖徒の史跡を所有し、運営している。インディペンデンスの講堂には、ピースパビリオンと改名され、寺院のすぐ東にある独自の施設に移転するまで、子供平和パビリオンが入っていた。講堂は、3年に一度開催される世界会議中に招集されるコミュニティオブクライストの主要な立法議会の会場である。教会は、ラモニとインディペンデンスにキャンパスを持つグレースランド大学を後援しており、看護学部とコミュニティオブクライスト神学校がここにある。

1世紀以上にわたり、同宗派はカートランド神殿を所有し、運営してきた。^[24] 末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）がカートランド神殿を購入し、2024年3月5日付けで所有権を取得。 ^[25]イリノイ州ノーブーにあるコミュニティ・オブ・クライストが以前所有していたいくつかの歴史的建造物（レッド・ブリック・ストア、スミス・ファミリー・ホームステッド、マンション・ハウスなど）も、同じ買収の一環として所有権が移転した。^[24]

コミュニティ・オブ・クライストは、「真実の認識は常に人間の本性と経験によって制限される」ことを認識しており、そのため公式の宗教的信条を採用していないと述べています。しかし、コミュニティ・オブ・クライストは、そのメンバーと指導者が一般的に抱いている信念のいくつかを「教会の一般的な信念」として提示しています。[2] 教会の会長^であるスティーブン・M・ヴィージーは、「コミュニティ・オブ・クライストは、個人の信仰の旅のための場所だけでなく、道に光を提供する教会です」と述べています。^[26]

社会学者クリスタル・ヴァネルの言葉を借りれば、コミュニティ・オブ・クライストは「モルモン教を選択肢として持つ、アメリカの進歩的なキリスト教」である。^[27]スミスの死によって初期の運動が分裂した後、コミュニティ・オブ・クライストは、歴史家ジャン・シップスが「新しい創造」と「元のものの拡張」を同時に行うものとして現れた。^[28] 20世紀にコミュニティ・オブ・クライストは「リベラルなプロテスタント化」を経験し、「他の主流派やリベラルなプロテスタントと同様」であるとヴァネルは説明する。^[29]

コミュニティ・オブ・クライストは、一般的に三位一体の教義と、キリスト教に広く信じられている他の信仰を受け入れています。シオンを、現在のキリスト教生活の現実と、将来の希望されるコミュニティの両方として捉えるという概念は、コミュニティ・オブ・クライストのかなり強い信念であり、宗派の平和と正義の強調と密接に結びついています。この運動は、預言者の指導、モルモン書、そして定期的に追加される教義と聖約の独自のバージョンに記録された開かれた聖典を信じる点で、他のほとんどのキリスト教信仰とは異なります。

コミュニティ・オブ・クライストは、「永遠に生きる唯一の神は三位一体である」と教えています。三位一体の神を創造主であり、愛、生命、真実の源であると認めています。また、「神だけが崇拝に値する」と述べています。イエス・キリストは救世主であると同時に神の生きた表現であるとも言われており、生き、死に、復活したことが認められています。宗派名が示すように、イエス・キリストはメンバーの研究と崇拝の中心です。コミュニティ・オブ・クライストの神学タスクフォースは、「イエス・キリストは肉となった言葉であり、完全に人間であり、完全に神である」と述べています。^[30]聖霊は「世界における神の継続的な存在」であり、神のインスピレーションの源であると説明されています。^[2]

インディペンデンス寺院とカートランド寺院は、すべての人々のための教育と礼拝の場です。コミュニティ・オブ・クライストの「平和と正義の教会」としての役割に合わせ、インディペンデンス寺院は「平和の追求に捧げられました」。^[31]毎日午後 1 時に、インディペンデンス寺院の聖域で平和のための毎日の祈りが行われます。東部標準時で毎日午後 1 時に、カートランド寺院複合施設のコミュニティ・オブ・クライスト精神形成センターで平和のための毎日の祈りが行われます。教会の平和の立場は、メノナイト中央委員会の平和と正義教育協会の影響を受けています。さらに、コミュニティ・オブ・クライスト国際平和賞は、 1993 年以来毎年授与されています (1996 年を除く)。「平和、和解、精神の癒し」への呼びかけは、コミュニティ・オブ・クライストの繰り返しのテーマであり、公式ビジョン声明に反映されています。教会の教義声明には、「キリストへの献身と、すべての人々の価値とコミュニティ構築の価値に対する信念により、私たちはすべての人々のために平和と正義の追求に人生を捧げます」と示唆されています。^[2]教会は、リソース、教育、ネットワークを提供するために設計された平和と正義省のオフィスを本部に維持しています。ピースコロキは、コミュニティオブクライスト本部で毎年開催される平和に関する主要な会議です。コミュニティオブクライストは、世界中の子供たちに平和を教え、促進する手段として、ヤングピースメーカーズクラブを推進しています。2008年に、教会はピースサポートネットワークと呼ばれる追加の501（c）3組織を組織しました。その目的は、「状況や地理的な制限に縛られるのではなく、情熱、使命、そして自分自身の中に共鳴するものに基づいて個人が団結する機会を提供するグローバルな運動を構築すること」です。^[32]

コミュニティ・オブ・クライストは、「神は私たち一人一人を平等に、無条件に愛しておられます。すべての人は偉大な価値を持ち、基本的な人権を持つ神の創造物として尊重されるべきです。愛し、他者を受け入れる意志は、キリストの福音に忠実であるために不可欠です」と述べています。^[2]聖書が特定の階級の人々を疎外し、抑圧するために使われることがあることを認識し、教会は2007年に教義と聖約に次の声明を取り入れました。「聖書のいかなる一節も、人種、性別、または人間の階級を抑圧するために使われることは、神を喜ばせません。聖書の誤用により、神の愛する子供たちに対して多くの暴力行為が行われてきました。教会は、そのような態度と習慣を告白し、悔い改めるよう求められています。」^[33]

神の啓示が継続するという信念は、教会の特色である。キリスト教共同体は「神が神の意志と愛を明らかにする過程を啓示と呼ぶ。神は過去と同様に今日も啓示し続けている。神は聖書、信仰共同体、祈り、自然、そして人類の歴史を通して私たちに啓示される」と述べている。^[2]

コミュニティ オブ クライストの会長は、預言者または預言者会長と呼ばれることもあります。教会会長は、時折、教会に霊感を受けた助言や霊感を受けた文書を持ち込むときに、預言者として行動します。これらは通常、教会に励まし、助言、指示を与える短い文章です。教会会長が霊感を受けた文書を世界会議に提出すると、入念な検討プロセスが行われます。教会の各定員会といくつかの会派が文書を検討し、投票します。定員会は通常、文書に大賛成し、時には全員一致で賛成します。ただし、討論は許可されており、組織は霊感を受けた文書を会長に差し戻し、さらに検討したり、説明を求めたりすることが知られています。文書が世界会議の議場で討論されると、会長はより公平な検討ができるように部屋から退きます。世界会議は、教派によって聖典と見なされている教義と聖約の新しいセクションとして文書を含めることを投票で決定する場合があります。世界会議の代表者が霊感を受けた文書を承認した場合、教会の慣例により、会議に出席しているすべての非代表者に開かれた礼儀投票が行われます。これは、非代表者が世界会議の議題について投票することを許される唯一の機会です。この行動を通じて、教会の会長は、教会員の大部分が霊感を受けた文書を支持していることを確信できます。

コミュニティ オブ クライストにおけるシオンの概念は、「神の王国」の神学と関連しています。したがって、教義としては、4 つの福音書に記録されているイエスの王国のたとえ話に密接に基づいています。聖書のシオン山または単にシオンへの言及に基づいて、それは当初、新エルサレムと呼ばれることもある都市と見なされていました。1920 年より前、RLDS 教会のほとんどのメンバーは、ミズーリ州インディペンデンスをシオンまたは新エルサレムと見なしていました。新約聖書のバシレイア、つまり神の領域または領域に関する理解が徐々に宗派のメンバーに根付くにつれて、シオンは現在、大義、生き方、または存在の状態として理解されており、通常、特定の場所にその基礎があるとは見なされていません。公式には、この宗派は「『シオンの大義』は、家族、会衆、近隣、都市、そして世界中でキリストを中心としたコミュニティを確立することを通じて、神の王国を追求するという私たちの決意を表現している」と述べている。^[2]シオンの概念は、ユダヤ人のシオニズムの概念とはほとんど関連付けられていないが、メイン州のRLDS教会の一部のメンバーは、シオンの教義に興味をそそられ、 1900年代初頭にユダヤ人ディアスポラがイスラエルに最初に帰還した際に、テルアビブの近くに難民センターを設立した。

コミュニティ・オブ・クライストは、一般的に「すべての人は神から与えられた賜物に応じて召されている」（教義と聖約119：8b）と証言しています。出版された信仰の声明では、「すべての男性、女性、若者、子供は、人生を豊かにし、キリストの使命に携わるための賜物と能力を与えられています。教会で聖職者として任命された特定の責任を果たすよう召されている人もいます。教会は、男性と女性の両方の召命と聖職任命を通じて、幅広い聖職者の役割を提供しています」と宣言しています。^[2]

教会の信者のほぼ 10 人に 1 人が聖職に就いています。これらは主に無給の兼業聖職者です。教会は比較的小規模なプロの聖職者グループを維持していますが、彼らは通常、管理者、財務担当者、または宣教師として働いています。聖職者は、イエス・キリストの福音または「良い知らせ」を教え、説教するよう召されています。会衆レベルでの教会の奉仕は聖職者によって主導され、聖職者と信徒全員によって遂行されます。ほとんどの会衆では、牧師やその他の選出または任命された指導者は無給です。女性が聖職に就く権利は、1984 年に教会会議で認められました。^[34]

コミュニティ・オブ・クライスト神学タスクフォースは、メンバーの検討のために救済の原則に関する神学的な声明を提示しているが、宗派はそのような信仰の問題に関して厳格な教義の遵守を期待していない。タスクフォースは、救済と永遠の命は賜物であり、福音への応答として洗礼と弟子としての生き方をすることで、個人は新しい人になるという見解を提示している。^[35]

「弟子たちの寛大な応答」（または「弟子たちの寛大な応答」）は、コミュニティ・オブ・クライストがその管理神学と実践の大幅な再考に付けた名前として、2002年4月に発表されました。^[36]このプログラムに先立ち、コミュニティ・オブ・クライストのメンバーは、「増加」として知られる管理原則が教会に支払われる什 一の基本額を決定すると教えられていました。

ウォルター・ブリュッゲマンやレナード・スウィートなどの著述家の教えに一部基づいている「弟子の寛大な応答」は、豊かさの神学や典礼、そして神の豊かさを受け取るという原則に由来しています。教会の教義や実践の最近の多くの強化と同様に、それは教会内の考え方におけるポストモダニズムの傾向に属すると言われています。 ^[37]キリスト教全体とキリスト教共同体の特定の伝統の両方における多くの異なる管理原則に基づいて慎重に構築されている一方で、新しい考え方は、圧倒的で比類のない神の寛大さへの応答として生きるすべての人生における自然な寛大さを強調しています。そのため、什一献金は、過去のように世界教会の寄付に限定されず、教会自体にも限定されません。共同体の什一献金の原則を通じて、弟子が寄付するほとんどすべての慈善団体は什一献金と見なすことができます。現在、ほとんどの寄付は什一献金と見なされていますが、一般的な解釈では、什一献金の大部分は宣教什一献金（地元および世界教会への什一献金）に、残りはコミュニティ什一献金（アウトリーチ・インターナショナル、グレースランド大学、レストレーション・トレイルズ財団、ワールド・アコードなどの組織）に寄付するべきです。教会はコミュニティ什一献金の原則を教えています。これは、より多くの会員が寛大で応答性の高い生き方を受け入れるにつれて、教会への寄付が減るのではなく、むしろ増えると信じています。

弟子たちの寛大な応答における新しい管理の考え方は、教義と聖約162章7節cで「新しい時代のために正しく解釈された寛大さの原則」として間接的に言及されています。^[38]弟子たちの寛大な応答の6つの原則は、クリスチャンの弟子たちに、寛大さを霊的な訓練として実践すること、神の祝福に忠実に応じること、私たち独自の個人的な状況と欲求に応じて適切に経済的に寄付すること、伝道の什一とコミュニティの什一を分かち合うこと、将来のために賢明に貯蓄し、責任を持って支出することを求めています。弟子たちの寛大な応答の解釈と指導の責任は、主に管理監督会にあります。

会員は一般的に、聖礼典（または儀式）は教会、その会員、聖職者の生活における神の永続的な存在を表すと信じている。聖礼典は、人と神との精神的な関係を築き、更新するように設計された比喩的な行為であると考えられている。聖礼典は、神の恵みへの応答としての神との契約と見なされている。コミュニティ・オブ・クライストは、8つの聖礼典を実践している：[ ^{39] [ページが必要]} 洗礼、堅信礼、子どもの祝福、聖餐、結婚、病者の世話、叙階、伝道者の祝福。按手は、堅信礼、叙階、子どもの祝福、病者の世話、伝道者の祝福で用いられる。

コミュニティ・オブ・クライストは、イエス・キリストを神の生ける言葉であると指摘し^[40]、聖書（霊感訳聖書を含むがこれに限定されない）をモルモン書および教義と聖約とともに教会の聖典として認めている。コミュニティ・オブ・クライストの聖典に対する見解は、聖典は「合理的に解釈され、忠実に適用される」べきであるというものである。会衆の礼拝で参照される聖典は、一般に改訂共通聖書日課に従っている。教会は、モルモン書および教義と聖約を「キリストの奉仕と神の愛のさらなる証人」とみなしている。コミュニティ・オブ・クライストは、聖典を神が人類に対して行った活動の霊感を受けた記録であると理解している。聖典を神の啓示として認めているが、そのメンバーは通常、聖典が文字通り「神の言葉」であるとは示唆しない。^{[41] 2007年に教会会長}スティーブン・M・ヴィージーが教会に与えた勧告の言葉で、現在は教義と聖約第163章に含まれているが、次のように示唆されている。「聖書は光と真理の永遠の源に対する不可欠な証言であり、いかなる有限の器や言語にも収めることはできない。聖書は、時間と文化の中で聖霊の啓示と継続的なインスピレーションの経験を通じて人間の著者によって書かれ、形作られてきた。聖書は崇拝したり偶像化したりするものではない。聖書が証言する永遠の神だけが崇拝に値する。イエス・キリストに明らかにされ、聖霊によって確認された神の性質は、聖書のどの部分も解釈され適用されるべき究極の基準を提供する。」^[33]

聖書はコミュニティ・オブ・クライストの神学において重要な位置を占めている。教義と聖約163章には「信仰共同体における聖書、預言的導き、知識、識別力は、神の真の意志を明らかにするために手を取り合って歩まなければならない」とある。コミュニティ・オブ・クライストの神学タスクフォースは聖書に関する9つの断言を作成したが、その序文には「聖書は、責任を持って解釈され、忠実に適用された場合、人生に神の導きと霊感を与えてくれる。聖書は、私たちがイエス・キリストを信じる助けとなる。聖書の証言は、私たちを永遠の命へと導き、霊的に成長し、人生を変え、教会の生活と奉仕に積極的に参加することを可能にする」とある。^[42]

コミュニティ オブ クライストはキリスト教と一体となり、聖書を聖典として支持しています。信者は公の礼拝や個人的な学習で、ヘブライ語の旧約聖書とキリスト教の新約聖書の両方を読み、参照します。教会は、聖書の箇所の意味と重要性について祈りながら瞑想することを奨励しています。「あなたがたのうち、知恵に不足している者があれば、惜しみなく惜しみなくすべての人に与えてくださる神に願いなさい。そうすれば、与えられます。ただ、疑わずに信仰をもって願いなさい。」（ヤコブの手紙 1:5–6）は、新約聖書からよく引用される一節であり、ジョセフ スミスが少年時代にどの教会に入ろうかと迷っていたときに読んだ聖句でもあります。この聖句を読んだ後の彼の経験が、最終的にキリスト教会の組織化につながりました。

コミュニティ・オブ・クライストは聖書の翻訳を一つも規定していない。スミスは生前、啓示によってジェームズ王欽定訳聖書を改訂するプロジェクトを開始したが、今日の教会の典礼は、通常、より最近の聖書の翻訳に基づいている。スミスの死後、彼の翻訳の作業原稿は彼の家族によって保管され、コミュニティ・オブ・クライストの所有となった。この作品は編集され、教会によって「啓示版聖書」として出版された。これはジェームズ王欽定訳聖書の言語に大きく依存しているため、コミュニティ・オブ・クライストの公式出版物のほとんどは、新改訂標準訳聖書（NRSV）などの新しいバージョンから聖書を引用している。コミュニティ・オブ・クライストは、聖書を含む聖書を無謬であるとは考えていない。メンバーは聖書の文章の歴史的および文学的文脈を理解することが奨励されており、すべての言語を文字通りに解釈することは求められていない。^[43]

コミュニティ・オブ・クライストはモルモン書をイエス・キリストのさらなる証とみなし、公式出版部門であるヘラルド・ハウスを通じて2つの版を出版している。公認版は、オリジナルの印刷原稿と1837年版第2版（またはカートランド版）のモルモン書に基づいている。内容は末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）が出版したモルモン書と似ているが、韻文が異なっている。コミュニティ・オブ・クライストは1966年に「改訂公認版」も出版しており、一部の言語を現代化しようとしている。

2001年、教会会長のW・グラント・マクマリーは、モルモン書に関する疑問が増えていることについて次のように振り返っている。「モルモン書を聖典として正しく使用することについては、1970年代以降、広く議論されてきた。その理由の一部は、その歴史性に関する長年の疑問と、人種や民族の問題を含む神学上の不備が認識されていたためである。」^[44]序文で、彼は次のように述べた。「私は、私たちのコミュニティー内の各個人を代表して話すことはできないが、おそらく私たちのコミュニティーを代表して、いくつかの言葉を述べることはできるだろう。」

2007年のコミュニティ・オブ・クライスト世界会議で、教会会長のスティーブン・M・ヴィージーは、「モルモン書を神の啓示による記録として再確認する」という決議は不適切であると裁定した。その際、ヴィージーは「教会はモルモン書を聖典として認め、様々な言語で研究や使用ができるようにしていますが、信仰や使用の程度を強制しようとはしません。この立場は、モルモン書への信仰が教会の信徒や会員資格のテストとして使われるべきではないという長年の伝統に沿ったものです」と述べた。^[45]

コミュニティ・オブ・クライストの公式見解は、モルモン書について次のように述べている（宣言9）。「他のキリスト教徒とともに、私たちは聖書が教会の基盤となる聖典であることを認めます。さらに、コミュニティ・オブ・クライストはモルモン書と教義と聖約を聖典として使用します。私たちはこれらの聖典を聖書の証言に代わるもの、または聖書を改良するものとして使用するのではなく、イエス・キリストが神の生ける言葉であるという聖書のメッセージを裏付けるものとして使用するためです（モルモン書の序文、教義と聖約76：3g）。私たちは3つの聖典すべてでキリストが語るのを聞いており、キリストが「永遠に生きておられる」（黙示録1：18）ことを証します。」^[46]

コミュニティ オブ クライスト版の教義と聖約は、コミュニティ オブクライストが認める預言者会長を通じて与えられた霊感を受けた文書を含む、増え続ける聖典です。この聖典には、元会長のW. グラント マクマリーが霊感を受けた助言として共有した次の一節など、感動的なキリスト教のメッセージが含まれています。「心を開いて、孤独で、軽蔑され、恐れられ、無視され、愛されていない兄弟姉妹の切なる思いを感じてください。理解の手を差し伸べ、彼らと手を握り、すべての人のために苦しまれた方の名のもとに作られたコミュニティの祝福に、すべての人が参加するよう招いてください。」(教義と聖約 161:3a)

教会会長スティーブン・ヴィージーは会員に勧告の言葉を提示し、それは2007年3月30日に聖典として受け入れられました。この文書は、現在正式に教義と聖約の第163条^{[47]となり}、コミュニティ・オブ・クライストの会員に平和を促進する奉仕に従事するようさらに要求し、特に「平和を追求する」ことと「地上における神の平和な王国というキリストのビジョンに忠実であるよう努める」ことを義務付けています。

2010年1月17日、ヴィージーは2番目の啓示を提示し、それは2010年4月に第164条^[48]として正式に承認されました。この文書により、教会は、以前に他の教会で洗礼を受けた新会員を、再洗礼を受ける代わりに堅信礼の秘跡によって受け入れることができるようになりました（ただし、希望する場合は再洗礼を受けることができます）。この勧告はまた、すべての教会員に、自分の洗礼の意味について定期的に熟考することを奨励し、公開聖餐について明確にしています。さらに、教会は、倫理的な性質の世界的な懸念にもっと直接的に取り組むよう求められています。最後に、この文書は、教会の指導者が、存在する可能性のある教会の特定のニーズに合わせて教会の宣教師定員会の数を調整することを許可しました。

コミュニティ オブ クライストは、他のキリスト教の伝統で使用されている改訂共通聖書日課(RCL)に基づく 3 年周期の聖書日課を採用しています。聖書正典からの朗読は、霊感版が他の聖書正典と詩の構成が異なる場合を除き、RCL の朗読です。このような場合、RCL の節が霊感版の対応する節とともに示されます。さらに、教会はモルモン書と教義と聖約からの朗読を追加しましたが、フィードバックを受けて柔軟性を持たせるために、教会はモルモン書と教義と聖約の朗読に 3 年周期の使用をやめ、現在これらの朗読は毎年発行される礼拝ヘルプの著者によって選択され、その日曜日に選択されたテーマに関連付けられています。聖書日課に基づいた礼拝の手引きは、ヘラルド ハウスによって発行されるほか、公式宗派のウェブサイトにも掲載されており、公式宗派賛美歌集「Community of Christ Sings 」から推奨される賛美歌とともに礼拝の順序例も含まれています。

コミュニティ・オブ・クライストは、伝統的なキリスト教と和解し、他のキリスト教徒に手を差し伸べる努力をしてきた。コミュニティ・オブ・クライストは、一夫多妻制を認めたことは一度もない、常にあらゆる人種の人を叙任してきた、必須の信条はなく、洗礼の条件としてキリストへの信仰を告白することだけを求めている、三位一体の教義を受け入れている、全国教会協議会（NCC）^[49] 、世界教会協議会（WCC）、キリスト教教会連合と対話している、1994年以来オープンな聖餐式を実践している、と頻繁に述べている。 ^[50] 2010年11月10日、コミュニティ・オブ・クライストは全米教会協議会により全会一致で加盟が承認され、このエキュメニカル団体の37番目の加盟教会となった。^[51]

2002年の世界会議では、WCCへの加盟の可能性を探るために「エキュメニカル/異宗教間関係」委員会が設立された。2004年の世界会議の報告書では、委員会は、さらなる会合や議論には前向きであるものの、神学に基づく新しい加盟基準やキリスト教共同体による聖書外の聖典の受け入れなど、いくつかの問題が懸念されると結論付けた。報告書では、このことは彼らのアプローチには慎重さが必要であるが、対話は継続されると述べている。^[52]

教会の聖職は1984年に女性に開放されました。1998年、ゲイル・E・メンゲルとリンダ・L・ブースが教会初の女性使徒となりました。 ^[53] 2007年の世界教会会議で、ベッキー・L・サベージが大管長会で奉仕する初の女性として聖任されました。^{[54] [55]} 2013年、リンダ・L・ブースは十二使徒評議会の会長に選出された初の女性となりました。^[56] 2016年、スタッシ・D・クラムが教会初の女性総主教となり^{[57] [58]}、ジェーン・M・ガードナーが教会初の女性総主教となりました。^[58]

教会は同性間の関係を認めています。

一時期、W・グラント・マクマレー会長の指揮下で教会は同性愛者の聖職叙任を認めていたが、マクマレー会長はそれがすでに行われていたことを認めていた。教会は後にこの慣行を中止し、性的に活発な同性愛者の叙任を禁止した。しかし、教会は方針に反して叙任された人々が聖職に就き続けることを許可している。^[59]

2012年、コミュニティ・オブ・クライストはカナダとオーストラリアで全国会議を開催し、教会の指導者に対し、叙任に関する現行の方針を同性結婚（カナダ）および結婚に準じた同性の献身的な関係（オーストラリア）の対象に含めるよう変更するよう勧告し、カナダでは結婚の秘跡を同性カップルにまで拡大するよう勧告した。その後、これらの会議の勧告に従って、これらの国々の公式の方針変更が発表された。

コミュニティ・オブ・クライストの2013年米国全国会議は、カナダやオーストラリアの会議と同様に、変更を勧告しました。これらの変更は、同性結婚が合法である州で同性カップルに結婚の秘跡を拡大すること、同性結婚が合法でない州で同性カップルに聖約の誓約式を拡大すること、性的指向や公然の同性関係に関わらず、すべての教会員に神権召命の秘跡の資格を拡大することについて勧告されました。これらの勧告の結果、教会の指導者は2014年3月に米国の教会に対する勧告を盛り込んだ方針を発表しました。

アイルランドとイギリスは2013年に特別多国間会議を開催し、カナダ、オーストラリア、米国と同様の政策変更を勧告した。この変更はアイルランドとイギリスの大管長会と十二人評議会によってまだ承認されておらず、「暫定政策の策定、承認、実施」の期間は2013年の会議から最大1年かかるとみられる。^[60]

オーストラリア宣教センター評議会による同性婚の許可を求める請願は、2017年に大管長会によって承認されました。^[61]

コミュニティ・オブ・クライストは、会長と2人の顧問からなる大管長会によって率いられています。会長は預言者とみなされています。教会の奉仕活動は十二使徒評議会によって監督され、教会の財政問題は総主教区によって監督されています。これらの3つの定員会は、一緒に会合し、世界教会指導者会議として知られています。

その他の重要な指導的役職には、管理伝道者、七十人会長会の上級会長、大祭司 定員会の会長、エキュメニカルおよび諸宗教担当役員が含まれます。3年ごとに（2007年の変更までは2年でした）、世界中の代表者がこれらの指導者とともに集まり、世界大会で教会の業務について投票します。

最新の報告書によると、コミュニティ・オブ・クライストには59か国1,100の教会に25万人の会員がいる。^[1] 2016年世界会議速報によると、会員の分布はアフリカに3万人、アジアに9,000人、カナダに8,000人、カリブ海諸国に13,250人、ヨーロッパに2,500人、太平洋とオーストラリアに12,250人、中南米に4,500人、米国に117,000人となっている。^[62]

教会は、アルゼンチン、オーストラリア、ベルギー、ボリビア、ブラジル、カナダ、ケイマン諸島、チリ、コロンビア、コートジボワール、コンゴ民主共和国、ドミニカ共和国、エルサルバドル、フィジー、フランス、フランス領ポリネシア、ドイツ、グアム、グアテマラ、ハイチ、ホンジュラス、ハンガリー、インド、ジャマイカ、日本、ケニア、韓国、リベリア、マラウイ、メキシコ、オランダ、ニューカレドニア、ニュージーランド、ナイジェリア、ノルウェー、パプアニューギニア、ペルー、フィリピン、コンゴ共和国、南アフリカ、スペイン、スリランカ、スイス、台湾、ウクライナ、英国、米国、ベネズエラ、ザンビア、ジンバブエに正式に設立されています。^[63]

教会の活動的な信者の半数以上が英語以外の主要言語を話すと推定されています。^[64]教会は資料をフランス語、スペイン語、ポルトガル語、ロシア語、テルグ語、クウィ語、ソラ語、タヒチ語、チェワ語、チベンバ語、エフィク語、リンガラ語、スワヒリ語に翻訳しています。^[65]

教会の組織と管理の目的で、教会は世界をフィールドと呼ばれる地理的領域に分割しています（オーストラリアやカナダの一部など、隣接していない地域を含む場合があります）。各フィールドは十二使徒評議会のメンバーによって管理され、フィールド宣教ディレクターの立場にある大管長会のメンバーが共同で監督します（この役割は以前は十二使徒評議会の会長が担っていましたが、2013年に退任した会長が大管長会に加わったときに引き継がれました）。フィールドはさらに複数のミッションセンターに分割されており、これはステークとリージョンと呼ばれていた以前の管轄単位（現在は廃止された地区レベルにさらに分割されていました）を引き継いだものです。各ミッションセンターは会長によって管理されています。ミッションセンターは会衆で構成され、牧師または共同牧師によって管理されています。

組織分野は、アフリカおよびハイチ宣教地域、アジア宣教地域、カナダおよびオーストラリア宣教地域、カリブ海・メキシコ宣教地域、中南米宣教地域、ユーラシア宣教地域、米国中北部/カナダ宣教地域、米国北東部宣教地域、太平洋宣教地域、米国中南部宣教地域、米国南部宣教地域、米国西部宣教地域です。

コミュニティ・オブ・クライストのメンバーを含む末日聖徒の学者は、教会を「漂流している」と表現することがある。教会は十分にモルモン教的ではないが、完全に主流派でもない。^[66]教会は、例えば、モルモン書とジョセフ・スミスを実用的な観点からとらえるなど、その過去を非神話化する努力を長年続けてきた。教会は現在、どちらも霊感を受けたが不完全であるとみなしている。歴史家ケン・マリケンは、これが「歴史的健忘」の方針につながり、教会は過去を捨て、社会的交流（コミュニティ）と共有の使命（キリスト）に焦点を当てた新しい組織を作ったと主張している。^[67]

• プラノ ストーン チャーチ
• コミュニティ・オブ・クライストと末日聖徒イエス・キリスト教会の比較
• 末日聖徒再編運動の教会一覧

• ボルトン、アンドリュー、ガードナー、ジェーン（2005年）。『秘跡：象徴、意味、弟子としての生き方』ヘラルドハウス。ISBN 0-8309-1173-1。
• ハウレット、デイビッド J. (2013 年冬～春)。「『私たちはモルモン教徒ではない』：コミュニティ・オブ・クライストにおける他者性と教会史」。Fides et Historia 45 (1): 101–108。
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• コミュニティ・オブ・クライスト、「聖職者マニュアル 2004 年版」、ヘラルド ハウス、2004 年。ISBN 0-8309-1016-6 
• コミュニティ・オブ・クライスト、「教会管理者ハンドブック：2005年版」、ヘラルドハウス、2005年。ISBN 0-8309-1119-7 
• コミュニティ・オブ・クライスト、「世界会議決議：2002年版」、ヘラルドハウス、2003年。ISBN 0-8309-1053-0 
• ラリー・W・コンラッドとポール・シュープ、「RLDS改革？RLDS神学の課題の解釈」『ダイアログ：モルモン思想ジャーナル』18、第2号（1985年）：92-103。
• イネス・スミス・デイビス『教会の物語：末日聖徒イエス・キリスト教会とその法的後継者である再編末日聖徒イエス・キリスト教会の歴史』第12 版、ヘラルド ハウス、1981 年。ISBN 0-8309-0188-4 
• ロジャー・D・ローニウス『ジョセフ3世：実践的預言者』イリノイ大学出版局、1995年。ISBN 0-252-06515-8 
• リチャード・P・ハワード『教会の歩み』ヘラルド・ハウス、1992年。第1巻：始まりから1860年まで：ISBN 0-8309-0556-1 、第2巻：ISBN 0-8309-0629-0  
• ジェリー・ニーフト編、「イエスとともに歩む：キリスト共同体の会員のためのガイド」、ヘラルドハウス、2004年。ISBN 0-8309-1105-7 
• ウィリアム・D・ラッセル、「信仰の擁護者：RLDSのさまざまな反対意見」、サンストーン14、第3号（1990年6月）：14-19（1990年）。

• スティーブン・L・シールズ著『回復の分岐路：末日聖徒運動の歴史』、第 4 版、改訂版、ロサンゼルス：回復研究社、1990 年。336 ページ、図版、白黒写真付き。ISBN 0-942284-00-3 

• 公式サイト
• 宗教データアーカイブ協会のウェブサイトにあるキリスト共同体のプロフィール。2014年9月24日、Wayback Machineにアーカイブされています。