Loading article…
拷問の禁止は国際公法における強行規範であり、あらゆる状況下で禁止されていることを意味する。また、国連拷問禁止条約などの国際条約でも禁止されている。[ 1 ]拷問はあらゆる形態において「同意のない無防備な人物に意図的に極度の肉体的苦痛を与える」ものであるため、本質的に道徳的に間違っているという点については概ね合意されているが、だからといって拷問があらゆる状況下で間違っているとは限らない。[ 2 ]実際には、世界中の多くの、あるいはほとんどの刑務所、警察、諜報機関で拷問が用いられてきた。哲学者の間では、拷問があらゆる状況下で禁止されているのか、それとも法制化や制度化なしに、単発的な状況では正当化される可能性があるのかについて意見が分かれている。[ 2 ]
基本的な倫理的議論は、しばしば義務論的観点と功利主義的観点の対立として提示される。功利主義的な考え方をする人は、拷問によって救われた命の全体的な結果がプラスであれば、拷問は正当化されると考えるかもしれない。行為の意図された結果が、その行為の正当性や道徳性を判断する主要な要素とみなされる。拷問の結果、効用が増加するのであれば、功利主義者はその拷問行為を正当化できるだろう。彼らは、私たち自身の判断に基づく善悪ではなく、効用を最大化するものだけを見る。もう一つの見解は、ギリシャ語のdeon（義務）に由来する義務論であり、結果に関係なく尊重されるべき一般的な規則と価値観を提唱する。義務論的推論は、功利主義とは異なり、行為から生じる結果だけに焦点を当てるのではない。むしろ、この道徳理論は、行為の正しさや誤りを独立して考察する。
拷問が存続する理由の一つとして、拷問を受けている者が実際に有罪である場合、拷問は情報や自白を引き出すのに確かに効果があるという指摘がある。[ 3 ] 米国第7巡回控訴裁判所の判事であるリチャード・ポズナーは、「タイムズスクエアでの核爆弾の爆発を防ぐために必要な情報を得る唯一の手段が拷問であるならば、拷問は情報を得るために用いられるべきであり、実際に用いられるだろう。…これが事実であることを疑う者は、責任ある立場にいてはならない」と主張した。[ 4 ]しかし、経験豊富な情報将校の中には[ 5 ] [ 6 ]、拷問は効果がないだけでなく、拷問を受けている者は拷問を止めるためなら何でも言うため、誤った情報につながる可能性があると主張する者もいる。[ 7 ]また、神経科学を根拠に、拷問は人の真実を語る能力をさらに損なう可能性があると指摘する者もいる。[ 8 ]
功利主義的な拷問反対論は、拷問は情報を引き出す手段としてではなく、多くの場合、人々を恐怖に陥れ服従させる手段として用いられるというものである。これにより、国家権力は無罪か有罪かを判断する通常の手段や、法制度全体を放棄することができる。[ 9 ]功利主義者は、いかなる状況においても、最も幸福を促進する選択肢こそが正しい道徳的な行為であるという信念を共有しており、拷問が何の利益もなく人々を傷つけるためだけに用いられるのであれば、その行為は正当化されない。[ 9 ]したがって、少数の個人が爆撃機によって殺される方が、はるかに多くの人々（おそらく数千人の無辜の人々）が拷問され殺害され、法律や憲法の規定が破壊されるよりもましである。イタリアのアルド・モーロ首相の誘拐事件の捜査中、カルロ・アルベルト・ダッラ・キエーザ将軍は、容疑者に対する拷問を提案した治安機関の職員に対し、「イタリアはアルド・モーロの死を乗り越えられる。しかし、拷問の導入には耐えられないだろう」と答えたと伝えられている。[ 10 ] [ 11 ]
歴史的に、拷問は概念としては非難されてきたが、道具としては用いられ、しばしば自らの主張する信念と真っ向から矛盾しながらも、その使用者によって擁護されてきた。啓蒙時代まで、ヨーロッパのすべての大陸法諸国を含む多くの国の法制度において、司法拷問は一般的な特徴であった。1816年、ローマ教皇勅書によってローマ・カトリック諸国における拷問の実施が禁じられた。これは、ヨーロッパで有効であった古代ギリシャ・ローマ法理論の一部であった。例えば、ローマ法では、奴隷は常に主人からの脅迫に晒されているため、法廷で真実を語ることはないと考えられていた。彼らの証言は、拷問への恐怖を強めることで引き出された場合にのみ価値があるとされた。法学者は、拷問の脅迫によって生じる虚偽証言の問題をよく理解していた。理論上、拷問は自白そのものを引き出すことを目的とするのではなく、有罪者だけが知る犯罪の詳細や犯罪現場の情報を引き出すことを目的としていた。スペイン異端審問は、異端の申し立てに関する情報を引き出すために拷問が用いられた例である。
イングランドでは、拷問はコモンロー制度の一部ではなかったが[ 12 ] 、王室は特定の事件（自白を引き出すのではなく情報を得るため）に対して拷問令状を発行することができた。法律の条文が常に遵守されたわけではなく、例えばアン・ブーリンの裁判におけるマーク・スミートンの自白は書面のみで提出されたが、これはスミートンが4時間拷問台で拷問されたことを法廷から隠すためであった可能性がある。王室は17世紀まで拷問令状を発行し続けた。1605年の火薬陰謀事件でガイ・フォークスが逮捕されたとき、ジェームズ1世はそのような令状を発行し、フォークスは共謀者の名前を引き出すために拷問を受けた。 1540年から1640年の期間、令状は平均して年間約1件の割合で発行され、[ 13 ]最後の令状は1640年にチャールズ1世によって発行されました。[ 14 ]最後の例外は、有罪または無罪の答弁を拒否した者に対して使用できるpeine forte et dureで、これは1772年に廃止されました。 [ 15 ] 1707年の合同法の後、1708年にスコットランドで拷問が禁止されました。これらの禁止は、明示的に導入されない限り、イギリス帝国の領土ではなく、イギリス国内のみに適用されました。
ヨーロッパにおける拷問の使用は、啓蒙時代に激しく批判されるようになった。 チェーザレ・ベッカリーアの『犯罪と刑罰について』（1764年）は、拷問の使用を残酷で理性に反するものとして非難した。フランス革命はフランスにおける拷問の使用を廃止し、フランス軍はヨーロッパのほとんどの地域にその廃止をもたらした。ヨーロッパで最後に合法的な拷問を廃止したのは、ポルトガル（1828年）とスイスのグラールス州（1851年）であった。
フランスのような成文化された法制度の下では、拷問は捜査判事に大きく依存する法制度に取って代わられ、自白は依然として「証拠の女王」である。その結果、こうした判事は結果を出すよう圧力をかけられることが多い。多くの場合、容疑者に対する警察の暴力が判事によって無視されてきたとされている。英語圏全体で使用されているコモンローの対審制度では、状況は異なる。両当事者は、被告人が犯罪の有罪か無罪かを陪審員に納得させなければならないため、弁護側が自白の信憑性に合理的な疑いがあると陪審員を説得できれば、陪審員は自白を無視する可能性が高い。弁護側が、自白がほとんどの人がそのような自白をするほどの強要の下で行われたことを証明できれば、陪審員は自白の信憑性を疑う可能性が高い。通常、弁護側が法執行機関による強制の度合いを立証できればできるほど、陪審員は自白の信憑性が低くなる。英国では、警察の暴力から個人を守るため、また自白を陪審員に信じてもらうため、容疑者へのすべての尋問は、警察用と被告人用の2つのコピーを同時に作成する機械で録音される。英国の他の地域よりも社会の分断が激しい北アイルランドでは、警察の暴力の申し立てが地域社会の一部でより信憑性があるとみなされているため、尋問はビデオ録画される。
拷問は違法であるにもかかわらず、特定の状況下では一部のヨーロッパ諸国が拷問を行った可能性があると指摘されている。「対テロ」作戦において、法廷で使用するための自白を得るためではなく、諜報活動のために情報が必要な場合、治安部隊は、政府の許可の有無にかかわらず、拷問を含むあらゆる手段を用いてテロ容疑者から情報を引き出そうとする誘惑に駆られることがある。また、誘拐事件のように犯罪に時間的要素がある場合、警察は法廷で証拠として認められないような方法で情報を引き出そうとする誘惑にも駆られることがある。
イスラエルは1967年にはすでにパレスチナ人に対して拷問を行っていたと非難されており、1987年までには拷問は一般的に法律上許容されるものと見なされていた。しかし、拷問の対象となる人物には制限があった。拷問を受ける側は有罪とみなされなければならず、また、拷問が容認されるためには正当な理由が必要だった。1999年、イスラエル最高裁判所は拷問は違法であり、拷問禁止は「絶対的」であるとの判決を下した。[ 16 ]この判決にもかかわらず、多くの罪のないパレスチナ人が依然としてイスラエル当局から拷問戦術に直面しているという主張があり、[ 17 ]拷問がもはや合法とみなされなくなった後でも、実際に拷問を止めることの難しさが明らかになっている。[ 11 ]
一部の学者は、情報の必要性は拷問に反対する道徳的・倫理的な議論よりも重要であると主張している。
ヤスミン・アリバイ＝ブラウンは、 2005年5月23日にインディペンデント紙に掲載された意見記事[ 18 ]の中で次のように書いている。
ハーバード大学法学教授のアラン・ダーショウィッツは、悲劇を防ぐための極端な状況においては、例えば爪の下に熱した針を刺すといった拷問行為を、米国の裁判所が「拷問令状」として発行すべきだと主張している。これは、ジュネーブ条約（およびその他の国際条約）に違反するものの、治安維持の観点から容認されることになる。この功利主義的な立場は、軽蔑に値すると同時に説得力も持ち合わせている 。
オーストラリアのビクトリア州にあるディーキン大学の2人の学者、クロアチア生まれでオーストラリア在住の作家兼弁護士でディーキン大学法学部長のミルコ・バガリッチ教授[ 19 ]と、同じくディーキン大学の法学講師であるジュリー・クラークは、サンフランシスコ大学法レビューに論文を発表し、多くの命が差し迫った危険にさらされている場合、たとえそれが「絶滅」につながるとしても、容疑者に「あらゆる形態の危害」を加えることができると主張した。拷問を合法化する提案の根拠は次のとおりである。[ 20 ]
社会として、数千人の命を救うために一人の命が失われることは正当なことだと受け入れるだろう。…もちろん、罪のない人に危害を加えることは、悪人に対して危害を加えるよりもはるかに忌まわしいことだ。…しかし、多くの命が失われるのを防ぐことができる情報を誰かが持っていることがほぼ確実で、その情報を入手する他の方法がない場合、その人が脅威の発生に直接関与していないという事実だけでは、責任を免れることはできない。
アラン・ダーショウィッツの著書『テロリズムが機能する理由：脅威を理解し、課題に対応する』をレビューした際、米国第7巡回控訴裁判所の判事であるリチャード・ポズナーは次のように書いている。
タイムズスクエアでの核爆弾爆発を防ぐために必要な情報を得る唯一の手段が拷問であるならば、拷問は用いられるべきであり、実際に用いられるだろう。…この事実を疑う者は、責任ある立場に就くべきではない。
—リチャード・ポズナー、『ニュー・リパブリック』、2002年9月[ 21 ]
2005年12月20日、南部バプテスト神学校の学長であるアルバート・モーラーは、テロ容疑者から重要な情報を得るためにアメリカ軍が拷問を用いるべきかどうかという問題を取り上げた。彼はあらゆる形態の法典化に反対したが、次のように述べた。[ 22 ]
特定の状況下では、道徳的に敏感な人のほとんどは、重要な情報を得るために、尋問官が囚人に怒鳴りつけたり、心理的威嚇、睡眠剥奪、快適さの剥奪を用いることを容認するだろう。さらに深刻なケースでは、ほとんどの人が、薬物の使用や、より集中的で操作的な心理的手法の使用を容認するだろう。考えられる最も極端なケースでは、ほとんどの人が、はるかに深刻な強制手段、つまり、誰もが拷問と呼ぶべきものさえも容認するだろう。…私は、拷問の手法が正当に用いられる可能性のある例外的な状況のリストを成文化することによって、拷問を容認することはできないと主張する。同時に、そのような拷問の使用が必要となる状況が存在する可能性を否定することもできないと主張する。
ほとんどの国では拷問は違法であり、そのため拷問は有罪か無罪かを判断する通常の枠組みの外にある。被拘禁者が実際に望ましい情報を知っているかどうか、あるいはそもそも捜査対象となっている犯罪に関与していたかどうかを確実に知ることはほぼ不可能である。このため、拷問の被害者の異常に高い割合が、無実（標的コミュニティのメンバーであることは別として）であるか、人違いである。例えば、無実のドイツ国民であるハリド・エル・マスリは、アルカイダの指導者ハリド・アル・マスリと間違えられ、誘拐され拷問を受けた。イラクの赤十字は、アブグレイブ刑務所の被拘禁者の80％が「人違い」であったと推定している。[ 23 ]
バガリック教授とクラーク夫人の論文に対し、アムネスティ・インターナショナルのスポークスウーマンで弁護士でもあるニコール・ビースケ氏は、拷問を規制するという考えに衝撃を受けた。「拷問のような根本的な問題に関して、このような意見を持ち、それを道徳的、実利的な根拠で正当化する人がいるとは、驚くべきことであり、恐ろしいことです」[ 24 ] 。バガリック教授とクラーク夫人は、「オーストラリアで、この見解は恐ろしい、思慮に欠け、無責任だという感情的なコメントを受けた」ため、この論文をアメリカの法律雑誌に投稿した[ 24 ] 。
FBIの尋問技術におけるトップエキスパートの一人であるジョー・ナバロは、ニューヨーカー誌にこう語った。「拷問をしても平然としていられるのはサイコパスだけだ。組織にはそんな人間はいらない。信用できないし、他にもとんでもない問題を抱えていることが多い。」[ 25 ]
ピエール・ヴィダル＝ナケの同名の著書では、拷問や恣意的拘禁の容認は「民主主義の癌」に例えられ、国家の正当性の他のあらゆる側面を蝕み始めるとされている。国連拷問禁止条約の発効20周年に際し、フィリップ・ヘンシャーは、「他の自由を守るために、映画で描かれているような拷問の可能性を受け入れるという退行を決断すれば、文明はたちまち危機に瀕する」と述べている。[ 21 ]
法執行機関において、容疑者から情報を引き出すために武力を行使することを支持する議論の一つは、通常の尋問では成果が得られず、時間が限られている場合にのみ武力行使が必要であるというものである。これは、最も頻繁に引用される理論上の例である「時限爆弾」シナリオ、つまり既知のテロリストが核爆弾を仕掛けたというシナリオに見られる。このような状況下では、拷問の賛否両論が議論されてきた。拷問を使わないのは間違っていると主張する人もいれば、いかなる形であれ拷問を使うことは、拷問を使わない場合の結果よりも悪い形で社会に悪影響を与えると主張する人もいる。
この主張に対する明白な反論は、そのようなシナリオはこれまで存在したことがないという点である。言い換えれば、それは単なる理論上の考えであり、現実世界でこれに匹敵するような事態は起こっていない。さらに、そのような事例に少しでも似た状況は、容疑者を拷問することなく解決されてきた。このことは、義務論の理論家にとって、いかなる状況下でも拷問は不要であるという根拠をさらに強める。仮に拷問が何らかの理由で正当化されたとしても、拷問は容疑者のみに限定されるべきなのか、あるいは被拘禁者の家族や友人を拷問して従わせることができるのか、という疑問が生じる。誰を拷問できるのか、誰を拷問できないのかという線引きは、この文脈では未解決のままである。
支持者たちは、拷問が効果を発揮した事例を挙げている。 2002年10月にドイツ警察に逮捕された、 11歳のヤコブ・フォン・メッツラー君を誘拐した疑いのあるマグナス・ゲフゲンのケースでは、警察の監視により、ゲフゲンがフォン・メッツラー一家から要求された100万ユーロの身代金を受け取り、浪費する様子が確認できた。身代金が支払われた後も、少年は解放されなかった。少年の身の安全を案じたフランクフルト警察副署長のヴォルフガング・ダシュナーはゲフゲンを逮捕し、彼が口を割らないと激しい苦痛を与えると脅迫した。ゲフゲンはフォン・メッツラー君の遺体を隠した場所を警察に告げた。このケースでは、拷問は脅迫されたものの、実際に使用されたわけではなく、別の状況であれば少年の命を救えたかもしれない情報を引き出すために行われた。倫理的な問題は、これが正当化されることがあるかどうかである。ヴォルフガング・ダシュナーは、この状況下では正当化されると感じていた。ドイツのメルケル首相は、2006年1月9日のインタビューで、メッツラー事件に関して、「国民の議論は、たとえこのような場合でも、目的のためには手段を選ばないという考えが圧倒的多数の国民に認められたことを示しています。私も同じ立場です」と述べた。[ 26 ]
一方、拷問に反対する論拠の一つは、拷問によって期待される情報が得られないという点である。なぜなら、被尋問者は極度のプレッシャーにさらされている状況下では、危険を回避するために尋問官が聞きたいと思うことを何でも言ってしまう可能性があるからだ。また、被尋問者は尋問官の時間を無駄にし、爆弾が爆発する可能性を高めるために、意図的に嘘をつく可能性もある。最後に考えられるのは、被拘束者が無実であり、いかなる拷問や暴力の脅迫をもってしても、尋問官が求めている情報が得られないという可能性である。「目的のためには手段を選ばない」という考え方を採用すれば、10人目の無実の人が完全な自白さえすれば、9人の無実の人が拷問されても構わないということになる。功利主義者は、このような状況では目的のためには手段を選ばないという点に同意するだろうが、義務論者は、そのような無実の命が巻き込まれるべきではなく、人を単なる目的達成のための手段として扱うべきではないと主張するだろう。
グアンタナモの600人の被拘禁者のうち、たとえ彼らから情報を得ることができたとしても、情報価値を持つ可能性のある者はわずか24人程度と推定されている。 [ 27 ]これは、義務論者が現実世界で拷問を試みた際の無効性を示すために利用できるもう一つの状況である。被拘禁者が関連する情報を持っている、あるいは知っていることを証明する方法はなく、いかなる拷問も尋問者が期待するような反応を引き出すことはできない。[ 27 ]
{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)