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サモサタのパウロ（古代ギリシア語: Παῦλος ὁ Σαμοσατεύς、200年から275年まで生きた）は、260年から268年までアンティオキアの総主教を務め、彼にちなんで名付けられたパウロ派異端の創始者である。彼は三位一体説を否定する単一神論を信じており、彼の教えには養子説も反映されている。
パウロはサモサタで貧しい家庭に生まれた。260年にアンティオキアの総主教に選出された。彼はプロクラトル・ドゥケナリウスという民事職を務めた。 [ 1 ]
彼の君主制主義の教えは教会内で強い反発を招いた。彼はまた、大規模な汚職の疑いもかけられた。エドワード・ギボンは彼を次のように描写している。
その高位聖職者の富は、先祖からの相続財産でもなければ、誠実な勤労によって得たものでもなかったため、彼の罪の十分な証拠となった。しかしパウロは教会の奉仕を非常に儲かる職業と考えていた。彼の教会の管轄権は腐敗し、貪欲であった。彼は最も裕福な信者から頻繁に寄付を強要し、公金のかなりの部分を私的に流用した。彼の傲慢さと贅沢によって、キリスト教は異邦人の目に忌まわしいものとなった。彼の評議会室と玉座、公の場での彼の華麗な姿、彼の注意を引こうとする嘆願者の群衆、彼が答えを口述筆記した無数の手紙や嘆願書、そして彼が常に携わっていた仕事の慌ただしさは、原始的な司教の謙遜さよりも、むしろ民政官の地位にふさわしい状況であった。パウロは説教壇から民衆に説教する際、アジアのソフィストのような比喩的な表現と芝居がかった身振りを用い、大聖堂には彼の神々しい雄弁さを称える、最も大きく、最も大げさな歓声が響き渡った。彼の権力に抵抗する者、あるいは彼の虚栄心を喜ばせることを拒否する者に対して、アンティオキアの司教は傲慢で、厳格で、容赦がなかった。しかし、彼は規律を緩め、教会の財宝を従属する聖職者に惜しみなく与え、彼らは主人の真似をしてあらゆる官能的な欲求を満たすことを許された。パウロは食卓の楽しみを大いに楽しみ、余暇の際の常連の伴侶として、二人の若く美しい女性を司教館に迎え入れていた。[ 2 ]
269年、70人の司教、司祭、助祭がアンティオキアに集まり、アンティオキア会議と呼ばれる、公会議以前の会議または公会議を開催した。
エジプトから黒海まで、司教たちは武装し、行動していた。いくつかの公会議が開かれ、反駁が公表され、破門が宣告され、曖昧な説明が受け入れられたり拒否されたりし、条約が締結されたり破られたりした。[ 3 ]
教会会議はパウロを司教から解任し、ドムヌス1世を後継者に選出した。彼らはまた、ローマとアレクサンドリアの司教であるディオニュシウス教皇とマクシムス教皇に回勅を送った。この書簡は、彼に関する唯一疑いのない同時代の文書であり、カイサリアのエウセビオスの『教会史』に保存されている。[ 4 ]
しかし、教会会議が聖職者や民衆に相談せずに行動したため、その権威が疑問視され[ 3 ]、パウロは司教の地位の継続を主張することができた。彼はシリアを統治するパルミラの分離派女王ゼノビアと友好的な関係にあったため[ 5 ]、アンティオキアの司教館にさらに4年間住み続けた。しかし、272年の終わりに皇帝アウレリアヌスがゼノビアを破ると、パウロは彼女の庇護を失った。アウレリアヌスは、パウロを支持する側と反対する側の双方に、自身の法廷でそれぞれの主張を述べることを許可した。アウレリアヌスはキリスト教徒ではなく、教会の教義上の問題には関心がなかった。秩序の回復だけを望んでいた彼は、イタリアとローマの司教の判断に頼った。満場一致の判決は、パウロが司教の地位を放棄すべきというものだった。
アウレリアヌスの裁定は、「教会の小平和」と呼ばれる約40年間の期間に行われた。この期間は、キリスト教が中央政府からの公式な認可なしに繁栄していた。教会が内部紛争で皇帝の介入を求めたのはこれが初めてだった。[ 6 ]
パウロの教えは、神の唯一性を強調するモナルキア主義の一形態である。パウロは、イエスは単なる人間として生まれたが、神のロゴス、すなわち神の言葉が注入されたと教えた。したがって、イエスは神が人になったのではなく、人が神になったと見なされた。アナスタシウスに帰せられる異端に対する書物の中に断片のみが残されている『スポレートのサビヌスへの説教』の中で、パウロは次のように書いている。
パウロは養子説の初期の先駆者であった。アルメニアのパウリキア派は彼の教えに従い、その名を彼にちなんで名付けたとされている。しかし、歴史的記録によれば、パウリキア派は養子説への信仰よりも、グノーシス主義的で偶像破壊的な思想のために激しい迫害を受けたことが示されている。
パウロの弟子であるアンティオキアのルキアノスは、アリウス派の創始者であるアリウスに大きな影響を与えたと考えられている。
サモサタのパウロに関するもう一つの重要な情報源は、カイサリアのエウセビオスによるもので、彼はパウロが公然と示していた教義や実践の一部を記述しており、それには以下のようなものが含まれる。
同様に、エウセビオスは、パウロが女性の信者たちと「親密すぎた」ことをほのめかしており、パウロは彼女たちを「subintroductae 」と呼んでいた[ 12 ]。[ 8 ]
ニカイア公会議第19条は、パウリア派について規定している。
カトリック教会に避難してきたパウリアニストについては、彼らは必ず再洗礼を受けなければならないと定められている。過去に聖職者として数えられていた者で、潔白で非難されるべき点がないと判明した場合は、カトリック教会の司教によって再洗礼を受け、叙階されるべきである。しかし、審査の結果、不適格と判明した場合は、罷免されるべきである。同様に、彼らの女性助祭、そして一般的に彼らの聖職者として登録されている者についても、同じ形式が適用される。ここで言う女性助祭とは、修道服を着用しているが、按手を受けていないため、信徒としてのみ数えられる者のことである。[ 13 ]
アレクサンドリアのアタナシウスは、サモサタのパウロの信奉者たちが三位一体の名において洗礼を行ったにもかかわらず、正統的な意味で洗礼を行っていなかったため、彼らの洗礼は無効であると説明した。[ 14 ]パウリアニストは公会議後まもなく姿を消したようだが、 7世紀の二元論的宗派であるパウリキアニストは、しばしば同一人物であると誤解されていた。[ 15 ]