アケイロポイエタ

アケイロポイエタ（中世ギリシア語： αχειροποίητα、「手で作られたものではない」、単数形はacheiropoieton）は、手で作られたものではないイコン（およびその変種）、人間が作ったものではなく、奇跡的に生まれたと言われるキリスト教の イコンイエスまたは聖母マリア。信者の間で伝統的に信じられている最も有名な例は、東方教会ではマンディリオン^[1]（エデッサの像としても知られる、ホデゲトリア、およびいくつかのロシアのイコン、そして西方教会ではトリノの聖骸布、ヴェロニカのヴェール、グアダルーペの聖母、およびマノッペロの像である。この用語は、奇跡的に作られたオリジナルの原型の通常の人間のコピーとみなされるイコンにも使用される。

今日最も有名なアケイロポイエタは、ほとんどが木製パネルに描かれたイコンであるが、モザイク、タイル、布などの他の媒体で存在する。エルンスト・キッツィンガーは2つのタイプを区別した。「それらは、普通の人間以外の手によって作られたと信じられている画像か、または、奇跡的ではあるが、元のものの機械的印象であると主張されている画像です。」^[2]このような画像への信仰は、6世紀末までにマンディリオンとカムリアナの像の両方がよく知られるようになった。巡礼者ピアチェンツァのアントニヌスは、 570年代にエジプトのメンフィスでヴェロニカのヴェール型の聖遺物を見せられた。 ^[3]

このような像は、イコンであると同時に強力な遺物として機能し、その像は当然、対象者の真の容貌に関して特に権威があるとみなされた。生きた対象から描かれたと信じられている他のイコンのタイプ、例えばホデゲトリア（福音記者ルカが描いたと考えられている）と同様に、それらは伝統における他の像の重要な参考資料となった。したがって、それらは大規模に模写され、そのような像が存在し、特定の顔のタイプを証明しているという信念は、イエスの描写のようなイコンの伝統の保守主義において重要な役割を果たした。^{[4]エデッサの像の発展した伝説の他に、ヴェロニカのヴェールの物語があり、その名前は、}一般的な語源学の典型的なケースで「真のイコン」または「真の像」を意味すると誤って解釈され、「偽の像」への恐れは強く残った。

中世初期には、民間伝承ではアケイロポイエタと重なることもある、さらに大きな一群の像が、新約聖書の時代に慣例的な方法で作成されたと考えられており、多くの場合、後期の多くの修道士と同様に、芸術家として活動していたと考えられていた新約聖書の人物によって作成されたと考えられていました。これらのうち最もよく知られ、西洋で最も一般的に認められているのは聖ルカで、聖母マリアに肖像画を描かせたと長い間信じられてきましたが、東洋では、物語的なものも含め、他の多くの人物が像を作成したと多くの人に信じられていました。聖ペテロは「変容に関する自身の説明を描いた」と言われ、ルカは福音書全体を描いたと言われ、7世紀後半のフランク人の巡礼者アルクルフは、聖地で聖母マリア自身が織った、または刺繍した、イエスと使徒の像が描かれた布を見たと報告しています。使徒たちはパトロンとしても非常に活動的で、教会に彩飾写本やフレスコ画の連作を依頼していたとも言われている。 ^[5]

このような信仰は明らかに1世紀に遡る当時の慣習を反映しており、その発展した形態は聖像破壊論争以前には見られないが、4世紀には、聖像を非難していたエウセビオスが「使徒ペテロとパウロ、そしてキリスト自身の特徴は、私が調べた色彩豊かな肖像画の中に保存されている」ことを認めた。^[5]エデッサとホデゲトリアの聖像を含む多くの有名な聖像は、物語のバージョンでこのタイプの聖像として描写されている。おそらく6世紀に作られたと思われる像が1世紀の真正な産物であるという信念は、様式上の時代錯誤の感覚を歪め、その後の像が受け入れられやすくした。同様に、写実性と正確さの神の基準を反映していたに違いないアケイロポイエタの信念は、芸術においてどの程度の写実性が可能かという中世初期の認識を歪め、現代の目から見ると現存する資料に写実性がほとんどないにもかかわらず、像の写実性を高く評価する声が非常に多かったことを説明する。新約聖書の主要人物の容貌の標準的な描写と、主要な物語場面の図像学は、直接の目撃者、目撃者の話を聞くことができた者、あるいは神自身かその天使によって作成されたと信じられている像によって、その真正性が裏付けられているように思われる。^[4]

このようなイコンは、偶像破壊に対する強力な反論と見なされていました。コンスタンティノープル総主教の側で作成されたと思われる文書 [要出典] には^{、836年の (架空の) [要出典]} 教会会議の記録であるとされ、奇跡的に保護されたアケイロポイエタとイコンのリストが、イコンが神に承認された証拠として示されています。リストされているアケイロポイエタは次のとおりです。

1. エデッサの像、まだエデッサにあると記されている。
2. ロッドの聖母マリア像。使徒ペテロとヨハネが建てた教会の柱に奇跡的に現れたと言われている。
3. イスラエルのロッドにある高さ3キュビトの聖母マリア像は、別の教会に奇跡的に現れたと言われています。

リストされている他の 9 つの奇跡は、偶像の創造ではなく維持に関するもので、さまざまな異教徒、アラブ人、ペルシャ人、嘲笑者、狂人、偶像破壊者、ユダヤ人の攻撃に抵抗したり修復したりするものです。

このリストには地域的な偏りがあったようで、当時有名だった他の像、例えば後に首都に運ばれたカムリアナの像 [6] などは言及されていない。もう^一つの例で、間違いなく現存する唯一のものは、テッサロニキのラトモスのキリストのモザイク・イコンである。これはイコノクラスム時代に漆喰で覆われていたが、その終わりごろに地震で漆喰が落ち、像が姿を現した（レオ5世の治世、813-20年）。しかし、現存する記録^{[誰が？ ]によると、これは副次的な奇跡に過ぎなかった。それによると、モザイクは4世紀の}ガレリウスの迫害中に聖母マリアの像として密かに制作されていたが、一夜にして現在のキリスト像に突然変化したという。^[7]

キリスト教の伝説によると、エデッサの像（東方正教会ではマンディリオンとして知られ、中世ギリシャ語で他の文脈では使われない）は、イエスの顔の奇跡的な像が刻まれた正方形または長方形の布でできた聖遺物であり、これが最初のイコン（「像」）である。伝説によると、アブガル5世はイエスに手紙を書き、病気を治してほしいと頼んだ。アブガルはイエスから返事の手紙を受け取り、招待は断られたが、弟子の1人が将来訪れることを約束した。手紙にはイエスの肖像が添えられていた。この伝説は4世紀初頭にエウセビオスによって初めて記録され、^[8]彼はエデッサ王のシリア語の官憲文書にある実際の手紙を書き写し、翻訳したと述べた。その代わりに、70人の弟子の一人であるエデッサのタデウスが、イエスの言葉を携えてエデッサにやって来て、その力によって王は奇跡的に治癒したと言われている。

古代都市エデッサ（現在のシャンルウルファ）に実物の像が存在したという最初の記録は、600年頃のエヴァグリウス・スコラスティコスの著作にある。スコラスティコスは、 544年にペルシア人に対するエデッサの防衛に奇跡的な効果をもたらした、神から生まれたキリストの肖像画（ θεότευκτος ^{）について報告している。 [9]}この像は10世紀にコンスタンティノープルに移された。この布は1204年の第4回十字軍（コンスタンティノープル略奪）の際にコンスタンティノープルから姿を消し、パリにあるフランス国王ルイ9世のサント・シャペルに聖遺物として再び現れた。最終的にはフランス革命で消失した。^[10]

ジョージアのアンチャのイコンは、ケラミディオンであると言われています。これは、初期の時代に記録された別のアケイロポイエタで、マンディリオンとの接触によりキリストの顔が奇跡的に刻印されています。美術史家にとって、これは6世紀から7世紀のジョージアのイコンです。

おそらくビザンチンの聖像破壊運動の時代に破壊されたため、現在ではほとんど知られていないが、[ ^11]カッパドキアのカムリアナのキリストのイコンは、574年にコンスタンティノープルに到着して以来、ギリシャで最も有名なイコンであったことは間違いない。その後、フィリッピコス、プリスクス、ヘラクレイオスの戦いや、626年のパンノニアのアヴァール人のコンスタンティノープル包囲戦でパラディウムとして使用され、ゲオルギオス・ピシダによって賞賛された。^[12]

この像はウロニカとも呼ばれ、^{[13] : 117}は、ローマの旧ラテラノ宮殿の現存する部分にあるスカラ・サンクタの最上部のサンクタ・サンクトラムとして知られる部屋にある、かつて教皇の私的な礼拝堂であった場所に保管されています。伝説によれば、この像は福音記者ルカによって始められ、天使によって完成されたと言われています。

このイコンは5世紀から6世紀の間にローマで描かれたと考えられています。今日では、十字の光輪を帯びた威厳あるキリストのオリジナル画像の上塗りの跡がわずかに残っているだけです。このキリストは、左手に律法の巻物を持ち、右手を上げて祝福を与えている教師の古典的なポーズをしています。何度も修復され、教皇アレクサンデル3世（1159年 - 1181年）が絹に描かれた現在のイコンをオリジナルの上に置いたときに、顔が完全に変わりました。インノケンティウス3世（1189年 - 1216年）は、聖なるイコンの残りの部分を浮き彫りの銀のリザで覆いましたが、他の後世の装飾がその表面を完全に覆いました。また、最近の修復中に清掃されました。

聖像を保護する扉も銀のエンボス加工が施されており、15世紀のものである。その上には金属製の天蓋と金箔張りの木製天蓋があり、1527年のローマ略奪の際に失われたカラダオッシ（1452-1527）の天蓋の代わりとなっている。聖像自体は、 1907年にイエズス会の美術史家J.ウィルパートによって最後に検査された。 ^{[13] : 120}

教皇セルギウス1世（687–701）の治世には、すでに特定の祝祭の年に一度の行列でこの像が担がれていたという記録があり、教皇ステファノ2世（752–757）はロンバルディア人の脅威に対抗するために、行列でこの像を肩に担いだ。9世紀までには、この凝った行列は聖母被昇天祭の目玉となった。中世には、教皇と7人の枢機卿司教が、この像が安置されていた小さな聖域でミサを執り行い、時には像の足に口づけをした。^{[13] : 126–128} 特定の典礼の対象ではなくなったが、ローマ人の中には、首都で災害や忘れられない出来事が起こったときの最後の希望と考えて、今でもこのイコンを崇拝する者もおり、その崇拝は、やはりローマにあるサンタ・マリア・マッジョーレ大聖堂にある、もう一つの古代のイコンであるサルス・ポプリ・ロマーニへの崇拝と比較することができる。前者の聖像は、聖母被昇天祭で後者の聖像に「会う」ために、毎年行列でローマ中を運ばれていた。

ヴェロニカのヴェールは、イタリア語で「聖顔」を意味する「ボルト・サント」（ルッカの十字架 の彫刻と混同しないように）として知られ、伝説上の聖遺物である。この伝説は中世に起源を持ち、西方教会にのみ見られる特徴である。現存する単一の物理的画像との関連はさらに薄いが、多数の画像がこのヴェールと関連付けられており、そのうちのいくつかはおそらく常に複製として受け取られることを意図していた。バチカンにあるこの画像には、教皇の威信のためだけでも、一定の優先順位がある。ローマのサン・シルヴェストロ・イン・カピテ修道女たちは、バチカンのヴェロニカとの競争を避けるため、1517年にライバル画像の展示を禁じられた。この画像も現在はバチカンにある。ジェノバの画像と同様に、この画像も板に描かれているため、常に複製として意図されていた可能性が高い。

伝説によれば、エルサレムのヴェロニカはゴルゴタの丘へ向かう途中のヴィア・ドロローサでイエスに出会った。ヴェロニカがヴェールでイエスの顔の汗（ラテン語のsuda）を拭うために立ち止まったとき、イエスの姿がヴェールに刻まれた。この出来事は十字架の道行きの一つとして記念されている。伝説によると、ヴェロニカは後にローマへ旅し、ローマ皇帝ティベリウスにこの布を献上した。伝説によれば、この布には奇跡的な力があり、喉の渇きを癒し、視力を回復させ、時には死者を蘇らせることさえあるという。最近の研究では、名前とこの像との関連^[14]は、十字軍の時代に東洋の遺物が西洋に運ばれたことに由来するとされている。

1999年、ローマ教皇庁立グレゴリアン大学の美術史教授であるドイツのイエズス会士ハインリヒ・ファイファー神父 [de] ^{[15] は、}ローマでの記者会見で、ヴェールをイタリアの小さな村マノッペッロにあるカプチン会修道院の教会で発見したと発表した。ヴェールは1660年以来、カプチン会修道士によって保管されていた。マノッペッロ像として知られるこの像は、ドナート・ダ・ボンバ神父による「歴史的関係」研究で1640年まで遡って証明されている。2010年代初頭の研究^[16]では、聖骸布との顕著な一致が明らかになった。^[14] 2006年9月、ベネディクト16世教皇は、教皇として初めて聖地への私的な巡礼を行い、聖地を大聖堂の地位に昇格させた。

トリノの聖骸布（トリノ聖骸布とも）は、十字架刑と一致する方法で肉体的な外傷を負ったと思われる男性の隠された肖像を載せた亜麻布である。その像は写真のネガとして明瞭に見え、アマチュア写真家のセコンド・ピアが思いがけず撮影を許可された1898年に、写真の裏板に初めて確認された。聖骸布はイタリアのトリノにある洗礼者ヨハネ大聖堂の王室礼拝堂に保管されている。ローマカトリック教会は、イエスの聖顔への信仰に関連してその像の使用を認可しており、イエスが埋葬されたときに覆った布そのものであると考える者もいる。しかし、聖骸布の亜麻布は炭素年代測定によって13世紀または14世紀初頭に起源があるとされている。^{[17]このことから、聖骸布は中世の}偽造品または贋作、もしくはそのように作られた偶像であることがほぼ証明されている。それにもかかわらず、他の特殊性のために、その信憑性や製造の詳細に関して、一部の科学者、信者、歴史家、作家の間で激しい議論の対象となっています。

この聖母の全身像は、西方教会としては異例の遅い1531年にメキシコで奇跡的に制作されたと言われており、現在でもメキシコで絶大な評判を誇っています。

1979年、赤外線画像撮影を専門とするフィリップ・キャラハン（生物物理学者、米国農務省昆虫学者、NASAコンサルタント）は、画像を直接目視検査し、写真を撮ることを許可された。彼はティルマの前面の赤外線写真を多数撮影した。後に公開されたメモによると、彼の助手は、オリジナルの芸術作品にはひび割れや剥がれがなく、後から追加された部分（金箔、月の銀メッキ）には、完全に劣化していないとしても、深刻な摩耗の兆候が見られたと指摘した。キャラハンは、ティルマの画像の修正されていない部分、特に画像の上部3分の2が非常に良好な状態で保存されている理由を説明できなかった。彼の調査結果は写真とともに1981年に公開された。^[18]

これは 16 世紀に作られた十字架にかけられたイエス・キリストの立体像で、南米アンデス地方のブガ市の裕福な家庭で洗濯をしていたアメリカ先住民の女性に起こった奇跡的な出来事を題材にしていると言われています。^{[出典が必要]}

2006 年 10 月 5 日、専門家チームが、X 線、紫外線、顔料、地層分析という 4 つの異なる相補的技術を駆使して、画像の保存状態が良好であることを確認しました。^{[引用が必要]}

カトリックの宗教暦における公式の祝日：9月14日。^[要出典]

キリスト教初期のスペインの古代伝承によると、イエス・キリストの最初の十二使徒の一人であるジェームズ1世は、ローマ帝国のイスパニア属州、当時は異教徒の地であったカエサルアウグスタ（現在のサラゴサ）で福音を説いていた。ジェームズは、ほんの数人の改宗者しか得られず、使命に落胆していた。彼がエブロ川のほとりで弟子たちと祈っていたとき、奇跡的にマリアが天使を伴った柱の上に彼の前に現れた。マリアはジェームズに、人々はやがて改宗し、彼らの信仰は彼女が立っている柱と同じくらい強いものとなるだろうと保証した。彼女は象徴としてその柱と、自分の木像をジェームズに贈った。ジェームズはまた、彼女が柱を置いた場所に礼拝堂を建てるように指示された。

一般的には、この出来事の当時、マリアはまだエフェソスかエルサレムに住んでいたため、二重存在を通じてヤコブに現れたと考えられています。マリアはイエスの死後 3 年から 15 年後に亡くなったと考えられています。教会を設立した後、ヤコブは弟子数名とともにエルサレムに戻り、そこで殉教者となり、西暦 44 年にヘロデ アグリッパによって斬首されました。弟子たちはヤコブの遺体をスペインに持ち帰ったと言われています。

修道院に与えられた奇跡の絵画 -聖母マリアと聖カタリナ、聖マグダラのマリアによる (フラ・フランジパーヌ) 。

エルサレムの聖母のイコン「パナギア・イエロソリミティッサ」（ギリシャ語：Παναγία Ιεροσολυμίτισσα）は、エルサレムのゲッセマネにある聖母マリアの墓にあるアケイロポイエトンです。このイコンは、正教会の信者によってエルサレムの守護聖人であると考えられています。パナギア・イエロソリミティッサの起源に関する一般的な話は、 1870年に奇跡的に現れたというものです。この話は、エルサレムのギリシャ正教会総主教区がそれを裏付けるパンフレットを発行したことで有名になりました。^[19]

ラトモスのキリストのイコン（ラトモウ）は、ラトモスの奇跡としても知られ、ギリシャのテッサロニキにあるラトモス修道院（現在はホ​​シオス（聖）ダビデ樹状突起教会）にあるビザンチン様式のモザイク画で、アケイロポイエトンである。^[20]このモザイクイコンの起源は、マクシミアヌスとディオクレティアヌスがローマ帝国を共同で統治していた西暦3世紀後半にまで遡ることができる。ラトモスのキリストのイコンは、あまり知られていないアケイロポイエトン（ギリシャ語：αχειροποίητα εικόνα）の1つである。^[20]

言い伝えによると、ラトモスのキリストのイコンは、マクシミアヌス帝の娘でキリスト教徒のフラビア・マクシミアナ・テオドラ王女によって発見された。彼女は、異教徒であるローマ当局による被害からイコンを守るためにこれを隠したが、驚くべきことに、イコンは8世紀のビザンチン帝国のイコン破壊運動と、15世紀にホシオス・ダビデ教会がイスラム教の モスクに改築された時期（オスマン帝国によるテッサロニキ占領中）の両方を生き延びた。^{[21]オスマン帝国による占領前、12世紀より前のいつか、モザイクのイコンは}下エジプトの修道士によって再発見された。1921年に再び発見され、建物は聖ダビデに再奉献された。

主題的にも芸術的にも、ラトモスのキリストのイコンは、エゼキエル書のイメージを含む黙示録的な場面を描いた、この種のイコンとしては最初のものであると考えられています。このイコンは、黙示録に関する重要な神学的考えを表現した最初のものでもあります。 ^[20]

• キプロス、キレニアのアケイロポイエトス修道院
• アパウルシェヤ
• ギリシャ、テッサロニキのアケイロポイエトス教会
• 自然現象における宗教的イメージの認識
• スワヤンブ
• ルッカの聖顔

• ベックウィズ、ジョン、初期キリスト教とビザンチン美術、ペンギン美術史（現在はエール大学）、第 2 版、1979 年、ISBN 0140560335 
• di Lazzaro, Paolo. (編)、アケイロポイエトス像への科学的アプローチに関する国際ワークショップ議事録、ENEA、2010年、ISBN 978-88-8286-232-9 
• ブレンダ・M・ボルトン、「メッセージを宣伝する：12世紀末のローマのイメージ」、ダイアナ・ウッド編『教会と芸術』（教会史研究、28）オックスフォード：ブラックウェル、1992年、117～130ページ。
• コーマック、ロビン、「Writing in Gold: Byzantine Society and its Icons」、ロンドン、ジョージ・フィリップ、1985年、 ISBN 0-540-01085-5。 
• Ernst von Dobschütz、Christusbilder - Untersuchungen Zur Christlichen Legende、Orig.編集。ライプツィヒ: JC Hinrichs´sche buchhandlung、1899。新しい編集。 Kessinger Publishing の Legacy Reprints 2009。ISBN 1-120-17642-5 
• エメリック、ジャドソン J.、スポレト近くのテンピエット デル クリトゥンノ、1998 年、ペンシルバニア州出版局、ISBN 0271044500、9780271044507、グーグル ブックス 
• グリッグ、ロバート、「古物収集の障害としてのビザンチンの信憑性」、ゲスタ、第 26 巻、第 1 号 (1987 年)、3 ～ 9 ページ、シカゴ大学出版局、国際中世美術センターの委託、JSTOR
• キッツィンガー、エルンスト、「偶像破壊以前の時代におけるイメージ崇拝」、ダンバートン・オークス文書、第 8 巻、(1954 年)、pp. 83–150、ダンバートン・オークス、ハーバード大学評議員会、JSTOR

• アケイロポイエトス像への科学的アプローチに関する国際ワークショップ
• 主イエス・キリストの「手で造られていない」像の翻訳 正教会のシナクサリオン
• Lydda のアイコン「手を使わずに作られた」
• スダリウム クリスティ「キリストの顔」オンライン オーディオ ビジュアル。スダリウムの専門家であるブランディーナ パシャリス シュレーマー氏らによるテキストが収録されています。
• 再発見された顔 - 古代の先駆者たちに関するオーディオビジュアルプレゼンテーションの 4 回分のうちの最初の 1 回分、YouTube、アクセス日 2013 年 3 月。