サブカルチャー

サブカルチャーとは、文化 社会の中で、その社会が属する保守的、標準的、または支配的な文化の価値観から差別化を図りながらも、その社会の創始原理の一部を維持している人々の集団である。サブカルチャーは、文化的、政治的、性的な事柄に関して独自の規範や価値観を発展させている。サブカルチャーは、その特定の特徴をそのまま維持しながら社会の一部となっている。サブカルチャーの例には、BDSM、ヒッピー、ヒップスター（1940年代の元の親サブカルチャーとニップスターを含む）、ゴス、スチームパンク、バイカー、パンク、スキンヘッド、ゴプニック、ヒップホッパー、メタルヘッド、コスプレイヤー、オタク、アザーキン、ファーリー、ハッカーなどがある。サブカルチャーの概念は、社会学と文化研究で発展した。^{[1]サブカルチャーは}カウンターカルチャーとは異なる。

オックスフォード英語辞典は、社会学および文化人類学におけるサブカルチャーを「社会または人々の集団内の識別可能なサブグループ、特に、より大きな集団とは異なる信念や関心を特徴とするサブグループ、そのようなサブグループの独特の考え、習慣、または生活様式」と定義しています。^{[2]一部のサブカルチャーは、社会の大多数とは異なる特徴や好みを持つメンバーによって形成されており、一般的に}タトゥー、穿刺、特定の形式の整形手術などの身体改造を好みます。 ^[3]

主流の社会的関係とは異なり、サブカルチャーコミュニティは、一時的、非公式、そして典型的な社会的親族関係の欠如を特徴としています。^[4]

1950年という早い時期に、デイヴィッド・リースマンは「商業的に提供されたスタイルや意味を受動的に受け入れる多数派と、少数派のスタイルを積極的に求め、それを破壊的な価値観に従って解釈する『サブカルチャー』」を区別していました。^[5]ディック・ヘブディジは1979年の著書『サブカルチャー：スタイルの意味』で、サブカルチャーは正常性に対する破壊であると主張しました。彼は、サブカルチャーは支配的な社会的基準に対する批判という性質上、否定的なものとして認識される可能性があると書いています。ヘブディジは、サブカルチャーは社会的基準によって無視されていると感じている志を同じくする個人を集め、アイデンティティ感覚を発達させると主張しました。^[6]

1995年、サラ・ソーントンはピエール・ブルデューを参考にして、「サブカルチャー資本」を、サブカルチャーのメンバーが獲得し、地位を高め、他のグループのメンバーとの差別化を図る文化的知識と商品であると説明しました。^[7] 2007年、ケン・ゲルダーは、社会への浸透度に基づいてサブカルチャーとカウンターカルチャーを区別することを提案しました。^[8]ゲルダーはさらに、サブカルチャーを次の6つの方法で識別することを提案しました。

1. 仕事に対してしばしば否定的な関係（「怠惰な」、「寄生的な」、遊びや余暇など）
2. 階級に対する否定的または相反する関係（サブカルチャーは「階級意識」がなく、伝統的な階級の定義に従わないため）
3. 財産ではなく、領域（「通り」、「地区」、クラブなど）とのつながり。
4. 家庭から出て、家庭以外の形態の帰属先（つまり、家族以外の社会集団）に移行すること。
5. 過剰と誇張との文体的なつながり（いくつかの例外あり）
6. 日常生活の平凡さと大衆化を拒否すること。^[8]

社会学者のゲイリー・アラン・ファイン氏とシェリル・クラインマン氏は、1979年の研究で、サブカルチャーとは、潜在的なメンバーに、そのグループの特徴である人工物、行動、規範、価値観を採用するように動機付ける役割を果たすグループであると主張した。^[9]

現代のサブカルチャーは、通常、アニメ、漫画、ビデオゲーム、ポピュラー音楽などの大衆文化を指します。^[10]

サブカルチャー研究の進化には主に3つのステップがある。^[11]

サブカルチャーに関する最も初期の社会学的研究は、いわゆるシカゴ学派によるもので、彼らはサブカルチャーを逸脱行為や非行の一形態と解釈した。彼らは、いわゆる社会崩壊理論から始めて、一方では一部の人口セクターが主流文化との社会化を欠いていたために、他方では代替的な価値モデルや規範モデルを採用したためにサブカルチャーが出現したと主張した。ロバート・E・パーク、アーネスト・バージェス、ルイス・ワースが示唆したように、淘汰と隔離のプロセスによって、社会には「自然領域」または「道徳領域」が出現し、そこに逸脱モデルが集中して強化される。逸脱モデルは主流文化が提示する目的や行動手段を受け入れず、代わりに異なるものを提案し、状況に応じて革新者、反逆者、または退却者になる（リチャード・クロワードとロイド・オリン）。

しかし、サブカルチャーは、代替的な行動戦略の結果であるだけでなく、ハワード・S・ベッカーが説明するように、社会が彼らをアウトサイダーとして定義するラベリングプロセスの結果でもある。コーエンが明らかにしているように、イメージ、態度、言語で構成されるすべてのサブカルチャーのスタイルは、その認識特性になる。そして、個人がサブカルチャーモデルを徐々に採用することで、そのコンテキスト内での地位は高まるが、同時に、異なるモデルが優勢な、より広い社会的コンテキストの外での地位を奪われることが多い。^[12]コーエンは、より安定し準備の整った仲間と競争できない「コーナーボーイズ」という用語を使用した。これらの下層階級の若者はリソースへの平等なアクセスがなく、フラストレーション、周縁化、解決策の模索という状態になった。 ^[13]

バーミンガムCCCS（現代文化研究センター）のジョン・クラーク、スチュアート・ホール、トニー・ジェファーソン、ブライアン・ロバーツの研究では、サブカルチャーは抵抗の形態として解釈されている。社会は労働者階級と中流階級という2つの基本的な階級に分かれており、それぞれが独自の階級文化を持ち、中流階級の文化が支配的であると考えられている。特に労働者階級では、特定の関心や所属の存在からサブカルチャーが生まれ、その周りに文化モデルが生まれ、両親の文化と主流文化の両方と対立する。サブカルチャーのグループは、規制されていない街頭の公共スペースで形成される自発的で非公式で有機的な従属関係を強調する。^{[14]階級アイデンティティの弱体化に直面して、サブカルチャーは}集団的アイデンティティの新しい形態であり、コーエンが定義した主流文化に対する「象徴的な抵抗」を表現し、構造的問題に対する想像上の解決策を展開している。しかし、バーミンガム学派は、サブカルチャーによる主流のブルジョア的ライフスタイルの象徴的な拒絶は幻想であると考えている。^[15]

ポール・ウィリスとディック・ヘブディッジが強調するように、サブカルチャーにおけるアイデンティティと抵抗は、独自のスタイルの発展を通じて表現され、再意味付けと「ブリコラージュ」操作によって、文化財 やサービスを標準化された製品として購入して消費することで、自分自身の葛藤を伝え、表現する。しかし、文化産業は、そのようなスタイルの構成要素を再吸収し、再び大衆社会の消費財に変えることができることが多い。同時に、マスメディアは、サブカルチャーのイメージを放送することでサブカルチャーの構築に参加する一方で、サブカルチャーから破壊的な内容を奪ったり、サブカルチャーとそのメンバーの社会的に汚名を着せられたイメージを広めたりすることで、サブカルチャーを弱体化させている。^[16]

最近の解釈では、サブカルチャーは区別の一形態とみなされている。サブカルチャーが逸脱や抵抗の一形態であるという考えを克服する試みとして、サブカルチャーは、文化的レベルで内部的には十分に均質で、外界に対しては異質であるため、ポール・ホドキンソンが指摘するように、一貫した独自性、アイデンティティ、コミットメント、自律性を発達させることができる集団であると説明されている。サラ・ソーントンが嗜好文化と定義したサブカルチャーは、柔軟で多孔質な境界を備えており、スティーブ・レッドヘッドとデイビッド・マグルトンが強調するように、文化産業やマスメディアとの独立や対立ではなく、相互作用と混交の関係に組み込まれている。独自の、内部的に均質で支配的な文化という考え自体が、明確に批判されている。したがって、サブカルチャーへの個人の関与の形態は流動的で段階的であり、明確な二分法の外に、各アクターの関与に応じて差別化されている。各個人が持つサブカルチャー資本の異なるレベル (サラ・ソーントン)、スタイルのスーパーマーケット (テッド・ポルヘムス)、スタイル サーフィン ( マルティナ・ボーゼ ) という概念が、サブカルチャーのインサイダーとアウトサイダーという概念に取って代わり、サブカルチャーが強力で永続的なアイデンティティを超えた新しいアイデンティティの構築のためのリソースを提供するという観点が生まれます。

サブカルチャーの研究は、多くの場合、サブカルチャーの構成員の衣服、音楽、髪型、宝石、その他の目に見える装飾に付随する象徴性の研究、および支配的な文化の構成員がこれらの同じ象徴をどのように解釈するかの研究から成ります。ディック・ヘブディジは、サブカルチャーの構成員は、ファッション、癖、隠語を含むスタイルの独特で象徴的な使用を通じて、自分が所属していることを示すことが多いと書いています。^[17]

サブカルチャーは組織のあらゆるレベルに存在する可能性があり、これは、1つの組織に通常見られる複数の文化や価値観の組み合わせが、組織全体の文化を補完するだけでなく競合する可能性があることを浮き彫りにしている。^[18]場合によっては、サブカルチャーは法律で禁止され、その活動は規制または制限されている。 [ ^19]英国の若者のサブカルチャーは、戦後のコンセンサスの中で支配的な文化の守護者によって対処されるべき道徳的問題であると説明されてきた。^[19]

特定のサブカルチャーを特定することは難しいかもしれない。なぜなら、そのスタイル（特に衣服や音楽）が商業目的で大衆文化に取り入れられている可能性があるからだ。企業は、どんな製品を売るにも価値のある「クールさ」^{を求めて、サブカルチャーの破壊的な魅力を利用しようとすることが多い。 [20]}この文化盗用のプロセスは、サブカルチャーのメンバーが主流社会には馴染みのない新しいスタイルを採用するため、サブカルチャーの死や進化につながることが多い。^[21]

音楽を基盤としたサブカルチャーは、このプロセスに対して特に脆弱である。ジャズ、ゴス、パンク、ヒップホップ、レイブカルチャーなど、歴史のある段階ではサブカルチャーと見なされていたものが 、短期間で主流の嗜好を代表するようになることもある。^[22]宗教団体でさえサブカルチャーとみなされることがある。^[23] 1970年代後半のイギリスのパンクロックに関する研究で、ヘブディッジは当時物議を醸した命題を提唱した。パンクは、もともと全く異なる時代に属していた要素を融合し、戦後の労働者階級の若者文化の歴史全体を「切り取った」形で描写したというものである。^[要出典]一部のサブカルチャーは、スタイルの重要性を拒否または修正し、商業的搾取に対してはるかに抵抗力があるかもしれないイデオロギーを採用することでメンバーシップを強調する。 ^[24]パンクサブカルチャーの独特の（そして当初は衝撃的な）衣服スタイルは、サブカルチャーがメディアの関心を集めるようになると、大衆向けファッション企業に採用された。ディック・ヘブディジは、パンク・サブカルチャーはダダイズムやシュルレアリスムの芸術運動と同じ「過激な美的実践」を共有していると主張している。

デュシャンの「レディメイド」、つまり彼がそう呼ぶことを選んだからこそ芸術とみなされる製造品のように、最も平凡で不適切なアイテム、つまりピン、プラスチックの洗濯ばさみ、テレビの部品、カミソリの刃、タンポンもパンクファッションの領域に持ち込まれる可能性がある...最も汚らしい文脈から借りてきたオブジェクトがパンクのアンサンブルに場所を見つけた。トイレのチェーンはプラスチックのゴミ袋に入れられ、胸に優雅な弧を描いて掛けられていた。安全ピンは家庭の「実用」コンテキストから取り出され、頬、耳、唇を通してぞっとするような装飾品として着用されていた...学校の制服の断片（白いナイロンのシャツ、学校のネクタイ）は象徴的に汚され（シャツは落書きや偽の血で覆われ、ネクタイは結ばれていない）、革の排水口やショッキングピンクのモヘアのトップスと並べられていた。^[25]

1985年、フランスの社会学者ミシェル・マフェソリは、アーバン・トライブまたはネオトライブリズムという造語を作った。この用語は、彼の『部族の時代』 （1988年）の出版後、広く使われるようになった。^[26] 1996年にこの本は英語版が出版された。^[27]マフェソリによると、ネオトライブとは、都市部で共通の関心事を共有する人々の小集団である。これらの比較的小さな集団のメンバーは、似たような世界観、服装スタイル、行動パターンを持つ傾向がある。[ ^28]彼らの社会的交流は、主に非公式で感情的なものであり、冷静な論理に基づいた後期資本主義の企業ブルジョア文化とは異なります。マフェソリは、パンクは「アーバン・トライブ」の典型的な例であると主張しています。^[29]

消費者文化の文脈では、消費者部族の概念は、共通の関心事やサブカルチャーを共有する個人の一時的な集団を指します。^[30]血縁関係や言語を共有する伝統的な部族とは異な​​り、消費者部族は必ずしも長期的な関係を築くことなく分散するため、選択的かつ一時的なものです。^{[31]消費者部族は、共通の趣味や関心事を中心に変動することがよくありますが、}ブランドコミュニティになるための永続的な社会的絆が欠けています。^[32]

1960年代の性革命は、西洋世界、特にヨーロッパ、北米、南米、オーストラリア、南アフリカの白人都市部で確立された性およびジェンダーの規範に対するカウンターカルチャーの拒絶につながった。これらの地域でのより寛容な社会環境は、非規範的なセクシュアリティの文化的表現である性的サブカルチャーの急増につながった。他のサブカルチャーと同様に、性的サブカルチャーは、主流の西洋文化と区別するために特定のファッションスタイルやジェスチャーを採用した。^[36]

レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー（LGBT）の人々は、20世紀と21世紀で最大の性的サブカルチャーと考えられているLGBT文化を通じて自分自身を表現しています。21世紀初頭には、ファッション、音楽、デザインにおける表現を含め、同性愛がますます受け入れられるようになり、ゲイ文化はもはや世界の多くの地域でサブカルチャーとは見なされなくなりましたが、レザーマン、ベア、チャブスなどのゲイ文化の一部は、ゲイ運動自体の中でサブカルチャーと見なされています。^[36]一部のレズビアンの間のブッチとフェムのアイデンティティまたは役割も、ステレオタイプな服装で独自のサブカルチャーを生み出し、たとえばドラッグキングを生み出しています。^[36] 1980年代後半の発展であるクィア運動は、性行動の規範を拒否し、可視性と行動主義を称賛する人々を広く包含するサブカルチャーと見なすことができます。この広範な運動は、クィア研究とクィア理論に対する学術的な関心の高まりと一致した。

性的サブカルチャーの側面は、他の文化的な線に沿って変化する可能性があります。たとえば、米国では、ダウンローはアフリカ系アメリカ人コミュニティで特に使用される俗語です^{[37]。これは、通常は}異性愛者を自認しているが、積極的に他の男性との性的出会いや関係を求め、ゲイクルージングを実践し、これらの活動中に特定のヒップホップの服装を頻繁に採用する黒人男性を指します。 ^{[36] [38]}彼らは、女性の性的パートナーがいても、女性と結婚していても、独身であっても、この情報を共有することを避けます。^{[39] [40] [41] [42]}

2011年の研究で、ブレイディ・ロバーズとアンディ・ベネットは、オンラインでのアイデンティティ表現はサブカルチャー的性質を示すものとして解釈されてきたと述べた。しかし、彼らはそれがサブカルチャーとして分類されるものよりもむしろ新部族主義に沿ったものであると主張している。ソーシャルネットワーキングウェブサイトは急速にコミュニケーションの形態、および情報やニュースを配信する手段として最も多く使用されるようになっている。それらは、同じような背景、ライフスタイル、職業、または趣味を持つ人々がつながる方法を提供している。RE-UPの共同設立者でエグゼクティブクリエイティブストラテジストによると、テクノロジーが「生命力」になるにつれて、文化的なマッシュアップや現象を通じてネットワークが成長するにつれて、サブカルチャーがブランドの主な争点になるという。 ^[43]ソーシャルメディアに関しては、メディア制作者の間でサブカルチャーをブランディングに利用することへの関心が高まっているようだ。これは、 YouTubeなどのユーザー生成コンテンツを備えたソーシャルネットワークサイトで最も活発に見られる。

サブカルチャーは企業によって商業的にターゲットにされる可能性があり、実際に成功しています。消費者文化に関する一連の学術研究は、企業が商業的な提供物でサブカルチャーをターゲットにするさまざまな方法を示しています。^{[44] [45]}

差別に基づく嫌がらせや暴力は、文化やサブカルチャーを理由に個人や集団に向けられることがある。^{[46] [47] [48] [49]}米国と英国では、サブカルチャーの概念は常に、逸脱行動の社会学的および犯罪学的理解のための主要な説明ツールであった。^[50] 2013年、英国のグレーターマンチェスター警察は、ゴス、エモ、パンク、メタルヘッドなどのサブカルチャーへの攻撃をヘイトクライムとして分類し始めた。これは、宗教、人種、障害、性的指向、トランスジェンダーのアイデンティティを理由とした人への虐待を記録するのと同じ方法である。^[49]この決定は、2007年にゴスであるという理由で襲われたソフィー・ランカスターの殺害とボーイフレンドの暴行を受けてなされた。^[48] 2012年、人権活動 家らはイラクでエモ殺人事件が発生したことを非難した。この事件では、少なくとも6人から最大70人の少年が、イラクのバグダッドやその他の場所で誘拐され、拷問を受け、殺害された。彼らは「西洋化された」エモスタイルの服を着ていたという理由で標的にされたのである。^{[46] [47]}

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ウィキメディア・コモンズには、サブカルチャーに関連するメディアがあります。

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