ニーベルンゲンの叫び

『ニーベルンゲンの歌』（ニーベルンゲンのうた、英:Die）は、中高ドイツ語で書かれた匿名の英雄詩である。この詩は、『ニーベルンゲンの歌』の死者への哀悼と埋葬、また、前詩の最後を飾った大惨事の知らせの広がり、そして生き残った様々な登場人物の運命を描いている。この詩はおそらく『ニーベルンゲンの歌』と同時期（1200年頃）に書かれ、まるで別のエピソード（ âventiure） であるかのように『ニーベルンゲンの歌』に付け加えられている

この詩は、語り手が『ニーベルンゲンの歌』の出来事について長々と嘆くことで始まり、その後に以前の詩の出来事の要約が続く。これには、主要な登場人物の系図と互いの関係が含まれる。次に、ジークフリートとクリームヒルトの結婚、彼の殺害、そして彼の未亡人の復讐が語られる。語り手は、クリームヒルトは亡くなった夫への愛に動かされていたので無実であるが、彼女の親族であるブルグント人は罰される必要があると主張する。さらに、可能であったとしても、クリームヒルトはハーゲンだけを殺したであろうとも主張する。語り手は続けて、もしクリームヒルトが計画を明かしていれば、エッツェルの館での虐殺は避けられたかもしれないと述べる。次に、語り手は死者を列挙し、ギーゼルヘルは無実で、グンターは部分的に無実であることを強調する。フン族の王子オルトリープもクリームヒルト同様、フン族から惜しまれていた。

生存者たちは死者の収容を開始し、死体が見つかるたびに親族や友人たちは大いに嘆き悲しむ。ディートリッヒ・フォン・ベルンとエッツェルは恐怖に震えたまま、何かを知っていたり避けたりしていれば、すべてが違っていたはずだと主張する。死体の数が多すぎて、エッツェルの宮廷には武装解除できる男たちが足りず、女性たちが手伝わなければならない。ヒルデブラントはリュディガーの死体を見つけると悲しみのあまり気を失い、エッツェルは彼を蘇生させなければならない。その後、エッツェル自身も倒れる。死体が全て運び去られると、エッツェルは意識を取り戻し、長々と嘆き、絶望とこの世を去りたいという願いを語る。

その後、エッツェルは、吟遊詩人スヴェンメルを使者としてヴォルムスに派遣します。スヴェンメルはヴォルムスに着くまで何も言わないように言われていましたが、彼の悲しみはすぐに見抜かれました。リュディガーの妻ゴテリンドと娘ディートリンドは、リュディガーに何かが起こったことにすぐに気づき、スヴェンメルは二人にその話をします。パッサウでは、使者はブルグント王と親戚関係にあるピルグリム司教に知らせます。ピルグリムは、レクイエムミサを歌うよう命じ、使者たちにパッサウに戻って、起こったことすべてを書き留めておくように頼みます。ピルグリムはまた、エッツェルの宮廷の他の目撃者にも情報を尋ねます。スヴェンメルはついにヴォルムスに到着し、ブリュンヒルトと宮廷に報告します。そこでは、嘆き悲しむ声が非常に大きく聞こえます。ブルグント人の母ウテは悲しみのあまり亡くなります。喪に服した後、ブリュンヒルトの息子ジークフリートがブルグント王国の新しい王として即位した。

一方、ディートリッヒとヒルデブラントは、北イタリアのディートリッヒの王国に戻ることを決意する。エッツェルは絶望の中で一人残っており、ナレーターはフン族の王に何が起こったのか知らないと断言する。ナレーターは、エッツェルの運命についてはいくつかの噂があると主張する。ディートリッヒはベヘラレンに到着し、リューディガーの未亡人ゴテリンドが悲しみのあまり亡くなったことを知るが、ディートリッヒはイタリアに戻ったらディートリッドに新しい夫を見つけると約束する。エピローグでは、ピルグリム司教がニーベルンゲンの歌と叫びの出来事を「マイスター・コンラート」にラテン語で書き留めるよう命じ、その後ドイツ語に翻訳されたことが説明されている。^{[1] [2]}

叫びは、2つの写本を除いてすべての写本でニーベルンゲンの歌と共に伝承されており、まるで最終話であるかのように最後に添えられている。 ^[3]この詩はおそらくニーベルンゲンの歌と同じ文脈で作曲されたと考えられており、ヨアヒム・ブンケによる有力な説によれば、これは1200年頃、ヴォルフガー・フォン・エルラ司教の支援の下、パッサウの「ニーベルンゲン工房」（「ニーベルンゲンヴェルクシュタット」）のようなもので行われたという。^{[4]この説は、}ニーベルンゲンの歌の結末が叫びを明らかに想定していないという事実によって複雑化しており、つまり、この叙事詩の作曲当初から計画されていたはずがないことを意味する。ヤン＝ディルク・ミュラーによると、叫びの作曲がニーベルンゲンの歌と比較して確かなことは、叫びが後者の写本伝承のごく初期に行われたということだけだ。^{[5]この詩は『}ニーベルンゲンの歌』と近い時期に書かれたと思われるが、文体や言語上の違いから、同じ作者によって書かれたものではないことは明らかである。^[6]

「叫び」の冒頭は新しい作品の始まりであることを強調しているが、写本のレイアウトはそれを「ニーベルンゲンの歌」の単なる続きとして提示している。[ 3 ^{] 「叫び」はニーベルンゲン}の歌の出来事を要約しており、 「ニーベルンゲンの歌」から逸脱しているため、古い研究では、2つの作品は互いに独立して書かれた、あるいは「叫び」の方が古いものであるとさえ考えられていた。^{[7]ミュラーは、「}叫び」は多くの点でニーベルンゲンの歌の背後にある口承の伝統に反応したものと見なすことを好み、詩によって提供された特定のバージョンに反応したものではないと見なしている。^[8]

クラーゲ自体によると、クラーゲとニーベルンゲンの歌の出来事のラテン語版は、詩の出来事の直後に、パッサウのピルグリム司教に代わって「マイスター・コンラート」によって書き留められました。ラテン語版の存在を示す証拠はないため、これは通常、物語のフィクションとみなされています。^[9]ピルグリムは、重要な教会の王子であり、その家族がニーベルンゲンの伝統からの名前を使用していることから、ニーベルンゲンの資料とのつながりを示している可能性のある、歴史上の人物であるパッサウのピルグリム（971-991年に活躍）に触発されたようです。ピルグリムは、ヴォルフガー・フォン・エルラへの間接的な言及として、詩の元のソースにされた可能性があります。^[10]目撃証言に基づくラテン語版のこの主張の全体的な目的は、伝統と詩の信憑性を保証すると同時に、学問的な言語であるラテン語の尊厳を与えることにあるようです。^[11]また、何らかの方法で物語をもっともらしく、信じられるものに見せようとすることもある。^[12]

『叫び』は『ニーベルンゲンの歌』の連節ではなく、押韻二行連句で書かれている。押韻技法は『ニーベルンゲンの歌』と非常に似ているが、言葉ははるかに単純で、単調とさえ言える。それでもこの詩は、前の詩の死の性質と死者の山を描写するために衝撃的な比喩とイメージを使用している。^{[13]一般的には『}ニーベルンゲンの歌』と比較すると劣った作品と見なされている。^{[14] [15]}

「嘆き」は、広く「ニーベルンゲンの歌」を締めくくる悲劇の結末を受け入れようとする試みとみなされている。^{[16] [17]}この詩はジャンル的に独特で、物語というよりも別の詩に対する解説である。タイトルの「嘆き」はラテン語の「planctus」の翻訳である可能性があり、悲劇の後にはカタルシス的な嘆きが続くという考えに由来している。押韻二行連句の使用と作品の全体的な傾向は、歴史的出来事を伝える詩に最も似ており、「ニーベルンゲンの歌」に見られる宮廷ロマンスに似たさまざまな要素は「嘆き」には含まれていない。^[18]「嘆き」は「ニーベルンゲンの歌」の出来事の特定の解釈を提示しており、それは、ナレーターと詩の登場人物の声の両方で、嘆き、報告、出来事の要約の中で別の詩の筋書きにコメントすることによって達成されている。語り手は善と悪をはっきりと区別し、死者の誰が天国へ行き、誰が地獄へ行ったのかさえ確信をもって言うことができる。また、クリムヒルトを擁護し、彼女のジークフリートへの忠誠心と愛を強調する一方で、他の人物、特にハーゲンをけなしている。また、この「叫び」は、ニーベルンゲンの歌の最後を飾る大惨事を防ぐことができた可能性についても繰り返し言及している。この詩はまた、この大惨事をネーデルラント王家とブルグント王家の系図というより大きな系図の文脈の中に組み込んでおり、より長い歴史の一部として相対化し、エッツェル以外の王たちの統治の連続性を示すことができる。^{[19] 「}叫び」は、ニーベルンゲンの歌の出来事を、詩の物語の時間だけでなく、遠い過去の歴史的出来事のようにさえ思わせる。^[20]死んだ英雄たちはほとんど巨人のように描かれているが、これは英雄たちが遠い過去に生きていたと想像されるドイツの英雄詩に共通する特徴である。^[21]

『ニーベルンゲンの歌』におけるエッツェルの描写がおおむね肯定的であるのに対し、『クラーゲ』はエッツェルがキリスト教を捨て、その大げさな悲しみを批判し、最後に大王に何が起こったのかを知らないと否定したと伝えている。これは、年代記に広まったエッツェル（つまりアッティラ王）に関する否定的な伝承に影響されたのかもしれない。^[22]これは、この詩が前作よりもキリスト教徒と異教徒の違いを強調する傾向にあること、またエッツェルの運命に関する「情報源」が不足していることが影響する聖職者文学の文脈にこの詩が位置していることに対応している。^[23]

叫びの主人公は、ニーベルンゲンの歌ではエッツェルの宮廷で暮らす亡命者として紹介されていた英雄ディートリッヒ・フォン・ベルンです。ディートリッヒは、叫びの登場人物が最後の詩の大惨事を乗り越える様子をまとめ、死者が埋葬され、生存者に知らせられるようにしています。前の詩とは対照的に、ディートリッヒは状況を完全にコントロールしているように見え、戦闘に参加するのをためらったり、大げさに嘆き悲しんだりする傾向などの不利な要素が、肯定的な特徴として再解釈されています。^[24] 『ニーベルンゲンの叫び』には、当時は口承でしか伝わらなかったであろうディートリッヒに関する物語への言及がいくつかある。例えば、イタリアからの強制追放、エッツェルの最初の妻ヘルケとのディートリッヒの親密な関係、そして、おそらくは後の詩『狼の攻撃』で伝えられているように、ヘルケの息子たちがディートリッヒの保護下で亡くなった後の、ディートリッヒとヘルケの和解におけるリュディガーの役割などである。^[22]ディートリッヒが追放から戻ったときにヒルデブラント、ヘラート、ラバだけを連れていたという話は、古ノルド語の『シズレクサガ』に見られる話とよく似ている。これは、『シズレクサガ』の編纂者がニーベルンゲンの叫びを知っていたためか、あるいは両方にディートリッヒの帰還に関する同様の口承物語が組み込まれているためである。^[24]

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  • カール・ラッハマン編（1851年）。ニーベルンゲと死の危機: nach der ältesten überlieferung (3 ed.)。ベルリン：G.ライマー。
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• Die Klage in der ältesten Gestalt mit den Veränderungen des gemeinen Textes。 Als Anhang zum Nibelungenlied herausgegeben und mit einem Wörterbuch und einer Einleitung versehen von Adolf Holtzmann.シュトゥットガルト 1859 (Google)
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• ウィリアム・T・フーブリー『ニーベルンゲンの歌：叫び』、ウィリアム・T・フーブリー編・翻訳、序文付き。ハケット出版、 2018年。ISBN 978-1-62466-675-9。 

• ブムケ、ヨアヒム (1996)。Die vier Fassungen der "Nibelungenklage"。 Untersuhungen zur Überlieferungsgeschichte und Textkritik der höfischen Epik im 13. Jahrhundert。ベルリン/ニューヨーク: デ・グルイテル。ISBN 3-11-015076-X。
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