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韓国のシャーマニズムは、韓国の宗教で、巫俗（韓国語： 무속、漢字： 巫俗）または巫教（무교、巫敎、Mugyo ）としても知られています。宗教学者はこれを民間宗教に分類し、仏教、道教、儒教とは異なる、より広範な韓国の土着宗教の一側面と見なすこともあります。巫俗を管理する中央当局は存在せず、実践者の間では信仰と実践の多様性が明らかです。
多神教であるムソクは、神々と祖先の霊を中心に据えています。この伝統の中心となるのは、ムダン( 무당 ;巫堂) またはム( 무 ;巫) と呼ばれる、大部分が女性である儀式の専門家です。英語では、彼らは「シャーマン」と呼ばれることもありますが、この用語の正確さは人類学者の間で議論されています。ムダンは、占いを使って顧客の不幸の原因を突き止め、料金を支払う顧客と超自然界の間の仲介役を務めます。彼らはまた、クット儀式も行います。この儀式では、神々と霊に食べ物や飲み物を捧げたり、物語や歌、踊りで楽しませたりします。クットは、個人の家や、山にあることが多いクッタン神社で行われます。ムダンは地域によっていくつかの種類に分かれており、最も大きな種類はマンシンムまたはカンシンムで、歴史的に韓国の北部地域で優勢であり、その儀式では神や祖先の霊が個人的に憑依する。別の種類は東部および南部地域のセシュプムで、その儀式では霊媒行為は含まれるが憑依は含まれない。
ムソクの伝統の要素は、先史時代に由来する可能性がある。朝鮮時代、儒教のエリートたちはムダンの儀式を不適切とみなし、課税と法的規制でムダンを抑圧した。19世紀後半から、近代化論者（その多くはキリスト教徒）はムソクを迷信（迷信）と特徴づけ、その抑圧を支持した。20世紀初頭の日本占領下、国家主義的な傾向のある民俗学者たちは、ムソクは韓国の古代宗教であり、国民文化の表れであるという考えを広め始め、後にムダン自身もこの考えを強く推進した。20世紀半ばには、北朝鮮のマルクス主義政府と韓国の新共同体運動の下でムダンの迫害が続いた。 1970年代後半以降、韓国ではムダンに対するより肯定的な評価が生まれ、特に実践者が民主化運動と結びつき、韓国の文化的アイデンティティの源泉と見なされるようになった。
無宗は主に韓国で行われ、韓国には約20万人の無宗派の信者がいるが、海外でも信者がいる。韓国人の宗教に対する考え方は歴史的にかなり包括的で、無宗派と仏教の融合が認められているが、無宗派はそれでも長い間疎外されてきた。韓国では、特にキリスト教徒の間で、無宗派に対する非難が依然として広く浸透している。無宗派は、天道教や攀山教など、韓国の新興宗教にも影響を与えている。
意味
人類学者のキム・チョンホは、韓国のシャーマニズムを定義することは「非常に問題がある」と指摘した。[1]彼は「韓国のシャーマニズム」を、仏教、儒教、キリスト教以外の韓国の宗教的慣習がすべて含まれる、主に「残余の」カテゴリーと特徴づけた。[1]グリフィン・ディックス、キルソン・チェ、ドン・ベイカーなどの学者は逆に、韓国のシャーマニズムを「韓国の民間宗教」の一側面にすぎないと提示した。 [2]後者は韓国語で民俗宗教と呼ばれることもある。[3]
韓国のシャーマニズムは、土着宗教[4]、民間宗教[5] 、民衆宗教[6]、土着宗教[7]などとさまざまに呼ばれてきた。シャーマニズムは、仏教やキリスト教のような組織化された宗教ではなく、 [8]非制度的な伝統である。 [ 9]シャーマニズムには教義[10]や包括的な階層構造[11]がなく、口頭で伝えられる。[12]シャーマニズムにはかなりの地域差があり、[13]個々の実践者の選択に応じて変化する。[12]時間の経過とともに、シャーマニズムは継続性と変化の両方を示してきた。[14]
この伝統を表すのによく使われる言葉の一つが、民俗学者の李涛和が作った「ムソク」（「ムの民間伝承」）である。 [15]日本統治時代に作られたこの言葉は、蔑称として使われていたが、[16]それ以来、韓国人や学者の間で人気を博し、[17]例えば、韓国研究者のアントネッタ・L・ブルーノは、この言葉を大文字で「ムソク」と表記し、この宗教の名称とした。[18]他には、無教[19]、無[17]などがある。[17]韓国では、この宗教を表すのに「ミシン」 （「迷信」）という言葉が使われることがあるが、風水など他の宗教や文化的慣習にも使われている。[20]韓国文化では「ミシン」は否定的な意味合いを持つが、一部のムダンは自分たちの行いを表すのにこの言葉を使う。[21]
19世紀後半以来、英語の言語学では、ムダンを「シャーマン」と呼び、彼らの慣習を「韓国のシャーマニズム」と呼んできた。 [22]これは韓国語でshyamŏnijŭmと訳されている。[17] 17世紀末にツングース語から英語に導入された「シャーマニズム」という用語は、一般的に同意された定義を一度も受けたことがなく、少なくとも4つの異なる方法で使用されてきた。 [23]一般的な定義では、「シャーマニズム」は、霊界で儀式を行うために幻視飛行を伴う伝統を説明するために使用されているが、[24]これは韓国の伝統的な宗教には見られない慣習である。[25]多くの学者は、異文化間のカテゴリーとして「シャーマン」という用語をまったく避けている。[26]韓国の宗教への適用は議論を呼んでおり、[27]キム・チョンホは「役に立たないことが多い」としている。[28]学者のイム・スクジェイは「韓国のシャーマニズム」よりも「ム教」という呼称の方が適切だと提唱したが、 [29]ディックスは「シャーマニズム」よりも「霊媒」の方が適切だと考えた。[30]
17世紀と18世紀にキリスト教が伝来する以前、韓国の宗教は排他的であることはめったになく、多くの韓国人が道教、仏教、儒教、無著を同時に実践していた。[12]これらの伝統は共通の根底にある信念にもかかわらず、お互いの間で「儀式と宇宙論的責任の分担」を行っていた。[31]たとえば、儒教の儀式は主に祖先崇拝に関係しており、より単純で規則的である傾向があったのに対し、巫堂はまれな機会に持ち込まれることがあった。[32]韓国では特に無著と仏教の融合が見られ、 [33]巫堂はしばしば仏教徒であると自認し、[34]一般的に仏教の神々を崇拝し、[35]韓国の仏教寺院の中には、伝統的に無著と関連付けられている神々を崇拝しているところもある。[36]現代の韓国では、キリスト教を除くほとんどの宗教の信者が、同宗教者からの非難をほとんど受けずにムソクに参加することが可能となっている。 [12]一方、ヨーロッパを拠点とするムダンは、この伝統とニューエイジの要素を融合させている。[37]
専門家の用語と種類
ムソクの中心にいるのは、人類学者ユン・キョイムが「依頼人と目に見えない超自然の力との間を仲介する儀式の専門家」と呼んだ人々です。[38]これらの専門家を指す最も一般的な韓国語は「ムダン」で、[39]半島中のさまざまな「民間宗教の実践者」を包括する名称です。[40]
ムダンという用語は一般的に使用されているが、韓国文化では軽蔑的な意味合いを持つため、一部の実践者はそれを避ける。[41]代替用語はmuであり、[42]後者は中国語のwu (漢字:巫) と同義であり、儀式の専門家にも使用される。[43]現代のムダン擁護団体のいくつかは、「ムを行う人々」を意味するmusoginという用語を採用している。 [44]ムダンという用語は男性にも女性にも適用できるが、[45]男性のムソク専門家を指す特定の用語にはpaksu、[46]または、過去にはより一般的に使用されていたkyŏksa がある。[47]現代の擁護団体は、支持者をsindo (信者、漢字:信徒) またはmusindo (ムの道を信じる人々、漢字:巫信徒)と表現することもある。[48]
ムーダンは、カンシンムー（神の降臨した）とセシュプムー（世襲の）の2つのタイプに大別されることが多い。前者は超自然的な存在に憑依されたと表現する儀式を行うが、後者の儀式ではこれらの存在と交流するが憑依はしない。 [49]前者は歴史的に朝鮮半島の北部と中央部でより一般的であり、後者は漢江より南の地域でより一般的であった。 [50]カンシンムーの伝統はその後広まり、20世紀後半には韓国全土で支配的となり、 [51]儀式用の衣装や道具類が広く採用された。 [52]
とはいえ、セシュプムとカンシンムの境界線は曖昧である。[53]セシュプムは一般的に世襲的に役割を継承するとされているが、すべてのセシュプムがそうするわけではない。[54]一方、カンシンムの中には、世襲の伝統を維持するかのように家族の一員としての役割を継続する者もいる。[55]ユンは、ムダンを異なる類型に分けることは「複雑な現実を説明できない」とコメントしている。 [54]
特定の地域用語もムダンを指すのに使われる。[39]セシュプムは、全羅道ではタンゴル[56]、済州島ではシムバン[57 ]と呼ばれることが多い。後者の用語は15世紀に初めて記録され、韓国本土のムダンを指して使われたが、19世紀初頭には済州島の修行者を指すためにのみ使われた。[56]カンシンムの別名はマンシン[58]で、「一万の霊/神」を意味する言葉であり、[59]ムダンという呼称よりも軽蔑的な意味合いが少ない。[60]
ムダンを指すために時々使われる他の用語は、他の場所ではさまざまな種類の韓国の儀式専門家に限定される場合がある。霊媒を表す「ヨンメ」という用語は、ムダンと同義語として使われることもあるが、他の時には異なる実践者のグループを表す。[61]一部のムダンが自分たちを指すために採用している別の用語は、もともと仏教の菩薩を表す韓国語である「ポサル」（bosal ）であり、[62]男性の実践者よりも女性の実践者に好まれる。 [ 63]逆に、一部のムダンは、 「ポサル」という用語は、子供の霊に取り憑かれていてもムダンのクッ儀式を行わない占い師のために取っておくべきだと主張する。[64]
信念
神学
無著は多神教である。 [65]超自然的存在はクウィシン[66]あるいは罪[ 67 ] と呼ばれる。無著はこれらの存在を神と祖先の霊の2つの主要なグループに分けるが、罪という用語をそれらすべてに使うこともある。 [48]超自然的存在は不安定であると見なされており、人間が彼らに善行をすれば幸運を得ることができるが、もし彼らがこれらの存在を怒らせれば苦しむかもしれない。 [68]これらの神々の信者は、彼らと関わり、会話し、交渉することができると信じている。 [69]
各ムダンは独自の神々の神殿を持つが、それは彼らが訓練を受けたムダンの神々の神殿とは異なる場合がある。 [70]この個々の神々がチュシンであり、[71]ムダンはキャリアの過程で新しい神々を追加することがある。 [71]いくつかは守護神と見なされ、[72]それぞれテシンと呼ばれる。[47]これらの神々はムダンにミョンギ（「神のエネルギー」）を授け、ムダンが儀式の任務を遂行できるようにするビジョンと直感を持つことができるようになる。[73]
ジャングンシン
韓国の伝統宗教では、神々は将軍神と呼ばれ、[74]通常は人間の姿をしている。[75]神々の集合は時代とともに変化し[76] 、神堂と呼ばれ[18]、130 体以上の無宿の神々が確認されている。[76]神々は、自然力や宇宙力を体現する神々と、かつては人間であった君主、役人、将軍などに分けられる。 [76]神々の中には道教や仏教の伝統に由来するものもあれば、韓国の土着宗教に特有のものもある。[34]神々は、絵画や彫像などの物質的な形で現れることができると考えられている[77]し、木、岩、泉、石の山などの風景の中に宿ることもある。[78]人類学者のローレル・ケンドールは、無宿とこれらの精霊が宿る場所との関係はアニミズムに似ていると示唆した。[79]
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最高位の神々は往々にして遠く離れており、人間の営みにはほとんど関心がないと考えられている。 [18]韓国の伝統における統治神はハナニム、ハナリム、またはハヌニムと呼ばれ、天を支配していると考えられているが、崇拝されることはめったにない。[80 ]より強力な神々の中には、返答の義務なしに人間に要求をすることができるものもいる。[81]他の神々は人間の日常の関心事に関わっており、それに応じて祈られる。[82]神々の多くは食べ物や飲み物を欲し、お金を使い、歌や踊りを楽しむため、これらのものを供物として受け取る。[83]死者の霊は、生前に楽しんだ活動や楽しみを懐かしむと考えられている。[84]たとえば、軍の将軍の霊は危険なゲームを好むと信じられている。[85]特定の神々の関係は時とともに変化することがある。例えば、ホグピョルソンは天然痘の女神であったが、20世紀に天然痘が根絶された後も、麻疹や水痘との関連が残っていた。[86]
人気のある宇宙の神々には、北斗七星の七つの星の精霊であるチルソンがいます。チルソンは、子供の世話をする慈悲深い仏教の人物とみなされています。[87] 龍洞は風の女神であり、済州島を含む南部の地域で人気があります。[88]山の神、またはより広義の山の神は、山神[89]または時には山子龍[90]と呼ばれ、通常、地球で最も重要な精霊と見なされています。[91] 山神は通常、白いひげと青いガウンを着け、虎を連れた男性として描かれています。[92]水の神、または龍は、川、泉、海に住むとみなされている龍です。 [93]最も上級の龍は、海を支配する龍王です。[93]軍の将軍の霊は神将（シンジャン）[94]で、五方長君（オバンチャングン）と呼ばれる五つの東西南北の将軍が含まれます。[91]神将の中には、崔庸、任景燮、呉、張などの歴史上の人物や、 [76]より最近の軍人が含まれます。仁川周辺では、様々なムダンがダグラス・マッカーサー将軍を朝鮮戦争の英雄として崇拝してきました。[76] 子供の神はトンジャです。[95]韓国の伝統的な宇宙観には、トッケビと呼ばれるいたずら好きな霊や、[96]家庭内に住み着いて問題を引き起こすトントと呼ばれる存在も含まれています。 [97]
村と家の精霊
村には伝統的に、村を邪悪な霊から守る2人の将軍を象徴する木造または石造の柱「チャンスン」があった。 [98]済州島では、これらは火山岩で造られ、それぞれハルバン（祖父）とハルマン（祖母）と呼ばれていた。[93]歴史的に、村では守護神に感謝するために毎年祭りが行われることが多かった。祭りは地元の男性によって監督されることが多く、儒教の伝統を反映しているが、時にはムダンが参加することもあった。[99]韓国社会では、急速な都市化により、人々が地元の神々と関わる方法が根本的に変化した。[100]
韓国の俗宗教には家庭の神々が含まれる。[100]その筆頭は家を守る主神である聖柱である。[101]他には、家庭内を巡回する吐蕃太陰、台所の精霊である調王、トイレの守護神である便所守護神などがある。[93]これらの神々を幸せにするのは伝統的に主婦の役割とみなされており、[100]食べ物や飲み物を捧げることで達成される。[102]これらの非公式な儀式には母堂の関与は必要なく、母堂は特別な機会にのみ呼ばれる。[103] 家庭内での出産や死亡による穢れは聖柱を去らせると信じられており、儀式を通じて聖柱が戻ってくるように促さなければならない。[79]高価な品物が家に持ち込まれる場合、聖柱は支出の一部を自分に捧げることを期待するため、宥めを必要とすることもある。[104]
祖先の霊はチョサンと呼ばれる。[48]守護祖先はタンジュと呼ばれる。[105]巫俗儀礼で崇拝される祖先は、韓国の正式な祖先崇拝儀式であるチェサで崇拝される純粋に父系の人物よりも広い。[106]これらのより広い祖先には、たとえば、女性の出生家族、家族から結婚した女性、または子孫を残さずに亡くなった家族のメンバーが含まれる。[106]巫俗儀礼と儒教由来のチェサはどちらも祖先とのコミュニケーションを伴いますが、前者だけがこれらの霊と直接コミュニケーションをとることができ、祖先が直接生きている人にメッセージを伝えることができる。[107]特定の祖先の霊は、巫堂の個人的なパンテオンの一部を形成することもできる。 [108] 個人的な霊的守護者はモムジュ（複数形はモムジュシン）である。[109]男性ムダンのモムジュシンは通常女性とみなされ、女性ムダンのモムジュシンは通常男性とみなされます。[110]
宇宙論と神話
韓国の宗教では、「基本的な宇宙論」がムソクを含む様々な伝統に影響を与えてきた。[111] 韓国のシャーマニズムの物語には、シャーマンやシャーマニズムの宗教の起源を論じた多くの神話が含まれている。これらには、パリ姫の神話、公心神話、チョゴンボンプリ神話などがある。[112] [113]起源神話はしばしばポンプリと呼ばれる。[114]これらの物語は韓国の学者によって広範囲に収集され、研究されてきた。[114]死者のために行われるクッの儀式では、パリ姫の物語と呼ばれる叙事詩のバラードがよく朗読される。[115]
韓国のシャーマニズムに共通する神話の一つに檀君神話がある。[116]檀君は最初のムダンとみなされることもある。[117]この神話は神が天から来るという信仰を指し、その結果、天と地が統一される。神と人間も統一される。韓国のシャーマニズムでは、大地の母である女神が天の神と結婚していると信じられている。[116]
誕生と死
韓国の俗宗教では、死者の霊魂は死後の世界に入る前に人間界をさまようという信仰が一般的である。[118] 死後、魂は法廷で裁判を受け、十王が守る門を通過しなければならない。[119]この法廷で、死者は生前の行いについて裁かれる。[120]地獄の十門は、グロテスクで残酷な場面で特徴づけられる、悪人に対する罰の場所とみなされている。[120]バリ公主の物語によると、地獄から極楽への昇天は、祈りと信仰によって可能である。[121]
死者は、悪意の有無にかかわらず、触れると苦痛を引き起こすため、生きている者にとって本質的に危険であると見なされています。[122]孫に会ったことのない祖父母、最初の妻が2番目の妻に取って代わられた人、溺死した人、結婚する前に亡くなった若者など、若くして亡くなった人や人生が満たされなかったと感じている人は、生きている者にとって特に敵対的であり、したがって特に危険であると見なされています。[123] おせっかいな幽霊は、布切れ、衣服、または光る物に乗って家に入ることが多いと考えられています。[124]適切な世話を受けなかったり、不適切な埋葬地を与えられたりした死んだ先祖は、生きている子孫に問題を引き起こす可能性が高いと見なされています。[125]
人が悲劇的な死や早すぎる死を遂げた場合、その魂は生と死の間をさまよい、家族に不幸をもたらす可能性があると信じられており、そのため儀式を通して対処する必要がある。[126]さまよう霊魂 の用語にはジャブクウィ[127]やケークサ[128]などがあり、ムダンは霊魂の望みを決定し、立ち去るように告げることができるため、霊魂に対処するのに最適であると考えられている。[129]
済州島では、1980年代後半から、1948年の済州島蜂起で亡くなった人々を追悼するために、祈祷を行う公開行事が行われてきました。[130]
実践
ムーダン
ムダンは人間界と超自然界の仲介役を務め、[131]人間の苦しみを減らし、より調和のとれた生活を確保する。[132]具体的には、神や祖先の霊の存在や意志を占ったり、神をなだめて恩恵を得るための小さな儀式を行ったり、神をもてなして楽しませるためのクッ儀式を監督したりして、神や祖先の霊と交流する。[133] ムダンが儀式をうまく行えるのは、神々から授かったミョンギ(「神のエネルギー」) によるものと考えられている。 [134]したがって、神の恩恵は、浄化と嘆願、祈り、巡礼を通じて得られなければならない。[73] 個々のムダンは、特定の専門分野を持っているとみなされる。[68]
ムダンにとって、儀式は経済活動であり、[135]彼らは聖職者の一員ではなく、フリーエージェントとして活動している。[136]多くの修行者にとって、ムダンであることは経済的に依存するフルタイムの仕事であるが、[137]この儀式の職業で生計を立てられない人もいる。[138]経済的に成功するには、ムダンは常連客を引き付けなければならない。 [139]そのために、現代の韓国の修行者は、パンフレット、チラシ、新聞、インターネットでサービスを宣伝している。[140]ムソクの信奉者の中には、資本主義と近代化の下で修行が退化したと考え、この状況に不満を抱く者もいる。彼らは、現代のムダンは歴史的な先人たちよりも、より物質主義的で利己的なアプローチを示していると感じている 。 [141]
なるムダン
多くのムダンは、修行者がしばしば直面する社会的非難のために、この職業に就くことを決して望んでいなかったと報告している。[142]しかし、ムソクは、人がムダンになるかどうかを決めるのは神であり、神がその職業に就くよう促すために個人を不幸、病気、または狂気で苦しめると教えている。[143]このプロセスは、sinŭi kamul（「神によって引き起こされた干ばつ」）[144] sinbyŏng（「霊に取り憑かれた病気」）[145]またはmubyŏng（「ムー病」）と呼ばれている。[146]例えば、 ムダンは、この儀式的な職業に就く前に部分的な麻痺や幻覚を経験したり、[147]神社や聖なる山に行く衝動を感じたりしたと報告している。[148]あるいは、彼らは、野生の環境をさまよっているときや、[148]夢を通して精霊に遭遇したと描写している。[149]夢や幻視によって、将来のムダンがどの神に仕えることになるのかが明らかになることもある。[150]
ひとたびその人が召命を受け入れたら、自分を訓練してくれる定評のあるムダンを見つけなければならない。 [151]彼らはその人の弟子、チャグン・ムダンとなる。[151]弟子は通常18歳以上だが、子供が弟子になる例もある。[152]ムダンの弟子は、女性の場合はシンタルまたはシンダル（霊の娘）、 [153]男性の場合はシナドゥル（霊の息子）と呼ばれる。 [154]ムダンはその初心者のシネオメオニとなる。[155]初心者は最終的に、霊の言葉を受け取ることができるマルムン（「言葉の門」）を開くための入会儀式を行わなければならない。 [156]この儀式はネリム・クットと呼ばれる。[157]これには、神々からのインスピレーションを呼び起こし伝えるために、新参者が適切な詠唱、踊り、神託を行うことが含まれます。[158]入門者がこれを正しく実行できず、神々がマルムンを開けなかった場合、彼らはそれを再度実行する必要があります。[159]多くのムダンは、適切に入門した儀式の専門家として認められる前に、複数のネリムクットを実行します。 [160]超自然的存在を正しく扱う方法を学ばなかったムダンは、他の実践者からオントリと呼ばれることがあります。 [161]
セシュプ・ムの伝統では、教えは世襲で受け継がれることが多いが、セシュプ・ムが自分の子供ではなく、親族以外の人を弟子として迎えることもある。[162]しかし、すべての修行者が自分の子供にこの職業に就いてほしいと思っているわけではない。[163]修行者が家族に職業を続けさせたくないときは、修行者が亡くなったときに儀式用の道具を焼却または埋葬することがある。そうすることで、彼らの神々と生き残った家族とのつながりが断ち切られる。[164]
クライアントムダン
個人の顧客へのサービスが、ほとんどのムダンにとっての中心的な業務である。それは、舞台劇のクッを演じて有名人になったムダンであっても同じである。 [165]済州島を含む一部の地域では、顧客はタンゴルと呼ばれる。[166]顧客は実際的な問題の解決策を求め、[167]通常は、ムダンが彼らが被った不幸の原因を突き止めてくれることを期待している。 [168]そうする一般的な理由には、繰り返される悪夢、[169]子供の大学進学に関する懸念、[167]財政難、[167]ビジネス上の懸念、[170]または身体的な病気などがある。[171]医療専門家による診断や治療に満足しなかった顧客の中には、ムダンを頼る者もいる。[172]
男女ともにムダンに相談するが、[173]ほとんどの依頼者は女性である。[174] 1990年代のフィールドワークで、キム・チョンホは依頼者のほとんどが50代後半から60代前半の女性であることを発見した。[175]一方、同じ10年間にケンドールは、ソウルとその近郊の依頼者のほとんどが中小企業、商店、レストランのオーナーなどの小規模起業家であったと指摘した。[176]サルファティは、21世紀初頭までに、多くの若者がスピリチュアルな探求の一環として、またはカウンセリングのためにムダンの依頼者になったと観察した。 [177]依頼者は一般的に、自分たちがムソックに専心しているとは考えておらず、仏教徒またはキリスト教徒であると考えているかもしれないが、[136]ムダンは依頼者の信仰に関係なく、自分たちの儀式が霊を喜ばせると考えていることが多い。[ 132]
多くの場合、クライアントは到着すると、ムダンに挨拶し、その後、自己紹介の会話を交わします。これにより、ムダンはクライアントとその問題についてさらに詳しく知ろうとします。[178]次に、ムダンは占いやトランスビジョンを使用して、クライアントの悩みの原因を特定します。[179]ムソックでは、祖先や神を無視することが苦悩の主な原因と見なされています。[180]次に、ムダンはクライアントに、問題を治療するために特定の儀式が必要であることを納得させようとします。[181]
儀式が期待通りの結果を生まなかった場合、依頼者は、その原因が、下手な実行者、儀式の誤り、儀式に汚れた出席者の存在、または依頼者の誠意の欠如であると推測するかもしれない。[182]依頼者が、ムダンが問題を解決しなかったと感じた場合、別のムダンに頼むかもしれない。[183] 多額の金銭を投資したため、彼らは失望したり怒ったりするかもしれない。まれに、依頼者がムダンを訴えたこともある。[183] 金銭の支払いは、依頼者とムダンの間の不信感の原因となることが多い。[184]金銭に関する懸念は、依頼者と儀式の実施者、たとえば寺院や教会との間に「制度的な緩衝材」がないため、さらに高まる。[185]
祭壇と神社
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ムソクの儀式のほとんどは祭壇[186]を中心に行われます。祭壇はシンバン、ハラボジウイバン、ポプタン[187]と呼ばれ、ムダンが超自然的な存在と関わる場として機能します。 [186] ムダンは通常、さまざまな神や祖先を祀る神殿を自宅に持ち、[188]キャビネット内に設置することもあります。[189]神殿は屋外に設置される場合もあり、石や古木が組み込まれていることがよくあります。 [ 186]一方、ムダンはクライアントの家に一時的な祭壇を設置することがよくあります。[186]
それぞれの祭壇には独特の要素があることが多いが、[190]一般的には明るい原色が主流で、韓国の日常生活で伝統的に支配的な落ち着いたアースカラーとは対照的である。[104]この家庭の神殿には、無神図、[191] 太和、[191] 無俗画、[192]神画と呼ばれる神々の絵が含まれることがある。[192]これらの絵は、ソウルや北西部の黄海道と平安道の無俗の伝統において特に重要であり、 [187]伝統的に南部の一部では見られなかった。 [193] これらは祭壇の上に吊るされており、[187]通常、最も重要な物品であると考えられている。[194]それらは神々の座とみなされており、神々を視覚的に描写するだけでなく、文字通り神々の存在を表すものであり、[195]仏教やヒンズー教など、アジアの多くの地域で見られる考え方に似ています。[196]神は絵画に住むように招かれるだけでなく、絵画から去るように懇願されることもあります。例えば、神が絵を保管しているムダンを捨てた場合など、神は自ら去ると信じられていることもあります。 [197]
無神図の絵画は、粗雑なものから洗練されたものまで様々である。 [198]伝統的に、無神図は5つの方向（五方色、赤、青/緑、黄、白、黒）に関連付けられた色を使用する。 [69]無神図を制作する画家は、伝統的に、これらの芸術作品を制作する際には清浄の基準を遵守することが求められており、 [199]制作前に沐浴し、魚や肉を食べないようにする。 [200] 1970年代以降、無神図は商業的な工房で制作されることが多くなったが、 [201]少数の伝統的な芸術家が韓国に残っている。 [202] 20世紀には、ムダンの死後、彼らの無神図は儀式的に生命を奪われ、その後焼却されることが多かった。 [203]一部の無神図は博物館に寄贈されているが、一部の無神図実践者は、そうなると神は像から離れると信じている。 [204]
神社では、神々は木、プラスチック、粘土、わら、または金属で作られた神像で表現されることもあります。[ 205]あるいは、神々はクルバルまたはクルムンと呼ばれる白い紙で表現され、その上に神々の名前が黒または赤のインクで書かれています。[52]神は石、衣服、硬貨、人形、ナイフなどの物理的な物体に座っていることもあります。 [52]これらは、布で包まれたり、箱の中に入れられたりするなど、目に見えないように隠されていることもあります。[77]特にムソックに関連する存在に加えて、神社には仏教の神々の像が含まれることもあります。[206]そのような存在の表現に加えて、神社には通常、ろうそく、香炉、および供え鉢があります。[207]子供の神を楽しませるためのおもちゃや人形がある場合もあります。[208]ムダンの祭壇は衣装などの儀式用の道具を保管したり展示したりする場所になることも多い。[209]
継続的な恩恵を維持するために、ムダンは毎日神々を崇拝することが多い。[199]そのため、彼らは自宅の神棚の前ではよくお辞儀をし、[187]神棚に供物を捧げる。[210]ご飯、果物、水などの供物は毎日交換されるが、お菓子、タバコ、酒などの供物はそれほど頻繁に交換されない。[211] ムダンは、神々がもたらした仕事への感謝として供物を捧げていると主張する。[190]訪問客もムダンの自宅の神棚に供物を捧げる可能性があり、 [212]彼らにとって、供物の種類の多さは経済的に成功した儀式専門家という印象を与える。[190]
神はどの家にもいると信じられている。[213]歴史的記録には、穀物が詰まった土瓶（トク、ハンガリ、タンジ）や、小さな籠や袋が、家の神や祖先への供物として存在したことがよく言及されている。 [79]この習慣は、1960年代から1970年代にかけて韓国では衰退していった。[213] 20世紀後半には、段ボール箱がこれらの家庭の供物を入れる一般的な容器となった。[79]一部のムダンは、韓国人のほとんどが現在アパートに住んでいるため、聖樹は移動可能で新しい家に運べるような方法で崇拝されるべきだと示唆している。[214]
クッタンそしてプグンダン
ムソックの儀式が行われる特別な建物はクッタンまたはクッタン（굿당）と呼ばれ、通常は山の上にあります。[216] クッタンには、宇宙を象徴する赤、青、黄色の円形の渦巻きである太極のシンボルが外部に描かれていることがよくあります。 [217]主な儀式室はクッバンと呼ばれ、[218]供物を置くテーブルが置かれていることがよくあります。[218] ムダンは、特に自宅にそのような儀式を行うスペースがない場合、儀式を行うためにクッタンを借りることがよくあります。 [219]
実践者たちは、神々が夢を通して人間と交信し、それがクッタンを置く場所を選ぶ手段であるとしばしば信じている。[220]いくつかは、山の下のミョンダンなどの特に縁起の良い場所に置かれている。ミョンダンには良い霊的エネルギーが集まると考えられている。[221] クッタンが時とともに移動することもある。[222]例えば、ケンドールが「ソウルで最も由緒あるクッタン」と表現した国師堂は、[223]もともと南山にあったが、日本軍占領時代に神社によってその場所を追われ、市の北にある山、仁王山に移された。 [224] 20世紀後半から韓国の都市化が進み、現在では多くのクッタンが他の建物に囲まれており、その中には他のクッタンもある。[225]韓国の都市生活がますます窮屈になったことで、山間部のような隔離された場所でのクッタンの人気が高まったのかもしれない。[226]
クッタンは通常、ビジネスとして運営されている。 [227]クッタンでは、ムダンが使用できるように部屋を貸し出すが、これはおそらく朝鮮時代後期に始まった慣習である。 [228]クッタンには祭祀守がおり、 [229]祭祀守自身がムダンである場合もある。 [161]クッタンに常駐するその他のスタッフには、チェビと呼ばれる音楽家、 [229]クッの儀式のために料理を準備する料理人、 [219]および、まだ儀式を受けていない見習いムダンであるコンヤンジュと呼ばれるメイドがいる。 [229]儀式のためのスペースだけでなく、クッタンではネットワーキングの場も提供されており、ムダンは他の修行者の儀式を目撃したり、さまざまな地域のスタイルを観察したりすることができる。 [225]
重要な守護霊を祀る神社は、タンまたはプグンダンとして知られています。[223]歴史的に、これらは神格化された英雄に捧げられたものなど、地元のカルトの中心になることがよくありました。[230]済州島のように、韓国の一部では、21世紀初頭まで新しい村の神社が作られ続けており、[231]済州島の多くの村には複数の神社があります。[232]
クット儀式
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ムダンの中心的な儀式はクッと呼ばれています。[233]これらは大規模な儀式で、[234]リズミカルな動き、歌、神託、祈りが特徴です。[235]これらは、韓国の伝統的な宗教において、超自然的存在に人間と直接話す能力を与えると信じられている唯一の儀式であり、[236]幸福を創出し、超自然的存在と人類の間のコミットメントを促進することを目的としています。[237]クッの目的は、超自然的存在にコミュニケーションをとらせ、彼らが何を望んでいるのか、なぜ怒っているのかを表現することです。[28]クッのスタイルには地域的な多様性がありますが、[238]一部のムダンではこれらの異なるスタイルが混在しており、[239]各クッはその特定の状況に固有の特徴を示しています。[240]ムソックの儀式の中心にあるのは、人間と超自然的存在との相互取引です。[241]これらの儀式は、定められた典礼に根ざしているのではなく、典礼のパフォーマンスに重点が置かれていることが多く、 [242]数日間続くこともあります。[243]
クットは特定の目的のために行われます。[244]クットは病気、家庭内の争い、または経済的損失のために手配される場合があります。[179]亡くなった家族の霊をなだめるため、[245]または繁栄と幸運を増やすために行われる場合があります。[246] 21世紀では、ショッピングモールやオフィスビルのオープンなど、新しい金融ベンチャーを記念してクットをスポンサーすることがますます一般的になっています。 [247]クライアントのために行われるだけでなく、ムダンは個人的な理由でこれらの儀式を行うこともあります。[248]たとえば、1990年代には、著名なムダンであるキム・クムファが朝鮮再統一のためにクットを行いました。[249]
クットの費用は金銭的に支払われるのが一般的だが[250]、料金はムダンと儀式の状況によって異なる。[251]しかし、クットはムダンの依頼者にとって通常非常に高価である。[252] 1990年代のフィールドワークに基づいて、キム・チョンホは、ソウルのクットの費用は通常200万から500万ウォンであるのに対し、ソイの田舎では30万から250万ウォンであると指摘した。[253]正確な料金は、ムと依頼者の間で交渉される可能性があり、時には値切り交渉が含まれる。[254]これは通常、クット前の相談で合意される。[255]料金には、ムダンの時間の支払いだけでなく、アシスタントの賃金や儀式で使用される材料の費用も含まれる。[94]また、これらの儀式を行うことができるように彼らが受けた訓練の年数も反映される可能性がある。[256]
クットは通常プライベートに開催され、依頼人のような直接の参加者以外の観客が集まることはほとんどありませんが、[257]クットの費用を払う人が近所の人を見学に招待する場合もあります。 [258]忙しい依頼人が、スポンサーとなったクットに参加しないこともあります。 [259]これらの儀式は通常、子供が参加するには不適切であると見なされています。[260]多くの場合、屋外で夜間に、人里離れた田舎で行われます。[261]この行事のために借りられたクッタン神殿で、 [262]または個人宅で行われます。 [263]ムダンの家、[264]またはその依頼人の家です。[265]クットの準備には、ムダンだけでなく、その見習い、アシスタント、音楽家、肉屋、料理人が関わることもあります。[266]空間の準備と装飾は儀式の過程において重要な部分とみなされており、[75]準備する人々は霊を怒らせないように気を配ることが多い。[267]
クッが行われる空間には、色鮮やかな神々の絵が持ち込まれることが多いが、 [268]これは済州島の神房が行うクッには含まれていない。[269]神々の絵は通常紙で描かれているが、現代では雨や破れに強いポリエステルが使われることもある。ポリエステルの絵の使用は伝統の堕落だと考える実践者もいる。[270]これらの絵は、金属のフレームに掛けられることが多い。[75]大田市と忠清道では、模様に切った手漉きの桑紙で儀式の空間を飾るという伝統的な慣習がある。[52]クッの儀式には、剣、サムジチャン、太鼓、バチ、精霊の棒など、さまざまな儀式用品が含まれることがある。 [271]サムジチャンは3叉の槍である。[272]チュクウォンムンはクットで使用される祈祷カードであり、依頼者の名前などの情報を書き込むことができます。[273]チュクウォンムンは太鼓に取り付けられることもあります。[274]
提供品クット
クットでは、精霊に食べ物が捧げられる。[275]これには、魚、米、餅、卵、お菓子、ナッツ、ビスケット、果物、肉などが含まれることが多い。 [ 276]これらの食べ物の一部は調理され、一部は生のまま捧げられる。[248]肉を捧げるために、ほとんどのクットでは動物の犠牲が捧げられるが、これらの儀式がテレビ、映画、博物館で描写されることはまれである。[277]この目的で殺された牛や豚は、神殿の部屋で解体されることがある。[268]その死骸は三叉槍に刺されることがある。バランスが取れない場合は、神々が供物を受け入れない証拠と見なされる。[278] 儀式が仏の精霊を呼び出すことを目的としている場合、食べ物の供物は菜食であることがある。[279]これらの存在に肉を捧げると、彼らを怒らせるだろう。[280]また、儀式に引き寄せられたさまよう霊のために食べ物を供えることもある。これは、霊が引き起こす災難を避けるための行為である。[281]
食べ物と一緒に供えられるものは、アルコール飲料（典型的には焼酎）[282]や、お香、布、お金（本物と模造品の両方）、紙の花などの非食品類である。[283]花の色は、誰に供えられるかを示している可能性があり、ピンクは軍の将軍の霊、白は仏の神、多色は祖先の霊である。[284]クッに使用される材料は、伝統的な宗教的道具を専門とするマンムルサン店で購入されることが多い。 [285]現代の韓国では、儀式の後に燃やすことを意図しているため、使用される儀式用具は品質が悪いことが多い。[286]
これらは供物台に置かれる。[287]一方の台はハラベオジサン（無量神に捧げる台）で、もう一方の台はジャサンサン（祖霊に捧げる台）である。[288]供物が超自然的な存在に受け入れられたかどうかを判断するために、ムダンはしばしば占いを行う。[ 289 ]供物を捧げる人は誠意と献身を持って行うことが重要と考えられており、[290]ムダンは「誠意を量る」（ chŏngsŏng kŭllyang ）と呼ばれる占いを行い、これが事実であるかどうかを判断する。[291]聴衆に与える感情的な影響は、その有効性の証拠と見なされる。[292]
儀式の間、参加者は、しばしば憑依されている間に、参加者と精霊の両方に感謝の意を表すために、追加のお金の供物をムダンに捧げることが求められる。 [293]儀式の料金に加えて捧げられるこれらの供物は、ピルビまたはカジョンと呼ばれる。[294]神への供物として捧げられた実際のお金は、ムダンに奪われる。[295]クット のために集められた食べ物の多くは、儀式の終わりに参加者に配られ、消費される。[296]儀式に関与したことで縁起がよいとされている。[190]参加者は、帰宅後にこの食べ物の一部を不参加者に配ることができる。[297]また、クットから自分たちを追ってきたかもしれないさまよう霊に食べさせるために、いくらか取っておくこともある。[190]一部のクート、特にクートダンの神殿で行われるクートでは、食べ物も腐るまで放置されます。[190]
パフォーマンスクット
儀式は、ムダンが超自然的存在を祭壇に招き入れ、その後、彼らをもてなすことから始まる。[298]クットには音楽が関わることが多い。[268]クット で一般的に使用される楽器には、シンバル、チャングと呼ばれる砂時計型の太鼓、ゴングなどがある。[299]また、時にはピリと呼ばれる笛が使われることもある。[300]クットは多くの場合、太鼓の演奏から始まる。[261]ムダンは太鼓の音に合わせて踊ることが多く、円を描いて踊ることが多いが、これは憑依トランス状態を促進すると信じられている。[301]ムダンはノクチョンと呼ばれる白い紙の飾りが付いた短い棒を持っていることがある。 [302]これは精霊をムダンの体に導くのに役立つ。[281]ムダンは扇子や真鍮の鈴を持っていることもある。[303]サルファティは、これらの鐘は「ムソクの中心的なシンボル」であり、[304]精霊の注意を引くことが目的であるとコメントしました。[305]
ムダンが儀式中に使用する言語は、ムダン・ソリ（「ムダンの音」）[306]と呼ばれ、意図的に古風に作られていることが多い。[280]使用される歌や詠唱はムガ[307]と呼ばれ、各実践者は主に口承で受け継がれた独自のレパートリーを持っている。[308]伝統的な民謡だけでなく、一部のムダンは精霊を楽しませるためにポップソングを歌う。 [309]精霊と交信するための呪文や儀式の言葉はチュケオン[310] と呼ばれる。ムダンは儀式中に神話の物語を朗読することが多く、それが儀式の効力を高めると考えられている。[311]これらは、長い儀式では全文朗読されるが、短い儀式では要約された形で朗読される。[311]クットの間には休憩があり、参加者が食事をする時間を設けることもある。 [312]
これらの儀式で着用される衣装はシンボクと呼ばれます。[313]これらの色鮮やかな衣装は、19世紀から20世紀初頭に記録されたものに似ており、[314]韓服を着ることもあります。[315]マンシンは、髪型をチョクチン・モリスタイルにすることで、助手と区別することがあります。[267]クット では、ムダンは神々を表す衣装を身にまといます。[316]異なる神々は異なる衣服に関連付けられています。[313]クットの途中で、彼らに憑依するさまざまな存在を反映するために衣装を変えることもあります。[317]これは、セシュプ・ムが行う習慣ではありません。 [269]
また、多くのクットでは、憑依した戦士の勇敢さを象徴するチャクトゥの刃が使われる。[ 318 ]ムダンはナイフで自分の胸を刺したり、[319]刃を舌に沿わせたり、[318]顔や手に押し付けたりする。[320]ナイフに乗ることはジャクドゥゴリと呼ばれ、ムダンはナイフの刃を上向きにして裸足で歩き、ゴンスー（憑依語）で話すこともある。[321]実践者は、ムダンが刃で切られないようにするのは精霊であると主張し、 [322]危害を加えずにそのような危険な行為を行えることは、儀式の効力の証拠と見なされる。[323]実践者の中には、刃で切られたことがあることを認める者もいる。[324] ジャクドゥゴリは、舞台や映画のクットで当然のように行われるようになった。[325]
憑依段階は儀式のクライマックスで起こる。[326]いくつかのクット伝統では、ムダンはそうしている間、土器の上に立つ。[327]神内臨（霊の降臨） という用語は、主に制御された方法で意図されたマンシンの憑依を表す。 [328]憑依された言葉は公嗣と呼ばれ、[329]憑依した存在の言葉は、ムダンによって集まった人々に話される。[330]クットの過程で、マンシンは次々と異なる超自然的存在に憑依される可能性がある。[331] 済州島では、シムバンが霊の声を提供する。[332]ユンは、シムバンの「いわゆる霊媒の言葉」には、カンシンムによって伝えられるメッセージの「劇的な激しさ」が欠けていると指摘した。[333]ムダンに憑依した存在は、典型的には儀式の主催者や他の出席者に助言を与えます。[334]超自然的な存在は、もしクットがもっと早く行われていれば、クットを主催した人に不幸は降りかからなかっただろうと 語ることがよくあります。[335]
クットの最終段階では、召喚された霊魂を送り出すことが含まれます。多くの場合、名札、ジョサンオット（「先祖の衣服」）または布、わら靴、模造紙幣を燃やして送ります。[336]クット の終わりに近づくと、集まっていたさまよう霊魂が追い出され、[337]参加者にお守りが配られ、[338]最後にムダンが儀式用の衣服を脱ぎます。[309]
男性のムダンは、女性の文殊神を持っていることを反映して、儀式を行う際に女性の衣服や化粧をすることが多い。[339]女性のムダンは、男性の文殊神を持っていることを反映して、喫煙、飲酒、刃物で遊ぶことに興味を示すことがある。[110]韓国社会では、ムソクの実践者の間で同性愛が容認されているという噂が根強くある。[340]
ムダンは集団で活動することもある。 [341]これは済州島の心房や[105]ソウルのマンシンにも見られる。 [155]例えば、1990年代初頭、ソウルのフェミニスト団体は数人のムダンを支援し、韓国の「慰安婦」の被害者の魂のためにクッ儀式を行った。 [342] 2008年に放火犯がソウルの歴史的な南大門を放火したとき、数人のマンシンがその行為に怒った霊を鎮める儀式を行った。 [118]
スタイルのクット
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クッにはさまざまな種類があり、崇拝される主神や儀式の目的を反映して、さまざまな名前が付けられていることが多い。[246]チェスクッは幸運を祈願し、ウファン クッは治癒を祈願する。[343]チノギクッは、先祖を安らかな来世に送るために行われる。[343] ミチンクッは、精神的に病んでおり、1 つまたは複数の霊にとりつかれているとされる人のために行われる。[344]悪魔祓いでは、食べ物の切れ端を、ときには病んでいる人に向けて投げつけることが多い。[345]憑依した霊には、去るようにと食べ物を捧げる。[346]チャコサは、新車の霊を崇拝するために行われ、20 世紀後半の韓国で自動車の所有が増えるにつれて人気が高まった。[347]
コンマジ・クット、つまり花挨拶クットは、神々、祖先、顧客をもてなしたり、食事を提供したりするためにムダンが毎年行う儀式です。 [348]シン・クットは、神々と祖先がムーに霊的な力を与え、それによって生計を立てさせてくれたことへの感謝の気持ちで行われます。シン・クットは、ムーが稼いだものの一部をこれらの超自然的な存在に返すものと考えられています。[349]シン・クットは10日間続くこともあります。[350]ビョン・クットは、時には人間から悪霊を追い出す儀式です。これには、悪霊が瓶の中に押し込むことも含まれます。[351]
歴史的に、クットは、他にあまり流通するものがなかった時代には、娯楽的価値があったのかもしれない。[352] 20世紀後半以降、宗教的理由ではなく、主に娯楽目的で上演されるクットは、クット・コンヨンと呼ばれる。[353]両方を演じる一部の実践者は、両者を明確に区別しているが、[353]多くのムダンは、依然として上演されたクットを精霊との真の交流と見なしている。[14]博物館や都市の祭りで上演されるこれらのクットは、多くの場合、着席した観客に囲まれた一段高い舞台の上で行われ、[354]典型的にはジャーナリスト、学者、写真家を魅了する。[355]上演されたクットは、国家の繁栄などの一般的な目的に捧げられることが多く、[356]供物として置かれた食べ物が偽物であることもある。[357]多くの場合、民俗学者やその他の学者が儀式を観客に説明し、[358]参加者は多くの場合、私的なクットでは見られない共通の制服を着ています。[313] ムダンは、これらの演出された儀式を潜在的な新規顧客を引き付ける機会と見なし、[359]ソーシャルメディアやYouTubeにそのような儀式を行うビデオをアップロードします。[360]
クッコンヨンは芸術的価値のためによく演奏される。 [315] 2009年までに、韓国政府は10の地域のクッスタイルを国の無形文化遺産の一部として、その年、これらの伝統の1つである済州島のチルモリ神社で演奏されるヨンドゥンクッがユネスコの人類の無形文化遺産の代表的な一覧表に追加されました。 [361]
精製
儀式に参加するには、身体と精神の両方が清浄であることが求められます。[362]浄化は、生きている人々と祖先との有効な交わりに必要であると考えられています。 [362]クットが行われる前には、儀式自体の最初のゴリの一部として、祭壇が常に火と水で浄化されます。 [362]儀式で広く使用される白色は、清浄の象徴と見なされています。[362]身体の浄化は、白い紙を燃やすことによって行われます。[362]
山、風景、巡礼
無著では、霊的に強力な場所として岩、泉、そして松陽の木などが挙げられる。[363]松陽の木は布や紙の切れ端で印が付けられることがある。[364]山は神聖な場所とみなされ、無著の起源と関連付けられることが多い。[365]それぞれの著名な山には、山の至高の精霊がいるとみなされる。[79]山の霊的パワーのレベルは、その山に関連する神々だけでなく、そこに存在する気のエネルギー（中国の気に相当するもの）によっても影響を受ける。 [79]この気は、山の風景を流れる脈（「静脈」）を通して流れると考えられているが、これは道路やその他の建設によって妨げられることがある。 [79]そのため、都市化と観光客の増加により、これらの山の力は低下していると考えられている。[79]韓国では、この伝統的な風水は風水と呼ばれ、中国の風水に似ている。[366]
山の神社への巡礼は、長い間、韓国の宗教の一部でした。[102]歴史的に、ムダンの山への巡礼はまれな行事でしたが、交通の改善により、1990年代までには韓国でより定期的な出来事になりました。[225]ムダンの中には、入浴し、肉、魚、卵を食べないことで巡礼の準備をする人もいます。 [367]神社に到着すると、巡礼者はお辞儀をして供物を捧げます。[102]ムダンにとって、これらの山は明気を補充する場所であり、ビジョンを受け取るのに役立ちます。[368]ムダンは山だけでなく、途中の泉や守り木にも供物を捧げます。[369]山の頂上に到達した人は、その山の山神をなだめるためにケルンに小石を入れることがよくあります。[370]巡礼を誤った場合、三神が怒って報復を受ける可能性があります。[371]
ムダンにとって最も神聖な山は、北朝鮮の中国との国境北部に位置する白頭山である。 [372]この山は、朝鮮半島の他のすべての山に気を送ると信じられている。 [117]伝説によると、ここは、最初のムダンであり、国家の祖先である檀君の生誕地でもある。[117] 1990年代以降、韓国のムダンは中国を訪れ、この山への巡礼を行っている。[373]
お守りと占い
ムダンの役割の重要な要素は、持ち主に幸運をもたらすとされる「プジョク（bujeok ）」と呼ばれるお守りを作ることです。 [374]これらのプジョクは、多くの場合、中国の表語文字の韓国語版である漢字に基づいています。[375]これらは、儀式の最後に出席者に配布されることがあります。[338]クライアントは、多くの場合、これを自宅の内壁に貼り付けます。[376]
占いはジェムと呼ばれます。[377]占いの1つの形式は、他の儀式の際に行われることもあり、巻かれた絹の旗の中から1つを選ぶというものです。選ばれた旗の色が、その人にとって意味を持つと解釈されます。[378]緑と黄色の旗は不運を示すとよく見られ、[378]赤は縁起が良いとされています。[379]ムゴリ式の占いでは、米とコインをトレイに投げます。[380]また、別のやり方では、米粒を人の膝の上に振り、奇数か偶数かで意味を推測します。[381]
韓国の俗宗教では、占術やお守りの作成は行うが、ムダンのようなクッ儀式には従事しない儀式専門家も存在する。[382]
歴史
ムソックの起源を特定することは困難である。[383]近代以前のムダン儀式 の詳細な記録はほとんどなく、 [384]伝統が口頭で伝えられているという事実は、歴史的過程をたどることが困難であることを意味する。[12]
先史時代
歴史家の中には、ムソックは北アジアの一部で「シャーマニズム」と名付けられた他の伝統と共通の起源を持ち、先史時代に共通の起源があったことを示唆していると主張する者もいる。 [385]韓国のシャーマニズムは、仏教や儒教 の導入、道教の影響よりも前の先史時代にまで遡る。[386]時が経つにつれ、仏教、儒教、道教などの他の伝統の要素がその実践に吸収された。[387]半島の多くの山の頂上や斜面で、神や精霊を祀った寺院の遺跡が発見されている。[386]
シャーマニズムの起源は紀元前1000年に遡る。[388]この宗教はそれ以来、朝鮮半島の文化の一部となっている。「歴史的に、朝鮮のシャーマニズム（無著）は口承で伝えられる伝統であり、主に新儒教階層内の文盲の下級女性によって習得された。」[389]しかし、いくつかの記録や文献が朝鮮のシャーマニズムの起源を文書化している。これらの文献の1つは、シャーマニズムを3世紀まで遡る『魏志』である。 [390]中国の王朝史では、日本における初期の宗教的実践における指定シャーマンの重要性について言及されているが、韓国では言及されていない。[391]韓国研究学者リチャード・D・マクブライドは、シャーマン以外の人々も「自らの権威のもと」実践することができたと主張している。[391]明らかに、朝鮮のシャーマニズムの歴史は謎に包まれたままである。しかし、キリスト教、仏教、儒教、道教などの外国の宗教が韓国のシャーマニズムの発展に影響を与えた。[392]
韓国のシャーマニズムの発展は、いくつかのグループに分類できます。最初のカテゴリは単純な変容です。この変容では、他の宗教の慣習や信仰が韓国のシャーマニズムに与えた影響は表面的なものでした。[393] 2番目のカテゴリは融合的な伝承です。このカテゴリでは、シャーマニズムが儒教、キリスト教、道教、仏教など他の文化の慣習や信仰に取り入れられています。[393]これらの宗教は、韓国のシャーマニズムにさまざまなレベルの影響を及ぼしました。3番目のカテゴリは、シャーマニズムの信仰や慣習と他の支配的な宗教の信仰や慣習が混ざり合うことで新しい宗教が形成されることです。[393]
4世紀に仏教が朝鮮半島に伝来し、新羅と高麗で国教として採用されると、多くの韓国人が仏教に改宗したが、仏教は韓国のシャーマニズムに比べるとマイナーな宗教のままであった。[394]
「無」という用語は、 12世紀の『義尚国集』に初めて記録されています。[395]また、同世紀の『三国史記』にも登場します。[396]壁に掛けられた無神論の神々 の像の使用は、13世紀に初めて記録されています。[397]
朝鮮と日本の占領
高麗王国は朝鮮王朝に取って代わられ、政府による雌当に対する迫害が激化した。[398]朝鮮では 儒教が支配的な思想であり、こうした弾圧の一因となった。[399]後代の歴史家たちは、これはエリート層が儒教制度に対抗することで権力を握りたいという願望と関係があると主張した。[400]儒教徒は雌当の儀式で召喚される霊の存在を認めたが、[401]これらの超自然的な存在に対処するにはもっと良い方法があると主張した。[402]彼らは雌当の儀式を不適切とみなし、[402]アルコールが消費される環境で男女が一緒にいることを批判した。[403]韓国の新儒学者は、儒教以外の儀式を軽蔑的に「ウムサ」と呼び、その中でもムダン儀式は最も低級なものであるとみなしていた。[404]
朝鮮王朝では、ムダンは首都から追放された8つの被差別部落の1つに属していた。[405]慶国大典の法律書には、ムダンを支持していることが判明した者には公衆の面前で100回の鞭打ちの刑が定められていた。[399]この迫害は致命的となる可能性があり、極端な例では、1398年にムダンが斬首された。 [406]よく引用される事件では、済州島の知事であった李亨相が1702年に島内の心房の粛清を開始し、129の神社を破壊した。 [407]ムダンの儀式には税金が課せられ、この慣習を抑制するためだけでなく、政府の収入を増やすためにも課税された。これらの税金は1895年の甲午改革まで続いた。[408]政府はムダンを迫害していたが、疫病、干ばつ、飢饉などの緊急事態の際にはムダンに頼ることもあった。[406]数人のムダンは王宮への立ち入りを許可され、王宮ではムダンが使用できるようにいくつかの建物が設けられていた。[409]
19世紀後半までに、近代化を熱望する多くの韓国の知識人は、無宿を根絶すべき迷信とみなすようになり、 [410]彼らはそれを「迷信」という言葉で呼ぶことが増えた。 [411]これらの考えは、韓国初の現地語新聞である東林新聞で支持された。 [412]これらの知識人の多くはキリスト教徒であったため、無宿の霊を邪悪な悪魔とみなした。[413] 1896年、警察は無宿を逮捕し、神社を破壊し、道具類を燃やすなどの取り締まりを開始した。 [414]
日本帝国は1910年に朝鮮を侵略した。[415]日本占領下、占領軍はムソクを国家神道に組み込むか、あるいは国家神道に置き換えようとした。[416] [417]朝鮮総督府はムダンを韓国の文化的後進性の証拠として提示し、日本帝国の統治を正当化しようとした。[418]伝統を抑圧する日本の取り組みには、1936年に開始された精神修養運動が含まれる。[419]韓国のエリート層はさまざまな理由からこれらの抑圧を大いに支持したが、その一つは占領下の日本に対して韓国の文化的進歩を示すためであった。[420]
この植民地時代の文脈の中で、学者たちは、ムダンは古代の韓国の宗教を継承しており、したがって韓国人の精神的、文化的資産を表しているという考えを発展させた。[421]西洋が異文化のカテゴリーとして「シャーマニズム」という用語を使用したことに影響を受け、一部の韓国の学者は、ムダンの伝統はシベリアの伝統から派生したと推測した。[269]日本の学者鳥居龍三は、ムダンは原始神道の名残であり、両方ともシベリアの「シャーマニズム」に由来すると主張した。 [422]これらの考えは、1920年代に韓国の民族主義学者チェ・ナムソンとイ・ヌンファによって構築された。 [422]崔恵は、シベリアの宗教の伝承者としての日本の伝統よりも古代韓国の伝統の優位性を強調することで鳥居の枠組みを覆し、[423]李氏は、ムダンの伝統を、儒教と仏教の到来によって純粋さを失った原始的な韓国の宗教を意味する神教（「神の教え」）と彼が呼ぶものの残滓として推進した。[423]当時、韓国のエリートたちは、この新たな肯定的な再評価に対して警戒心を抱いていた。[424]
朝鮮戦争と分断
朝鮮が分断され、北部に社会主義政府、南部にキリスト教支持政府が樹立されると、無宗派の状況は悪化した。[425]朝鮮戦争とそれに続く韓国社会の都市化により多くの韓国人が半島中を移動し、無宗派の独特の地域的伝統に影響を与えた。[426]黄海（北朝鮮）出身の無宗派の多くが仁川（韓国）に移住し、例えばそこの無宗派に大きな影響を与えた。 [202]この移住により、21世紀初頭までに済州島など歴史的に托鉢舞が優勢であった地域でカンシンムがますます優勢になり、2つの伝統の間に対立が生じるようになった。[54]
北朝鮮では、ほとんどの正式な宗教活動が抑圧され、[427]ムダンは「敵対階級」の一部とみなされた。 [428]韓国では、キリスト教が1960年代から急速に広まり、21世紀までに国の支配的な宗教となった。[429]韓国の指導者、李承晩は、多くの村の神社を破壊した新生運動（「新生活運動」）を開始した。 [430]この政策は、後継者の朴正煕の「セマウル運動（「新共同体運動」）」として引き継がれ、 1970年代には警察によるムダン弾圧が急増した。 [431]これに応えて、ムダンは自分たちの利益を促進するために、韓国社会に蔓延する反共産主義の雰囲気を反映した名前の「朝鮮対共産主義勝利シャーマン連合会」を結成した。[432]このような徹底的な迫害は1979年の朴大統領の暗殺後に終結した。[430]
1970年代に民俗学が普及した結果、韓国の古代の伝統としてのムソクという概念が、知識のある韓国人の間でますます受け入れられるようになった。[433] 1962年、韓国は、芸能を無形文化遺産として認める文化財保護法を導入した。一部の民俗学者は、これを利用してムダンを擁護した。[433] 20世紀後半には、ムダンの儀式は、文化保護や観光に関連した演劇として復活することが多くなった。[434] 1980年代以降、韓国政府は特定のムダンを人類文化財に指定した。[435]最もよく知られた例の1つは、1980年代から外国人人類学者の前で公演し、西洋諸国をツアーし、ドキュメンタリーに出演したキム・グムファ（Kim Kŭm-hwa）である。[436]韓国の文化遺産として重要な位置を占めるムソクの考え方を反映して、韓国の切手にはクッが描かれ、1988年のソウルオリンピック芸術祭や1988年の盧泰愚大統領就任式にもムソクの要素が取り入れられた。[437] 1980年代から1990年代にかけて、ムソクの神々の絵画はますます収集価値が高まった。[438]
1970年代から韓国の民主化運動である民主化運動では、ムダンは好意的に見られることが多く、多くのムダンが運動に積極的に参加し、運動の象徴となった。[439]ムダンの理念を推進するための擁護団体も結成され、[440]伝統が韓国文化の中心にあることを示そうと熱心に活動した。[440] 1980年代には、ムダンが自分たちについての本を書き始めた。[441]ムダンは新しい技術にも適応し、1990年代からはインターネットを使ってサービスを宣伝することが多くなり、[442] 2010年代には韓国のテレビでムダンの描写が広まった。 [443]この文化的認知度の高まりにより、ムダンの社会的イメージが向上した。[444]
19世紀初頭以来、韓国の伝統的なシャーマニズムを復興または革新する運動が数多く起こった。それらは組織化された構造、成文化された教義、そして一連の経典を特徴とする。それらは3つの主要な系統に分類できる。大宗教または檀君教の系統、東学起源の運動（天道教や水天教を含む）、そして汀山教の系統（汀山道、大順真里会、現在は消滅した普天教、その他多くの宗派を含む）である。[445]
人口統計
ムダンのほとんどは女性であり、[446]これは、ムソクが最初に女性の間で発達したとする起源神話と関係があるかもしれない。 [447]ムダンの約5分の1は男性であるが、[328] 21世紀のメディアの表現では、後者が比例して過剰に代表されている。[448]これらの性差には地域差があり、済州島では、 1950年代以前は男性のシンバンが女性を上回っており、男性の実践者の割合は韓国本土よりも高いままである。 [449] ムダンは伝統的に最下層の社会階級に属している。[450]チョンホ・キムは、1990年代に出会ったムダンのほとんどが経済的に貧しく、正式な教育もほとんど受けていなかったと指摘した。[451]
ムダンの数を確定するのは難しい。[27] 1983年には約4万3千人がムダン組合員であったが、[452] 21世紀初頭にはサルファティはムダンの数が20万人を超えると推定した。[27]韓国全土に均等に分布しているというよりは、ソウルや済州島に集中している。 [ 454]ムダンの数は全体として減少しているようには見えないが、[455]済州島のシムバンを含む世襲のセシュプムは「急激に減少している」。[456]韓国政府はムソクの信仰をキリスト教徒や仏教徒としてのアイデンティティーと同等とみなしていないため、韓国の国勢調査にはムソクは記録されていない。 [457] 20世紀後半に韓国ギャラップ研究所が実施した調査によると、韓国の成人人口の38％がムダンを使用したことがある。 [ 458]北朝鮮では、宗教情報局の人口統計分析によると、人口の約16％が「伝統的な民族」宗教を実践している。[459]
少なくとも20世紀以降、ムダンは儀式を行うために海外に渡航してきた。[155]例えば、多くは日本の在日韓国人である。[460]ヨーロッパにもムダンはいる。 [37]少数だが韓国人以外の人もムダンになっている。2007年のドキュメンタリーでは、ドイツのムダンの物語が取り上げられた。[118]ケンドールは、韓国国外に住み、ニューエイジスタイルのワークショップを通じて教えを広めているムダンの存在を指摘した。 [461]
受付
無宗は、儒教、日本の植民地主義、キリスト教など、支配的なイデオロギーの連続によって、韓国の歴史を通じて抑圧されてきた。 [462] 21世紀初頭、無宗は韓国社会で広く汚名を着せられ、広範な偏見に直面していた。 [463] 2021年、サルファティは、この宗教は「依然として汚名を着せられている」ものの、韓国では「受け入れられつつある」と指摘した。 [464]
この宗教の批評家は、しばしばムダンを詐欺師、つまり騙されやすい人々を操る人々とみなしている。[466]批評家は、ムダンが請求する多額の金銭に常に批判の焦点を当て、 [467]儀式に必要な費用が無駄であると主張している。[468]批評家はまた、ムダンが儀式で市民秩序を乱していると非難している。[467]ケンドールは、韓国のムダンとプロテスタントの間には「一般的に敵対関係」があり、 [133]後者はムソクを「悪魔崇拝」と見なしているが、[469]クッを委託するプロテスタントもいると指摘している。[470]主流のプロテスタント神学者は、韓国人がペンテコステ派に傾倒し、祈りが金銭的報酬を生み出すという考えを持つようになったのはムソクのせいだと非難することがある。 [471]キリスト教徒は時々、職場や儀式の最中にムダンに嫌がらせをすることがあり、 [472]一部のムダンはこれを宗教的差別とみなしている。[473]
ムダンは1960年代に韓国映画に登場し始めた。 [474] 1960年代と1970年代の初期の描写では、一般的にムダンは有害で恐ろしい、反近代的な人物として描かれており、例えば『サル』（1963年）、『ムニョド』（1972年）、『イオド』（1977年）などである。 [475] 2000年代半ばからは、『チョンハム・ポサル』（2009年）や『パクス・コンダル』（2013年）など、映画ではムダンが近代的な都市環境に生きる伝統の一員として描かれることが多くなった。 [476] 2000年代には、ムダンに関するドキュメンタリーがいくつかヒットし、 [162]韓国のテレビでムダンの出演が増えた。 [477]韓国の芸術家の中には、ムソクの儀式が作品に影響を与えたと述べている者もいる。ナム・ジュン・パイクは、1970年代後半からいくつかの公演で悪魔祓いのクッを再現した。 [478] ムソクは博物館でも展示されているが、宗教的慣習としての役割よりも、民俗的、美的価値に重点が置かれていることが多い。 [479]韓国政府は、クッを伝統的な舞台芸術として受け入れることが多いが、その宗教的機能を軽視している。 [480]
無著は天道教や攀山教など韓国の新興宗教に影響を与えており、韓国のキリスト教会の中には無著に根ざした慣習を活用しているところもある。 [481]
参照
ウィキメディア・コモンズには、韓国のシャーマニズムに関連するメディアがあります。
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