韓国におけるキリスト教

キリスト教、特にカトリックとプロテスタントは、北朝鮮の朝鮮人にとって特別な魅力を持っていた。1440年から1560年にかけて、国境の強化を目的とした北部への移住が行われた。これにより、貴族階級や長きにわたる宗教制度を持たない、多様な出自を持つ社会が形成された。しかし、そこには強力で野心的な商人階級と、強力な軍事伝統が存在した。地元のエリートたちは行政職に就き、儒教の知識人のような生活様式を取り入れたが、高位の地位に就くのは容易ではなかった。1910年から1945年までの日本の植民地支配下で、北朝鮮は朝鮮半島で最も工業化された地域となった。19世紀後半、この地域はカトリックとプロテスタントの宣教師たちを大いに受け入れ、彼らは西洋の知識をもたらし、病院や西洋式の医療、学校を設立し、より広い世界への窓口となった。中流階級のエリートたちは息子たちをカトリックまたはプロテスタントの学校に通わせた。息子たちは、日本の植民地帝国主義に反対する結集点としてアメリカ合衆国をみなす強いナショナリストとなった。以前の南の支配とは逆転し、北朝鮮は朝鮮の歴史において多くの影響力のある人物を生み出した。1945年以降、北朝鮮のソ連の影響を受けた無神論を主体思想の主要な側面とする国家政策により、ほとんどのキリスト教徒が宗教の自由を求めて韓国に逃れた^{[ 27 ]}。

マテオ・リッチの著作は、中国の表意文字や概念を用いてカトリックを紹介するために作られたもので、李光正が朝鮮に持ち込んだ際に学界で論争を巻き起こした。学者たちは長年にわたりこの新しい思想に批判的であり続けた。17世紀初頭には、宮廷学者の李水光と大臣の兪夢仁がリッチの著作に非常に批判的な注釈を書いた。続く2世紀の間、カトリックの信仰に対する学界の批判は、カトリックが儒教の長老崇拝や伝統を覆すものであったため続いた。しかし、カトリックに同情的な学者もいた。実学派（実学）の人々は、生まれではなく能力に基づく社会構造を信じており（階級差別を参照）、そのため主流の学界からしばしば反対された。

実学派の学者たちは、カトリックが自分たちの信仰のイデオロギー的基盤を提供すると考え、そのためカトリックの平等主義的価値観に惹かれた。^{[ 28 ]} 18世紀にカトリックが朝鮮で最終的に確立されたとき、すでにカトリックに共感する教養ある意見が相当数存在しており、それが1790年代のカトリック信仰の普及に決定的な役割を果たした。^{[ 29 ]} 1801年の調査によると、カトリック教徒全体の55%が実学派と家族的なつながりを持っていた。^{[ 30 ]}

実学派の影響により、韓国におけるカトリックは、主に外国人宣教師によって組織されるのではなく、土着の信徒運動として始まった。^{[ 31 ]}最初のカトリック祈祷所は、北京で洗礼を受けた外交官の李承勲によって1784年にソウルに設立された。^{[ 32 ]} 1786年、李承勲は信徒司祭の階層を確立した。^{[ 33 ]} 1789年にバチカンは信徒司祭の任命は教会法に違反すると裁定したが、韓国では外国人聖職者ではなく土着の信徒活動家が多くの人々にカトリックを伝えた。キリスト教は韓国では主に草の根運動として始まったため、人々の間でより急速に広まった。

ハングルは、 1446 年頃に世宗大王の宮廷の学者によって考案された音素表記の韓国語アルファベットですが、^{[ 34 ] [ 35 ]}古典中国語の文化的優位性（ヨーロッパにおけるラテン語の地位に類似）のため、数世紀にわたってほとんど使用されませんでした。しかし、カトリック教会は、ハングルを主要な文字として公式に採用した最初の韓国の宗教団体となりました。シメオン・フランソワ・ベルヌー司教（1814～1866 年）は、すべてのカトリックの子供たちにハングルの読み方を教えることを義務付けました。^{[ 34 ] [ 36 ]}キリスト教宣教師によって設立された学校ネットワークで使用されるものを含め、韓国で使用するために印刷されたキリスト教の文献は、主に韓国語と習得しやすいハングル文字を使用していました。これらの要因の組み合わせにより、全体的な識字率が上昇し、主に中国語を使用していたエリート層を超えてキリスト教の教えが広まることができました。1780 年代には早くも福音書の一部がハングルで出版されました。1790年代には『教教要』のような教義書が登場し、1800年頃にはカトリックの聖歌集が印刷された。

瀋陽を拠点とするスコットランド長老派宣教師ジョン・ロスは、1887年に新約聖書の韓国語訳を完成させ、^{[ 37 ]}プロテスタント指導者たちは大規模な配布活動を開始した。さらに、彼らは韓国初の近代的な教育機関である多数の学校を設立した。^{[ 38 ]}男子のためのメソジスト派のペチャイ学校は1885年に設立され、女子のためのメソジスト派の梨花女子学校（後に梨花女子大学となる）は1886年に設立された。これらの学校や、その後すぐに設立された同様の学校は、一般の人々の間でのプロテスタントの拡大に​​貢献した。プロテスタントは、韓国で最大のキリスト教グループとしてカトリックを上回った。女性はそれまで教育制度から排除されていたため、女性の識字率は急激に上昇した。^{[ 36 ]}

キリスト教は着実に成長し、1930年代半ばまでにカトリック教徒は14万7000人、プロテスタント教徒は16万8000人に達した。両グループの拠点は北朝鮮であった。1910年から1945年まで、日本は朝鮮に押し付けた条約に基づいて朝鮮全土を占領し、統治した。日本が支配する警察は宣教師の影響力を最小限に抑えるために組織的な努力をし、その結果、1911年から1919年の間に改宗者が減少した。米国大統領ウッドロー・ウィルソンの民族自決に関する理想主義的な発言は、1920年代の朝鮮民族主義の急速な成長に貢献したが、運動が意味のある改革を達成できなかったため、幻滅が始まった。1924年、プロテスタントは活動を調整するために朝鮮全国キリスト教協議会を設立し、監督のために国を特定のプロテスタント教派に割り当てられた地域に分割した。朝鮮のプロテスタントはまた、中国の朝鮮人のための海外宣教も設立した。

1937年までに、韓国長老教会は米国からの財政支援にほぼ依存しなくなりました。1934年にはメソジスト教会が自治権を獲得し、韓国人司教を選出しました。カトリック教会の中で最も活発な宣教師はメリーノール会で、1964年に釜山にメリーノール看護学校を開設しました。現在は釜山カトリック大学となっています。^{[ 39 ]}

韓国でキリスト教が広く受け入れられるようになった最も重要な要因の一つは、日本占領時代（1910～1945年）に多くのキリスト教徒が韓国の民族主義運動に共感したことである。この時期、日本は組織的な文化同化政策を実施した。昭和が強調され、韓国人は日本の天皇を敬うようになった。1938年には、政府、学校、企業、さらには家庭でも韓国語の使用が禁止された。^{[ 41 ]}この時期、多くのキリスト教徒が示した国家への忠誠心によって、教会の韓国的な性質が強化された。

1919年3月1日、「三・一運動」として知られる33人の宗教指導者と専門家による集会が独立宣言を採択した。この運動は天道教の指導者によって組織されたものであったが、署名者33人のうち15人はプロテスタントであり、吉善柱などの人物も含まれていた^{[ 42 ]}。日本軍はこの運動の参加者の多くを投獄した。また、1919年には、カトリック教徒が大多数を占める独立運動「蔚民団」が設立された^{[ 43 ]} 。中国に拠点を置く韓国亡命政府は、一時期、メソジスト教徒の李承晩によって率いられていた^{[ 44 ] 。}

1930年代に法律で義務付けられていた日本の天皇への礼拝への参加を一部のキリスト教徒が拒否したことで、キリスト教は愛国的な大義とさらに結びついた。 ^{[ 41 ] [ 45 ]}この拒否は政治的な信念ではなく神学的な信念に基づいていたが、その結果多くのキリスト教徒が投獄されたことで、多くの韓国人の目には、彼らの信仰は韓国の民族主義と日本占領への抵抗の大義と強く結びついた。特に韓国の独立と朝鮮戦争の時期には、多くのカトリック教徒の間で聖母マリアへの崇敬がさらに高まった。カトリック教徒は、韓国の守護聖人である聖母マリアが、日本の帝国主義と共産主義に対して韓国人を助けてくれたと考えていたからである。1945年の解放記念日と1948年の韓国政府樹立日は、聖母被昇天の祝日とも重なっている。

キリスト教における個人の価値という概念は、韓国における人権と民主主義のための長い闘争の中で表現されてきた。近年、この闘争は民衆神学という形をとっている。民衆神学は創世記1章26-27節に表現されている「神の似姿」の概念に基づいているが、韓国の伝統的な感情である「恨」も取り入れている。 「恨」という言葉には正確な英語訳はないが、慰めようのない痛みと完全な無力感を表す。民衆神学は、韓国の歴史における庶民を自らの運命の正当な主人として描いている。韓国で最も有名な政治指導者である金泳三（長老派）と金大中（ローマ・カトリック）は、民衆神学を信奉している。^{[ 46 ]}両者とも数十年にわたり韓国の軍事政権に反対し、その結果としてしばしば投獄されたが、1988年に民主化が回復した後、両者とも大統領を務めた。

朴正煕政権末期（1961～1979年）における民衆神学の表れの一つとして、カトリック農民運動やプロテスタント都市産業伝道団など、労働者の賃金や労働条件の改善を求めて運動したキリスト教系社会運動がいくつか台頭した。軍事政権は、この運動を社会の安定に対する脅威とみなし、指導者の多くを投獄した。彼らの闘争は、1979年10月26日の朴大統領暗殺事件で頂点に達した社会不安の時期と重なった。^{[ 47 ]}

多くの韓国のキリスト教徒は、自分たちの価値観がさまざまな社会関係に良い影響を与えてきたと信じている。伝統的な韓国社会は儒教の原則に従って階層的に組織されていた。この構造は、すべての人間は神の似姿に創造され、したがってすべての人が平等で本質的な価値を持っているというキリスト教の教えによって挑戦を受けた。^{[ 48 ]}キム・ハンシクによれば、この概念は、財産は家族ではなく個人が所有するという考え方も支持した。

キリスト教徒は皇帝を、臣民と同様に神の権威の下にある単なる人間とみなしていた^{[ 49 ]。}また、キリスト教の価値観は女性と子供の社会的解放を支持していた^{[ 50 ]} 。キリスト教徒の親は子供を神からの贈り物とみなすように教えられ、子供を教育することが求められていた^{[ 50 ]} 。尹哲鎬は、韓国の教会は教会の奉仕と犠牲を通して世界を変えることができると主張した^{[ 51 ] 。}

韓国のキリスト教徒のほとんどは、哲学者、説教者、信徒に至るまで、家族に対する「孝行と忠誠」を含む儒教の価値観を生活に取り入れている。 ^{[ 52 ]}

1960年代と1970年代の韓国の急速な経済成長は、通常、朴正煕大統領が主導した輸出志向型工業化政策、国内の文化的価値観と労働倫理、米国との強力な同盟、そして外国資本の流入によるものとされている。多くの韓国のキリスト教徒は、過去30年間の韓国の劇的な経済成長の一因として自分たちの宗教を捉えており、その成功と繁栄は神の祝福の証であると信じている。^{[ 53 ]}

経済学者のロバート・J・バローとレイチェル・マクレアリーによる2003年の研究は、天国への信仰レベルが高く、教会への出席率が高い社会は経済成長率が高いことを示唆している。^{[ 54 ]}バローとマクレアリーのモデルはその後の研究に影響を与え、一部の観察者にとっては、キリスト教が韓国の経済的成功に大きな役割を果たしたという信念を裏付けるものとなっている。^{[ 55 ] [ 56 ]}この研究は、ダーラウフ、コルテロス、タン（2006）などの学者によって批判されている。^{[ 57 ]} 2000年以降、メガチャーチを建設する傾向があり、それが一部の教会を財政的負債に陥らせている。^{[ 58 ]}

「1960年代、教会は売春婦や新産業労働者など、抑圧された人々に手を差し伸べた。韓国経済が急成長するにつれ、産業労働力の問題が伝道活動の最も重要な分野の一つとして浮上した。教会は工場内の労働者の間に産業チャプレン制度を設立した。さらに、韓国では男性に兵役が義務付けられていたため、軍隊におけるチャプレンの役割も同様に重要になった。多くの兵士が兵役中にキリスト教に改宗した。」^{[ 59 ]} 韓国は現在、派遣宣教師数で米国に次いで2位（30,000人）である。宣教師数が最も多い教派は韓国長老教会（合同）で、約3,000人の宣教師がいる。

ソウル市の元市長である呉世勲氏は、2011年8月24日にソウル市で無料学校給食に関する住民投票を提案した。ソウル市内の複数の教会の牧師が、住民投票に関して信徒を不法に巻き込んだことが判明し、後にソウル市選挙管理委員会から処罰を受けた。^{[ 63 ]}

ソウルのキリスト教団体は、2011年の韓国補欠選挙前に、保守派候補の羅慶元氏に投票するよう一般市民に政治的なメールを送ったとして、ソウル市選挙管理委員会から告発された。^{[ 64 ]}

韓国では、プロテスタント団体が創造論の推進に関与しており、特に創世記に基づく創造論を提唱する韓国創造研究協会（KACR）や、教科書改訂協会（STR）、教科書における進化論改訂委員会（CREIT）などが挙げられます。^{[ 65 ]} CREITはKACRの独立した分派であり、KACRの教義とは距離を置いています。^{[ 66 ]} 2008年初頭、大手遊園地であるソウルランドは、KACR主催の「創造科学」展を開催し、3ヶ月で11万6000人以上が訪れました。2012年現在、公園では、1年間の展示会を開催するための話し合いが行われていた。^{[ 66 ]}

2012年、STRからの圧力により、教育省は、馬や始祖鳥などの進化の例を削除するために、多くの高校の教科書を改訂すると発表した。^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]}変更は、議論の対象となった特定の例の削除または修正に限られていた^{[ 66 ] 。 [ 65 ]}また、STRは、教育におけるダーウィン進化論の役割を縮小することを最終目標として、人間の進化とフィンチのくちばしの適応を削除するよう、さらに請願書を提出する予定である。^{[ 66 ]}この試みは、同年9月に韓国政府によって後に却下された。^{[ 68 ]}

原理主義プロテスタントによる仏教への敵意は、特に1990年代から2000年代後半にかけて、韓国における宗教協力の大きな問題となってきた。仏教施設への破壊行為や「すべての仏教寺院の破壊を祈る」行為^{[ 69 ] [ 70 ]}は批判を浴びている。仏像は偶像とみなされ、攻撃され、首を切断された。犯人は夜間にこっそりと行動するため、逮捕は困難である^{[ 71 ]} 。こうした行為は一部のプロテスタント指導者によって支持されており^{[ 72 ]} 、韓国人のプロテスタントに対する見方はますます否定的になり、関係する教会グループを批判するようになり、近年では多くのプロテスタントが教会を離れている^{[ 62 ] [ 73 ] 。}

しかし、韓国のプロテスタントの一部は、他の宗教グループとの友好的な関係を維持し、シンクレティズムを奨励し続けている。^{[ 74 ]}カトリックに関しては、韓国のカトリックと仏教徒や他の信仰との関係は、多くの仏教や儒教の慣習や哲学が韓国のカトリックにシンクレティズムとして取り入れられていること、特にジェサの慣習があることなどにより、概ね協力的なままである。^{[ 75 ]}