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大順真里会（またはジルリ会）（韓国語：대순진리회）は、英語の出版物では最近Daesoonjinrihoeと表記され、2017年からはDaesoon Jinrihoe [ 1 ]と表記されている韓国の新宗教運動で、1969年4月に朴漢慶（信者からは朴武堂（박한경、1917～96年、または同運動で使用されている旧暦では1917～95年）として知られる）によって創設された[ 2 ]。大順の思想は、「恨みを解消し、感謝の気持ちを相互の利益へと返す」という大道を表す包括的な真理体系であると言われている[ 3 ] 。
大順真里会は、100を超える韓国の宗教運動の中で最大規模を誇り、信奉者たちが至高の神の化身と信じる康貞山（カン・イルソン、1871年～1909年）の活動に端を発する、貞山教として知られる新宗教群を構成している。[ 2 ] 1909年の康貞山の死後、彼の主要な弟子たちと親族の一部はそれぞれ異なる新宗教を設立し、それらはさらに分裂・分派してライバルグループとなった。現在、韓国国外で最も活発なのは1974年に設立された貞山道である。ライバルグループである貞山道は国際的にはよく知られているが、韓国国内での信奉者はそれほど多くなく、一方、大順真里会は韓国国内での活動に集中している。[ 4 ]： 83
最大の分派は、康の直弟子から始まったものではない。弟子たちから趙正山（1895年 - 1958年）として知られる趙哲済は、康本人に会ったことはないが、1917年に康から啓示を受けたと主張している。彼は、康の妹（善達、1881年頃 - 1942年）、母（権、1850年 - 1926年）、娘（善逸、1904年 - 1959年）によって、康が予言で告げた後継者として認められたが、娘は最終的に独自の分派を設立した。[ 5 ]趙正山の信奉者たちは、1909年に康が若い趙正山が乗った列車が通過するのを見て、「15歳の男は、身分証明書を持っていれば何でもできる」と言ったと主張している。趙正山の弟子たちは後に、これらの言葉は康が趙正山を後継者として承認したことを意味すると主張した。[ 6 ]
趙は相当数の信者を集め、弟子たちの状況を改善するために安眠島と元山島で干拓事業を立ち上げた。1925年、彼は井邑で宗教団体である無極道（ムグクド）を正式に設立した。しかし、朝鮮は日本の占領下にあり、日本の新宗教に対する敵意のため、趙は1941年に無極道を解散することを決めた。第二次世界大戦後、日本は朝鮮から撤退し、1948年に趙は教団を再建することができ、1950年にその名称を太極道（テグクド）に変更した。[ 2 ]新しい本部が釜山に設立され、当初は市の中心部にあった。その後、釜山で導入された新しいゾーニング規制により、本部は郊外に移転し、そこは後に太極道村（甘川文化村とも呼ばれる）と呼ばれるようになった。[ 7 ]
趙正山は1958年3月6日に死去した。当初、彼の支持者のほとんどは、彼が後継者として朴漢慶（後に朴武堂として知られる、1917年-1996年、または運動で使用されている旧暦では1917年-1995年）を指名したことを受け入れた。朴武堂は第二次世界大戦後、日本軍への入隊を強制された後に運動に参加した教師であり、1958年から1968年までの10年間、朴の下で統一運動として続いた。[ 5 ] 1968年、朴を批判する運動が趙正山の息子の一人、趙永内（1934年-2004年）によって主導された。最終的に、2つの派閥は分裂した。趙永内氏の支持者たちは太極道という名称と太極道村に本部を置いたが、朴氏は1969年に大順真日会という新しい宗教団体を設立し、ソウル市中谷洞の中谷寺に本部を置いた。[ 2 ]趙永内氏が率いる太極道派と、最終的に大順真日会の一部となった朴氏の支持者たちの他に、第三のグループについても言及する必要がある。それは、両派の和解を促進しようとし、朴氏の太極道村への帰還を求めた太極道のメンバーたちであった。この3番目のグループのメンバーは、1969年8月に「太極島忠信会」という団体を結成し、1971年3月に「太極真里会」に改名した。1972年頃、太極真里会はメンバーによって解散され、彼らは大順真里会に加わることを決めた。[ 5 ]
パクの指導の下、大順真里会は成功した運動となった。一部の記録によると、韓国最大の新宗教となった。[ 8 ] 1986年に驪州に大規模な新寺院が開設され、1991年には大真大学、その後他の寺院が続いた。1993年には、運動の本部が驪州寺院に移された。[ 9 ]
朴武当は後継者を指名せず、1996年（旧暦では1995年）に死去した。彼の信奉者の多くは、朴の存命中に道同（道との完全な一体化）の境地に達すると信じていた。彼らは朴の後継者指名に強く反対し、論争が続いた。しかし、この論争の主な原因は、朴武当の死以前から動機があり、晩年にはすでに分裂が表面化していたものの、神格化された康貞山と趙貞山とともに、朴武当を神格化すべきか（つまり、彼を神として崇拝すべきか、弥勒菩薩と同一視すべきか）をめぐる論争であった。神格化を支持する側は、驪州本部寺院群の会長であった李有宗（1936年～2010年）が率いており、李有宗は反対派から行政上の不正行為を非難された。[ 2 ] 1999年7月16日、李氏に反対する派閥の指導者数名（推定150人から1,500人または2,000人とも言われている）が驪州の本部に集まり、李氏に辞任を要求した。対立が勃発し、警察が呼ばれ、最終的に警察は李氏を寺院から連れ出した。2000年1月、李氏の派閥が驪州本部を奪還しようとして失敗した際にも、警察は再び介入しなければならなかった。[ 4 ] : 82しかし、李氏の支持者はソウルにある大順真里会の正谷寺を掌握することに成功し、そこで李氏は朴氏の後継者を自称したが、多数派は朴氏が後継者を指名していないと主張し、運動の合議制指導体制を組織した。[ 2 ]
最終的に、李氏のグループはさらに分裂を経験し、大順真里会は少なくとも5つの派閥に分裂した。朴氏の信者の大多数を含む1つの派閥は、朴氏の神格化に反対し、驪州に本部を置いた。一方、朴氏を神または弥勒菩薩とみなすことを支持する4つの主要グループは、それぞれソウルの忠谷寺、抱川、浦項、槐山に本部を置いた。後者の派閥は現在、大真聖州会として知られている。2013年、驪州本部、ソウルの忠谷寺、抱川支部が出席し、教団の管理を「正常化」するための会議が驪州で開かれた。彼らは教義上の問題については合意に至らなかったが、大真大学と大順真里会の医療システムの主要構成要素の1つである済生病院の共同管理に合意した。[ 10 ]
これらの内部問題は、運動の拡大を止めることはなかったようだ。1997年には、朴武当が埋葬されている金剛山地域に1996年に完成した金剛山土城修行寺に巨大な弥勒仏像が安置された。教育と医療のシステムも拡大した。[ 11 ]
大順真里会の教義は聖なる歴史に基づいている。世界が悲惨な状況にあったとき、カトリックの宣教師マテオ・リッチはキリスト教の普及と中国における地上の楽園の建設を通して問題を解決しようと試みた。儒教の腐敗した状況のため、リッチは失敗したが、彼の使命は東洋の神霊が西洋へ旅するための扉を開いた。これは西洋の科学的および文化的進歩に大きく貢献した。しかし、最終的には東洋も西洋も物質主義、貪欲、戦争に屈した。[ 12 ]
その結果、すべての神々は至高の神である相済に直接介入するよう請願した。相済は「大巡行」を行い、天界、地界、人間界の三界を再編成した。相済は西に降り、そこから東へ移動して朝鮮にやって来て、錦山寺の弥勒堂にある巨大な弥勒仏像の中に30年間滞在した。この間、相済は東学の創始者である崔済宇に天界の秩序に関する神の教えと計画を明らかにした。崔の使命は、数世紀前のリッチの使命と同様に、儒教の抵抗のために失敗に終わった。相済はその後、崔（1864年に処刑された）から天命を取り消し、1871年に康貞山として転生した。[ 13 ]
大順真日会の信者たちは、康貞山（カン・イルソン）は人間の姿をした尚済、すなわち至高の神であると信じている。尚済は19世紀末に地上に降り立ち、人間の姿をとったのは、彼の「改済公司」（宇宙の再編成の業）によって人類を刷新し、地上の楽園を築くためであった。[ 14 ]この目的を達成するためには宗教組織も必要であり、大順真日会は、まず趙貞山、次に朴武堂によって宗教的正統の継承によってそれが創設されたと信じている。[ 2 ]
大順真里会は、「陰陽の善き調和」、「神人と人間の調和のとれた結合」、「相互利益のための恨みの解消」、「道との完全な合一」という4つの教義でその教義を説いている。これらの4つの教義は、相済のすべての教えを内包していると考えられている。[ 2 ]一部の学者は、3番目の教義である「相互利益のための恨みの解消」（解冤相生）が、大順真里会の最も特徴的な教えであると考えている。それは、康貞山が恨みの問題を解決する道を開いた一方で、人間は自らを「修養」し、真理を広め、新たな恨みを生み出さないようにすることで、自分の役割を果たすべきだと教えている。[ 15 ]「修行」の行程は、大順珍里会の寺院では「シムド」、つまり「牛探し」の絵画を通して描かれており、そこでは精神的な旅が白い牛を探すという比喩を通して表現されている。[ 16 ]
大順真里会の教えは、誠実さ、敬意、信頼を重視する点など、儒教と似ている部分もあるが、儒教の特徴である家父長制や社会階層とは異なっている。 [ 17 ]大順真里会は、韓国のすべての宗教的伝統に見られる用語や考え方に基づいている。アメリカの学者ドン・ベイカーは、大順真里会を「典型的な韓国の宗教」と呼び、「部分の総和以上のもの」であると主張した。仏教でもなく、儒教でもなく、道教でもなく、天道教に影響を受けたものでもなく、シャーマニズムでもないが、これらすべてが合わさって、さらにそれ以上のものである。[ 18 ]前述の通り、朴武当を神格化する宗教の分派は、三位一体（韓国の別の宗教である太宗の信仰と同様）を信じており、[ 17 ] : 120この場合は、康貞山、趙貞山、朴武当から成る。[ 4 ] : 82–83
信者たちは、「大転換」が起こり、その後、人類は貧困、病気、戦争のない宇宙に住み、神々と人間が一体となった状態で存在すると信じている。[ 17 ]： 121彼らは「テウルジュ」と呼ばれるマントラを持っており、それが道との一体化を早めると信じている。[ 17 ]： 131ゲビョク（개벽 、文字通り「新時代の夜明け」）、つまり地上楽園への入場の具体的な日付に関する予言は、この運動によって禁止されている。[ 10 ]しかし、一部の信者は1980年代と1990年代にも、1984年を含め、これらの予言を行っており、ヨルゲンセンによれば、1988年のソウル夏季オリンピックに関連しても予言を行っていた。[ 4 ]： 79
大順真里会は、海元相生の理念は慈善援助、社会福祉、教育という3つの主要な社会活動を通じて実践されるべきであると考えている。この運動は、韓国では済生病院を含む高齢者向けの医療サービスと福祉センター、そして1991年に設立された大真大学や6つの高校を含む教育施設で知られている。[ 2 ]精神的な活動に加えて、この運動は環境、男女平等、朝鮮半島の統一、世界平和の実現といった問題についてもキャンペーンを行っている。[ 19 ]
大順真里会の会員は毎月金銭を寄付し、その全額が本部へ送られる。[ 20 ]同運動は、集められた資金の70%以上が救援と慈善、社会福祉、教育という3つの主要活動に充てられ、1975年から2013年までの39年間でこれらの分野に総額6600億ウォン（約5億6000万米ドル）以上が割り当てられたと報告している。[ 20 ]同運動はまた、大順真里会は「教義を積極的に実践する実践的な宗教であり、その活動は規模の面から見て韓国の他のどの宗教よりも影響力があり、貢献度が高い」と主張している。[ 20 ]
この宗教は幅広い階層の信者を擁している。[ 21 ]信者数は600万人とされているが、[ 22 ]朝鮮日報が1995年に行った調査では信者数は67,632人（ 84,918人の信者を持つ元仏教に次いで6番目）だった。[ 23 ] 2005年の国勢調査では、大順真里会を含む康正山に由来する宗教を信仰していると答えた韓国人は35,000人未満であることが明らかになった。[ 17 ] : 86–87大順真里会やその他の新宗教のための特定のカテゴリーがないこと、また信者が宗教的所属を示すラベルを付けないことを選択していることから、調査と国勢調査は信者数を過小評価している可能性がある。[ 4 ] : 77 [ 24 ]
1990年代半ばまでに、大順真里会はすでに1,500以上のセンターを擁し、驪州にある本部には1万人を収容できた。[ 4 ] : 77 2017年には、センターは2,000を超えた。[ 2 ]この宗教の成長は、祖先崇拝、自己修養、メシア思想と悟りへの重点、現在への焦点、そして安定した組織体制に起因するとされている。[ 4 ] : 78ドン・ベイカーによれば、「大順の教義は、何千年にもわたって韓国の宗教の中心であった倫理的問題に焦点を当てていることから、説得力も増している」。[ 25 ]
大順真里会に対する批判は、主に康貞山系のライバル宗教や、一般的に地元の新宗教に敵対的な韓国メディアから来ている。[ 2 ]大順真里会の信者は、大書店やソウルの地下で勧誘することを習慣としており、通行人に東洋思想に興味があるかどうか尋ね、大順真里会について言及することなく、もっと学ぶように勧めていた。[ 4 ]： 84 1990年代半ば、大順真里会の驪州本部はこれらの問題に直面し、公共の場所での布教活動を全面的に禁止した。しかし、これらの慣習は他のいくつかの支部で今も続けられている。[ 10 ]ヨルゲンセンはまた、1990年代には反対者に対する恐喝や暴力の噂が一般的だったと報告している。聖職者たちは宗教の事業に無給で従事し、運動の「修行」期間中は1日に4～5時間しか睡眠をとれなかったと言われている。[ 4 ]： 83～84
宗教調査における大順信徒会の不可視性と資金調達の成功との間のこの明らかなギャップは、会員が宗教や宗教的所属に関する現代的な概念を採用していないためかもしれない。彼らは依然として、宗教の専門家だけが宗教的ラベルを持っているという伝統的な思い込みにとらわれており、そのため調査員からの質問に答える際に自分自身に宗教的ラベルを付けないのかもしれない。