サムゴンボンプリ(韓国語:삼공본풀이)は、済州島南部で語り継がれる韓国のシャーマニズムの物語で、女神サムゴンと関連付けられています。済州島のすべてのシャーマンが知っている12の一般的なボンプリの中でも、最も重要なものの一つです。
この神話は、乞食の両親の三女で末っ子のガムンジャンアギという少女を中心に展開する。彼女の両親は、ガムンジャンアギの誕生後、非常に裕福になる。ある日、両親は娘たちに自分たちの幸運の理由を尋ねる。ガムンジャンアギは、両親ではなく自分の妊娠線(リネア・ニグラ)のおかげだと答えたため、家から追い出される。姉たちが彼女を家から追い出そうとしたとき、ガムンジャンアギは姉たちをムカデとキノコに変えてしまう。その後まもなく、両親は失明し、財産をすべて失い、再び乞食生活に戻る。ガムンジャンアギは貧しいヤムイモ採集者の家族に加わり、心優しい末っ子と結婚する。翌日、彼女は夫のヤムイモ畑が金銀でいっぱいであることを発見する。再び裕福になった彼女は、乞食たちのために宴会を開く。両親は娘が自分たちをもてなしていることに気づかずに、その宴会に出席する。宴の終わりに、ガムンジャンアギは正体を明かし、両親の視力を回復させる。
ガムンジャンアギは、人間の運命とほぼ同義の概念である天相の女神、三公として崇拝されている。この宗教的文脈において、三公ボンプリの物語は、女神が敬虔な心を持つ者には吉兆の運命を、そうでない邪悪な心を持つ者には凶兆の運命を与える様子を描いている。この神話は、韓国のシャーマニズムが掲げる、積極的で自発的な倫理観を反映しているのかもしれない。多くの学者は、ガムンジャンアギの姿が、女性に対する伝統的な家父長制の期待を覆すものであると指摘している。この物語自体は済州島にのみ存在するが、宗教的な意味合いはないものの、非常によく似た民話が韓国本土にも伝わっている。同様の物語は、仏教神話や中国南部高原の少数民族の間でも知られている。
口承文学である韓国のシャーマニズム物語には決まった形式はなく、複数の異なるバージョンが存在する。三宮ボンプリの場合、2018年時点で研究者には13のバージョンが知られており、1930年代から2010年代にかけて書き起こされた。どのバージョンも物語は似ている。以下の要約は、主にシャーマンのアン・サインによる朗誦(1980年に初めて書き起こされたもの)に基づいており、その物語の一貫性から「模範的なバージョン」とみなされることが多い。[ 2 ]
二人の乞食[ a ]が結婚し、3人の娘をもうけた。銀にちなんでウンジャンアギ(韓国語でウン)、青銅にちなんでノッジャンアギ(韓国語でノット)、そして末っ子のガムンジャンアギである。[ b ]末っ子が生まれると、一家は莫大な富を得る。ガムンジャンアギが15歳になったとき、両親は娘たちに、自分たちの幸運は誰のおかげかと尋ねる。上の二人の娘は両親のおかげだと答えるが、ガムンジャンアギは、へそと性器をつなぐ黒線のおかげで一家が裕福になったと主張する。腹を立てた両親は、彼女に家を出ていくように言う。[ 3 ]
その後まもなく、両親は自分たちの言ったことを後悔し、上の娘たちに妹を家に連れて帰るように言います。しかし、姉妹たちは嘘をつき、ガムンジャンアギに両親が彼女を殴りに来るから逃げるように言います。すると末の妹がウンジャンアギをムカデに、ノッジャンアギをキノコに変えてしまいます。三人の娘が戻ってこないため、両親は自分たちの目で確かめようと家を出ますが、戸口にぶつかって失明してしまいます。そして財産をすべて失い、再び乞食に戻ります。[ 4 ]別のバージョンでは、ガムンジャンアギが両親の目に一握りの塵を投げつけて積極的に両親の失明を引き起こし、その後、家族の財産をすべて破壊する神々を召喚します。[ 5 ]

ガムンジャンアギは、ヤムイモを採って生計を立てている3人の息子がいる貧しい老夫婦の小屋に泊まる。帰ってくると、上の2人の息子は、娘を泊めてお金を無駄にしたと両親を侮辱し、ヤムイモの先端部分しか食べさせないが、末の息子はガムンジャンアギに会えて喜び、ヤムイモの一番良い部分を両親にあげる。ガムンジャンアギが宿の人たちのためにご飯を炊くと、上の2人は彼女を侮辱して食べようとしないが、末の息子は美味しそうに食べる。その夜、ガムンジャンアギは末の息子をお風呂に入れ、新しい服を与え、彼と結婚する。[ 6 ]
翌日、新婚夫婦はヤムイモ畑を訪れる。長男の畑には糞しかなく、次男の畑には蛇などの動物がいるだけだったが、ガムンジャンアギは夫の畑が金銀の塊でいっぱいであることを発見する。夫はそれを石と間違えていたのだ。再び裕福になったガムンジャンアギは、両親に再会できることを願い、乞食たちのために宴を開く。両親は娘が自分たちをもてなしているとは知らずに宴に出席する。ガムンジャンアギは、他の乞食たちが満腹になるまで両親に食べ物を与えないようにする。そして、両親が結婚後の生活の物語を歌い、物語の冒頭部分を音楽の形で繰り返す間、ガムンジャンアギは両親に酒を注ぐ。この歌はノレと呼ばれる。[ 7 ]歌い終わると、娘は自分の正体を明かす。すると両親は奇跡的に視力を取り戻す。[ 8 ]いくつかのバージョン(ただしアンのものではない)では、ガムンジャンアギは両親に自分が神であることを明かす。[ 9 ]
サムゴンボンプリは、済州島全域で崇拝されている神々を題材とした物語である12の「一般ボンプリ」の1つで、済州のすべてのシャーマンによって朗唱されます。[ 11 ] 12の神話の中で、チョゴンボンプリ、イゴンボンプリと並んで最も重要な3つの神話の1つです。[ 12 ]済州宗教で最も神聖な儀式の連続である大グットで朗唱されます。大グットの31の構成要素のうち、イゴンマジ儀式の直後に行われるシャーマンによるサムゴンボンプリの物語の完全な朗唱は、 14番目の儀式を構成します。物語がもう一度要約され、物理的に再現されるサムゴンマジ儀式は、20番目の構成要素の儀式です。[ 13 ]

物語の朗読や三公マジで呼び出される神は、三公(文字通り「第三の主」 )の女神として崇拝されるガムンジャンアギであり、チョンサンと呼ばれる概念を司る神である。[ 14 ]この言葉の正確な意味は不明だが、「仕事を持つこと、金持ちになること、病気になることなど、世の中のあらゆる物事が行われる原理」と訳されている。[ 15 ]しばしば「運命」や「宿命」の概念とほぼ同義であると解釈される。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]シャーマンは、金持ちになることなどの「良いチョンサン」と、失明することなどの「悪いチョンサン」の両方に言及する。このような価値判断を適用したチョンサンはサロクと呼ばれる。[ 19 ]
サムゴンマジの儀式では、一人のシャーマンがサムゴンボンプリの物語を要約し、他の二人のシャーマンが杖を持って、乞食の格好をして、ガムンジャンアギの両親の盲目を再現して登場します。この二人のシャーマンに酒が供えられると、神話の中の両親のように目を開けます。父親の格好をしたシャーマンは、集まった信者を含む周囲を杖で叩きながら、「おおサロク、おおサロク!」や「青いサロク、黒いサロク、盲目を引き起こすサロクを追い出そう」などのリフレインを繰り返します。[ 20 ]母親の格好をしたシャーマンは、編んだ葦の座を前に結びつけ、信者に供物を求め、もう一人のシャーマンが杖で彼女を叩きます。二人のシャーマンは交互に相手を殴ったり殴られたりして、最終的に椅子を家の正面の門の外に投げ出す。こうしてシャーマンたちは不吉なチョンサンを儀式的に追い出す。[ 21 ]
サムゴンマジでは、ガムンジャンアギは個人名で言及されており、シャーマンたちは女神に「荒い天相を送り、良い天相を確立してください」と明確に懇願し、彼女を「天相の橋」として崇めている。[ 22 ]この儀式的文脈で見ると、神話におけるガムンジャンアギの役割は、末弟のように彼女を敬う心優しい人間には好ましい天相を与え、姉妹のように邪悪な心を持ち彼女を軽んじる者には破滅と不幸をもたらすことである。民俗学者のイ・スジャは、サムゴンを「人々の心構えに応じて人生の形を決定し、運命を変える」神として特徴づけている。[ 23 ]
民俗学者のキム・ヨンソクは、三宮ボンプリは女神が人間界でどのように力を発揮するかを中心に描いていると指摘している。女神は生まれた瞬間から両親から慣習的な経済的権威を奪う。両親が娘たちに疑問を抱くのは、その権威を取り戻したいという願望からだが、ガムンジャンアギはそれをあっさりと退ける。両親に対する彼女の無礼は、彼女が人間社会の規範を超越していることを示している。その後の家族の崩壊は、神に逆らう者の運命を示しており[ 24 ]、両親の盲目は、彼らを破滅に導く傲慢さと無知の物理的な象徴である[ 25 ] 。しかし、末弟とのやり取りにおいて、女神は神の権威を受け入れる者にもたらされる報いを示している。[ 26 ]最後に、両親から食べ物を奪った後に視力を回復させることで、彼女は霊的な導き手として、入門の過程を通して人間を神々の受容と交わりへと導く。女神と人間の両親との間の争いの幸福な解決は、人間と神々の間の調和のとれた関係を象徴し、人間界における三宮の権威の確立を完成させる。[ 27 ]
サムゴンボンプリは、韓国のシャーマニズム的世界観と道徳観の側面を例示するものとして分析されてきた。チョン・ジェホは、この物語が、生命の入れ替え物語などの他の神話に見られる積極的な行動に対する宗教的強調を裏付けていると示唆している。ガムンジャンアギは、苦労せずに富をもたらす能力を持っているが、家族からの受け入れは得られない。家から追放された後、彼女は金銀の発見に夫を巻き込んだり、両親を積極的に探し出して視力を回復させたりするなど、物質的な幸福だけでなく人間関係の幸福をもたらすために努力する。新しい家族を築き、元の家族を再建した後になって初めて、彼女は運命の女神としての地位を明らかにすることができる。チョンによれば、この物語は、真に幸運な運命は努力の結果であり、単に生まれ持った幸運ではないことを断言している。[ 28 ]
シン・テスは、ガムンジャンアギが両親の権威を否定し、姉妹を殺害しながらも女神として崇拝されるという行動は、儒教の主流の徳である孝行とは相容れないと指摘する。シンによれば、『三宮盆プリ』は、両親への服従と家族との連帯が神と宇宙の原理に合致することを条件とする韓国のシャーマニズムの倫理体系が、階層的な儒教の価値観よりも優れていることを主張しようとしている。したがって、少女と両親の対立は、シャーマニズムと儒教の対立を象徴していると言える。[ 29 ]シンはまた、ガムンジャンアギが自分の幸運の源を外部の原因ではなく自分自身であると認識していることは、社会規制や道徳的規律を重視する新儒教とは対照的に、自発的な行動の重要性を主張するシャーマニズムの姿勢を反映しており、乞食の宴会や両親の無知と盲目を治した慈善活動は、シャーマニズムにおける正しい行いの定義を明らかにしていると主張している。[ 30 ]
韓国のシャーマニズムのシャーマンと信者は、伝統的に女性が大多数を占めていた。[ 31 ]そのため、三宮ボンプリの研究の多くはフェミニズムの枠組みに基づいており、物語における家父長制の転覆に焦点を当てている。[ 32 ]韓国社会では、従来、女性は感傷的、受動的、自己犠牲的であるとされ、男性に対する従属的な関係にふさわしいとされてきた。しかし、ガムンジャンアギは両親の前で女性としての価値を公然と主張し[ 33 ]、彼女を受け入れない従来の家父長制秩序に支配された象徴的な空間である実家を出る。[ 34 ]彼女は物語の残りの部分で能動的な役割を果たし、男性の欲望ではなく自分の欲望に一貫して従い、女性に期待される自己犠牲や忍耐を全く示さない。[ 35 ]神話は、両親が娘が見つけた金で建てられた家(ガムンジャンアギが主役を演じる場所)に入り、娘の独立性と能力を受け入れるところで終わる。[ 36 ]女神は、男性とは無関係な女性の本質的な価値を示すことで、父権制に反抗する。[ 35 ]
民俗学者のシン・ヨンウは、大腸で連続して朗唱される「朝公」「伊公」「三公」のボンプリにおける女性像の役割を比較している。儀式が進むにつれて、女性たちはますます能動的になる。「朝公」のボンプリのノガ・ダンプン・アガッシは、超自然的な力によって受動的に作用されるだけである。「伊公」のボンガン・アミは、自分を強姦しようとする悪人に抵抗するが失敗に終わるため、より能動的である。最後の物語はガムンジャン・アギが支配的である。[ 37 ]シンは、これら3つの連続する神話が組み合わさって、女性の生活に関する一貫した視点を提示していると示唆している。「朝公」のボンプリは、女性の生活を支配する超自然的な力を確立し、「伊公」のボンプリは、女性が苦しむ人間の悪を詳細に描写している。そして最後の三宮本誦では、ガムンジャンアギのように女性としての自己価値を肯定することで、これらの悪弊を克服できることが示されている。[ 38 ]
サムゴンボンプリでは、女性が両親や夫の家庭の幸運を象徴する存在として描かれています。これは、女性が豊穣をもたらす存在であるという見方を反映しています。[ 39 ] [ 40 ]このことは、少女が自分の妊娠線が家族の成功の要因だと主張する神話の中で言及されています。妊娠線の出現や濃化は妊娠の重要な兆候であり、ガムンジャンアギがそれに言及していることは、彼女の繁栄と幸運をもたらす神聖な能力が、女性として新しい命を生み出し、産む可能性と直接結びついていることを示唆しています。[ 41 ]
サムゴンボンプリは済州島の南部にのみ伝わるが、宗教的な意味合いはないものの、関連する民話が韓国本土に広く伝わっている。この民話では、両親が3人の娘に、誰に感謝すれば命が助かったのかと尋ねる。姉たちは両親に感謝するが、末娘は自分自身に感謝する。両親は末娘を追い出し、末娘は貧しい炭焼き職人と結婚する。その後、炭焼き窯の石が実は金の塊であることを発見し、裕福になる。夫婦は後に、その間に物乞いに身を落とした娘の両親と合流する。[ 42 ]しかし、サムゴンボンプリは、民話の娘よりもヒロインをはるかに強調している。本土の物語は両親の質問から始まるのに対し、済州の物語は両親の結婚と、その後末娘が両親に与える祝福から始まる。本土の同等の民話とは異なり、ガムンジャンアギは神の権威を持ち、物語全体を通して積極的な人物である。ヒロインに重点が置かれていることは、済州島の物語が、積極的に崇拝されている神の神話としての神聖な機能を持っていることを反映している。[ 43 ]本土の民話は、三宮ボンプリに近い古代の神話に由来し、ある時点で宗教的な意義を失った可能性がある。[ 44 ]

本土の民話と済州島の三宮ボンプリは仏教の伝説に由来する可能性がある。この物語は、5世紀の中国の仏教書『雑宝蔵経』を通じて朝鮮人に知られていたもので、仏教の君主プラセナジットには美しく才能のある娘がいた。王は娘が愛され尊敬されているのは自分のおかげだと告げるが、王女は自分の成功は自分のカルマのおかげだと主張する。王は最終的に王女を試すため、都で最も貧しい乞食と結婚させる。王女はそれに応じ、すぐに大量の埋蔵金を発見する。王女と乞食はプラセナジット自身と同じくらい裕福になる。驚いた王は釈迦牟尼仏を訪ね、娘が前世でヴィパシン仏とカッサパ仏に仕えることで多くの善業を積んでいたことを知る。[ 45 ]
中国南部のミャオ族、チワン族、タイ族の間でも、非常によく似た神話が語られている。これらの神話でも、裕福な家庭の三女が、自分の裕福な生活は両親のおかげではなく自分のおかげだと父親に告げたため、家から追放される。彼女は貧しい男(ある場合は炭焼き職人)と結婚し、幸運にも金や銀を発見して裕福になる。ある神話では、彼女の父親は後に物乞いにまで落ちぶれる。彼は娘の家を訪れるが、その家の持ち主が誰なのかを知らず、娘に歓待される。捨てられた娘に食事を与えられるという屈辱の後、男は面目を保つために自殺し、雷神となる。[ 46 ]これらの神話は、韓国の物語と共通の起源を持つ可能性もある。[ 47 ]
13世紀の朝鮮の歴史書『三国遺事』には、7世紀の百済王国の武王に関する伝説が記されている。武王はもともと貧しいヤムイモ採りだったと言われている。隣国新羅の真平王の娘が非常に美しいと聞いた武王は、新羅の都へ行き、その王女が自分の恋人だと偽る歌を子供たちに教えた。その歌が宮廷に伝わると、王は王女を追放した。武王は王女を探し出し、結婚した。百済に戻った王女は、夫のヤムイモ畑が金でいっぱいであることを発見したが、夫はその価値を知らなかった。[ 48 ]新羅の王女が夫のヤムイモ畑で金を発見した話は、ガムンジャンアギが同じものを発見した話とよく似ている。[ 49 ]また、王女が性的不品行で追放されたことは、女神が黒線を通して性的権力を主張したために追放されたことと比較されている。[ 50 ]大きな違いは、三宮本坊では女性が主人公であるのに対し、三国遊士伝説では男性が英雄であるという点である。[ 51 ]それでも、この13世紀の物語と現代の三宮本坊は、単一の源泉から派生している可能性がある。[ 52 ]