哲学的リアリズム

哲学的実在論は、通常はそれ自体の立場としてではなく、他の主題に対するスタンスとして扱われるが、ある種のもの（数字のような抽象的なものから道徳的発言、物理的世界そのものまで幅広く）は心から独立した存在、つまり、それを知覚する心がなくても存在する、またはその存在は見る人の目に単に現れるだけではない、という見解である。 ^{[1] [2] [3] [4]これには、}認識論と形而上学におけるいくつかの立場が含まれており、与えられたものは知識、思考、または理解とは独立して存在すると表現している。^{[5] [6]これは、}物理的世界、過去と未来、他の心、自己などの項目に適用できるが、普遍性、数学的真実、道徳的真実、思考そのものなどにも直接的には適用されない場合がある。しかし、実在論には、現実の形而上学的扱いを全面的に拒否するさまざまな立場も含まれる場合がある。^{[7] [8]}

実在論は、現実は精神とは独立して存在するという一般的な現実の性質についての見解でもあり、自分の精神を超えた何かの確実性を疑問視する非実在論的見解（懐疑論や独我論のような）とは対照的である。実在論を唱える哲学者は、真実は認知的表象と現実の対応関係にあると主張することが多い。^[9]

現実主義者は、私たちが今信じていることは現実の近似値に過ぎず、理解の正確さと完全性は向上できると信じる傾向がある。^[10]いくつかの文脈では、現実主義は理想主義と対比される。今日では、例えば科学哲学では、現実主義は反現実主義と対比されることが多い。^{[11] [12]}

「リアリズム」という用語の最も古い使用は、中世の スコラ哲学の解釈と古代ギリシャ哲学の適応において現れました。

この立場は多くの古代インドの哲学でも支持されていました。^[13]

この用語は後期ラテン語の realis 「現実」に由来し、 1781年にイマヌエル・カントによって抽象的な形而上学的な意味で初めて使用されました（ CPR A 369）。^[14]

形而上学的実在論は、「存在するものはすべて、思考や経験からその存在や性質を導き出すこととは独立して、存在するものであり、その性質や関係を持っている」と主張している。^[15]言い換えれば、客観的な現実が存在する（単に1つまたは複数の主観的な現実が存在するのではない）。

素朴実在論は直接実在論とも呼ばれ、感覚が外界の 直接的な認識をもたらすと主張する常識的な知覚理論に根ざした心の哲学です。

直接的リアリズム

知覚的実在論は、テーブル、椅子、コーヒーカップは知覚者とは独立して存在するという常識的な見解です。直接的実在論者も、私たちが直接関わるのはそのような物体であると主張します。知覚の対象には、ペーパークリップ、太陽、オリーブオイルの缶など、身近な物が含まれます。私たちが見たり、嗅いだり、触ったり、味わったり、聞いたりするのは、これらの物そのものです。しかし、直接的実在論には、素朴直接的実在論と科学的直接的実在論の 2 つのバージョンがあります。これらは、知覚されていないときに知覚対象が持つと主張する特性が異なります。素朴実在論は、そのような物体は、黄色、暖かさ、質量など、私たちが通常持っていると知覚するすべての特性を持ち続けると主張します。しかし、科学的実在論は、物体が持つと知覚される特性の一部は知覚者に依存し、知覚されない物体はそれらの特性を保持すると考えるべきではないと主張します。このような立場には長い歴史があります。

慣習的には甘く、慣習的には苦く、慣習的には熱く、慣習的には冷たく、慣習的には色があるが、現実には原子と空虚である。[デモクリトス、紀元前460-370年頃、セクストゥス・エンピリクスがバーンズ（1987年）252-253ページで引用] ^[16]

対照的に、観念論の一部は、心に依存する観念から離れて世界は存在しないと主張し、懐疑論の一部は、感覚を信頼できないと主張します。素朴な実在論者の見解は、物体には質感、匂い、味、色などの特性があり、通常は完全に正しく認識されるというものです。私たちは物体をあるがままに認識します。

内在的実在論は、普遍性は個別の領域にあるのではなく、単なる名前でもなく、個別物自体の中に内在的に実在すると主張する存在論的理解です。最もよく関連付けられるのは、アリストテレスとアリストテレス主義の伝統です。

科学的リアリズムは、最も一般的なレベルでは、科学によって記述される世界は、私たちがそれをどう捉えるかに関係なく、現実世界そのものであるという見解である。科学哲学では、それはしばしば「科学の成功はどのように説明されるか」という問いに対する答えとして組み立てられる。科学の成功が何を伴うかという議論は、主に、科学理論によって明らかに語られている観測不可能な実体の地位に集中している。一般的に、科学的リアリズムの人々は、観測不可能なもの（つまり、それらは同じ存在論的地位を持っている）について、観測可能なものと同様に信頼できる主張をすることができると主張する。分析哲学者は一般的に、科学的方法を現実の性質への信頼できるガイドとみなすという意味で、科学的リアリズムに傾倒している。科学的リアリズムの主な代替案は道具主義である。^[17]

物理学（特に量子力学）におけるリアリズムとは、世界はある意味では心から独立しているという主張である。つまり、可能な測定の結果が測定行為より先に存在していなくても、それが観察者の創造物である必要はない（量子力学の「意識が崩壊を引き起こす」という解釈とは反対である）。一方、量子力学のその解釈は、波動関数がすでに現実の完全な記述であると述べている。波動関数によって記述されるさまざまな可能な現実は、等しく真実である。観察者は波動関数を自分の現実に崩壊させる。量子力学のこの解釈では、人の現実は心に依存する可能性がある。

道徳的実在論は、倫理的な文章が世界の客観的な特徴に言及する命題を表現するという立場です。

美的リアリズム（イーライ・シーゲルが提唱した美的リアリズムや芸術における「リアリズム」と混同しないように）は、心とは独立した美的事実が存在するという見解である。^{[18] [19]}

古代ギリシャ哲学では、普遍性に関する実在論の教義がプラトンとアリストテレスによって提唱された。^[20]

プラトン的実在論は、普遍性を含む抽象的な対象の存在に関する実在論の急進的な形態であり、プラトンの著作では「イデア」と訳されることが多い。プラトンはイデアを文字通り現実である（人間の心の外にも存在する）観念として捉えているため、この立場はプラトン的観念論とも呼ばれる。これは、通常の「楽観的」な意味での「観念論」や、ジョージ・バークリーなどの哲学者が提示した他のタイプの哲学的観念論と混同すべきではない。プラトンの抽象概念は空間的、時間的、または主観的に精神的なものではないため、精神的存在に基づくバークリーの観念論の強調とはおそらく両立しない。プラトンのイデアには数や幾何学的図形が含まれるため、彼の理論には数学的実在論も含まれる。また、善のイデアも含まれるため、さらに倫理的実在論も含まれる。

アリストテレスのより控えめな見解では、普遍的なもの（「青さ」など）の存在は、それを例示する個別的なもの（特定の「青い鳥」、「青い紙」、「青いローブ」など）に依存しており、それらの個別的なものはいかなる心からも独立して存在する、古典的な形而上学的実在論である。

古代インドには、ミーマーンサー、ヴィシシュタ・アドヴァイタ、二元論、ニヤーヤ、ヨーガ、サーンキヤ、サウントランティカ、ジャイナ教、ヴァイシェーズカなど、多くの現実主義の学派がありました。彼らは現実主義の立場を主張し、ヨーガチャラ派のような観念論を厳しく批判し、ヨーガチャラ派の立場に対する反論をまとめました。^[21]

中世リアリズムは、普遍性の問題をめぐる議論から発展した。^[22]普遍性とは、「赤」、「美」、「5」、「犬」など、多くの事物に当てはまる言葉や特性のことである。この文脈におけるリアリズム（誇張されたリアリズムとも呼ばれる）は、概念主義や唯名論とは対照的に、そのような普遍性が実際に存在し、独立して、何らかの形で世界に先んじて存在すると主張する。穏健なリアリズムは、普遍性は存在するが、特定の事物に具体化される限りにおいてのみ存在し、特定の事物とは別に存在することはないと主張する。概念主義は、普遍性は存在するが、心の中にのみ存在すると主張するのに対し、唯名論は、普遍性はまったく「存在」せず、特定の対象を記述する言葉（フラトゥス・ボーキス）に過ぎないと主張する。

穏健なリアリズムの支持者には、トマス・アクィナス、ボナヴェントゥラ、ドゥンス・スコトゥス（スコティズム的リアリズム参照）などがいた。^[23]

初期近代哲学において、スコットランド常識リアリズムは、常識的な事柄は共通理解の範囲内であり、常識的な信念は非常識的な信念を持つ人々の生活や考えさえも支配すると主張し、哲学的パラドックスや懐疑論から素朴リアリズムを擁護しようとした哲学の学派であった。これは、18世紀のスコットランド啓蒙主義の間に、スコットランド常識学派の最も著名なメンバーであるトーマス・リード、アダム・ファーガソン、およびダガルド・スチュワートの考えに端を発し、18世紀後半から19世紀初頭にかけてスコットランドとアメリカで栄えた。

スコットランドの常識的リアリズムのルーツは、ジョン・ロック、ジョージ・バークリー、デイヴィッド・ヒュームなどの哲学者への反応に見出すことができる。このアプローチは、感覚経験の限界というデカルトの概念から始まり、宗教と感覚の証拠を等しく疑問視する懐疑主義へとロックとヒュームを導いた「理想体系」への反応であった。常識的リアリズム主義者は、懐疑主義は不合理であり、一般的な経験にあまりにも反しているため、拒否せざるを得ないと考えた。彼らは、通常の経験が、自己の存在、目で見て感じることができる実際の物体、そして健全な道徳と宗教的信念を確立できる特定の「第一原理」を直感的に確実に保証すると教えた。その基本原理は、創始者であり最も偉大な人物であるトーマス・リードによって次のように述べられた。^[24]

もし、私がそう思うように、私たちの性質上、私たちが信じるよう導かれ、人生の一般的な関心事において、理由を説明できないまま当然のこととして受け入れざるを得ない特定の原理があるとすれば、これらが常識の原理と呼ばれるものであり、明らかにそれに反するものが不合理と呼ばれるものである。

後期近代哲学において、形而上学的実在論を主張した著名な学派はオーストリア実在論である。そのメンバーにはフランツ・ブレンターノ^[25] 、アレクシウス・マイノング^[25] 、ヴィットリオ・ベヌーシ[25] 、^[25]、 エルンスト・マリー^[26]、初期のエドムント・フッサール^[25]がいた。これらの思想家は、真実の客観性と、真実がそれを判断する人々の本性から独立していることを強調した。^[27]（グラーツ学派も参照。）

弁証法的唯物論は、後期近代哲学者カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスの著作に基づいた自然哲学であり、存在論的実在論の一形態であると解釈されている。^[28]

マイケル・レズニックによれば、ゴットロープ・フレーゲの1891年以降の研究はリアリズムへの貢献として解釈できる。^[29]

現代の 分析哲学では、バートランド・ラッセル^[30] 、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン^[31] 、J・L・オースティン^[32]、 カール・ポッパー^[33]、^[34]、グスタフ・ベルクマン^[35]が形而上学的実在論を支持した。ヒラリー・パトナムは当初形而上学的実在論を支持したが^{[36] 、後に「}内的実在論」と名付けた一種の反実在論を受け入れた。^[37] 概念主義的実在論（デイヴィッド・ウィギンズが提唱した見解）は実在論の一形態であり、それによれば私たちの概念的枠組みが現実をマッピングする。^[38]

思弁的実在論は、大陸哲学に影響を受けた現代の哲学の運動であり^[39]、ポストカント哲学の支配的な形態に対する形而上学的実在論の立場において大まかに自らを定義している。^[40]

• 反実在論
• 批判的リアリズム
• 弁証法的リアリズム
• 認識論的実在論
• 拡張された様相的実在論
• 法的リアリズム
• 様相的リアリズム
• 客観主義
• 社会科学の哲学
• 二価性の原理
• 将来の派遣団の問題
• リアリズム（曖昧さ回避）
• 真理値リンクリアリズム
• 思弁的リアリズム
• 直接的リアリズムと間接的リアリズム

• ブラックバーン、サイモン（2005年）。『真実：ガイド』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-516824-2。

• ミラー、アレクサンダー、「リアリズム」、スタンフォード哲学百科事典 (SEP)
• ダニエル・オブライエン、「知覚の対象」、インターネット哲学百科事典 (IEP)
• 非局所的実在論の実験的検証。物理学の意味での特定のクラスの実在論に対して否定的な実験結果を与える、Nature 誌の物理学研究論文。