道徳的リアリズム

道徳的実在論（倫理的実在論ともいう）は、倫理 的文が世界の客観的特徴（つまり、主観的意見とは無関係な特徴）を示す命題を表現しており、その一部は、それらの特徴を正確に報告する限りにおいて真実である可能性があるという立場である。これにより、道徳的実在論は、存在論的志向を持つ倫理的認知主義（倫理的文が命題^を表現しているため、真または偽になり得ることを認める）の非ニヒリスト的な形態となり、倫理的主観主義（道徳的命題が客観的事実を指すことを否定する）、誤謬理論（道徳的命題が真であることを否定する）、非認知主義（道徳的文が命題を表現することを否定する）を含むあらゆる形態の道徳的反実在論 [1] および道徳的懐疑論に対立する。道徳的実在論の2つの主な区分は、倫理的自然主義と倫理的非自然主義である。^[2]

ほとんどの哲学者は、道徳的リアリズムは哲学的教義として少なくともプラトンにまで遡り^[3]、道徳的教義として完全に擁護可能な形態であると主張している。^[4] 2009年に3,226人の回答者を対象に実施された調査^[5]では、哲学者の56%が道徳的リアリズムを受け入れるか、それに傾倒していることが判明した（28%：反リアリズム、16%：その他）。^[6] 2020年の調査では、62.1%がリアリズムを受け入れるか、それに傾倒していることが判明した。^[7]強力な道徳的実在論者の著名な例としては、デイヴィッド・ブリンク、^[8] ジョン・マクドウェル、ピーター・レイルトン、^[9] ジェフリー・セイヤー・マコード、^[10] マイケル・スミス、テレンス・クネオ、^[11] ラス・シェイファー・ランドー、^[12] G・E・ムーア、^[13] ジョン・フィニス、リチャード・ボイド、ニコラス・スタージョン、^[14] トーマス・ネーゲル、デレク・パーフィット、ピーター・シンガーなどがあげられる。ノーマン・ジェラスはカール・マルクスが道徳的実在論者であったと主張している。^[15]道徳的実在論の様々な哲学的および実践的応用が研究されてきた。^[16]

文献では、道徳的リアリズムを最小限の形態、中程度の形態、そして強力な形態に分類することが提唱されている。^[14]

道徳的実在論の堅牢なモデルは、道徳的実在論者を3つの命題に従わせるものである。^[17]

• 意味論的命題:道徳的述語 (「正しい」や「間違っている」など) の主な意味論的役割は、道徳的性質 (正しさや間違いなど) を参照することであり、そのため、道徳的陳述 (「正直は良い」や「奴隷制度は不当である」など) は道徳的事実を表し、真または偽 (またはほぼ真、大部分が偽など) の命題を表現することを目的としています。
• 論理的命題:いくつかの道徳的命題は実際に真実である。
• 形而上学的テーゼ:道徳命題は、行為や道徳的評価の他の対象が関連する道徳的性質を持つ (したがって関連する道徳的事実が得られる) 場合に真であり、これらの事実と性質は堅牢である: それらの形而上学的地位は、それが何であれ、通常の非道徳的事実や性質 (特定のタイプ) のそれと関連性のある違いはない。

最小モデルは形而上学的テーゼを除外し、それを道徳的実在論者間の論争事項として扱う（道徳的実在論者と道徳的反実在論者の間ではなく）。この論争は重要でないわけではない。なぜなら、形而上学的テーゼの受け入れまたは拒否は、ロバストモデルを採用する人々によって、道徳的実在論と道徳的反実在論の主な違いとみなされるからである。実際、意味論的テーゼと論理的テーゼの拒否と形而上学的テーゼの受け入れなど、論理的に可能な（ただし風変わりな）見解をどのように分類するかという問題は、どのモデルを受け入れるかにかかっている。 ^[18]ロバストモデルを採用する人は、そのような見解を「実在論的非認知主義」と呼ぶかもしれないが、最小モデルを採用する人は、そのような見解を他のより伝統的な形態の非認知主義と単純に並べるかもしれない。

ロバストモデルとミニマルモデルは、道徳的主観主義（大まかに言えば、道徳的事実は関連する意味では心から独立していないが、道徳的陳述は依然として真実である可能性があるという見解）をどのように分類するかについても意見が一致していない。^[19]主観主義と道徳的反実在論の歴史的な関連は、道徳的実在論のロバストモデルが、たとえ暗黙的にしかなかったとしても、メタ倫理学に関する伝統的および現代の哲学文献の両方で支配的であった理由を大部分説明している。^[18]

最小限の意味で実在論を述べると、R・M・ヘアは後期の著作では実在論者とみなされるかもしれない。なぜなら彼は、道徳的陳述がそれ自体真理値を持つ命題を表現することを否定しているにもかかわらず、価値判断の客観性にコミットしているからである。ジョン・ロールズやクリスティン・コースガード^[20]のような道徳構成主義者も、この最小限の意味で実在論者かもしれない。後者は自身の立場を手続き的実在論と表現している。チャールズ・ダーウィンやジェームズ・マーク・ボールドウィンのような進化科学の解釈では、倫理が生存戦略や自然淘汰と関連している限り、そのような行動は生存の倫理に相当する道徳的実在論の穏健な立場と関連しているかもしれないと示唆されている。

道徳的客観主義とは、何が正しいか間違っているかは、誰が何を正しいと思うかではなく、^[21]それが人々の幸福にどのように影響するかによって決まるという見解である。道徳的客観主義では、普遍的な事実の集合を通して道徳規範を互いに比較することができる。ニコラス・レスチャーは、道徳規範は個人の道徳観から導き出すことはできないと述べている。^[21]一例として、イマヌエル・カントの定言命法がある。「その格率[すなわち規則]に従ってのみ行動し、それによって同時にそれが普遍的な法則となることを望め。」ジョン・スチュアート・ミルは功利主義を提唱し、どのような状況でも全体として最も幸福を生み出す可能性が高いことが正しいことであると主張した。

倫理的客観主義者によると、典型的な道徳的判断の真偽は、個人または集団の信念や感情には左右されない。この見解では、道徳的命題は化学、生物学、歴史に関する命題と類似しており、誰かが何を信じ、何を望み、何を願い、何を感じようとも、真実である。道徳的命題がこの心から独立した道徳的現実を説明できない場合、誰が何を信じ、何を望み、何を願い、何を感じようとも、道徳的命題は偽である。

倫理的客観主義には多くのバージョンがあり、道徳に関する様々な宗教的見解、プラトン的直観主義、カント主義、功利主義、および特定の形態の倫理的利己主義と契約主義が含まれます。プラトン主義者は倫理的客観主義をさらに狭く定義し、本質的価値の存在を必要とします。したがって、彼らは契約主義者や利己主義者が倫理的客観主義者になり得るという考えを拒否します。一方、客観主義は、参照枠の起源を最優先し、参照枠が偶然に現実と一致する場合でも、推移的な性質によって任意の参照枠を倫理的主観主義の一形態と見なします。

道徳的実在論では、通常の論理規則（モーダスポネンスなど）を道徳的陳述に直接適用することができます。事実の信念について言うのと同じように、道徳的信念が間違っている、不当である、または矛盾していると言うことができます。これは、フレーゲ-ギーチ問題によって示されるように、表現主義の問題です。

道徳的リアリズムのもう 1 つの利点は、道徳的意見の相違を解決する能力です。2 つの道徳的信念が互いに矛盾する場合、リアリズムでは、その両方が正しいということはあり得ず、したがって関係者全員が意見の相違を解決するために正しい答えを探し出さなければならないとされています。メタ倫理学の反対の理論では、「この道徳的信念は間違っている」という声明を定式化することさえ困難であるため、この方法で意見の相違を解決することはできません。

ピーター・レイルトンの道徳的リアリズムは、自然主義的アプローチとしばしば関連付けられる。彼は、道徳的事実は非道徳的事実に還元でき、我々の道徳的主張は客観的現実を記述することを目指していると主張する。レイルトンは、有名な論文「道徳的リアリズム」（1986 年）^[9]で、自然主義的かつ科学的に理解可能な道徳的リアリズムの一形態を主張している。彼は、道徳的事実は個人の善という自然主義的概念の観点から理解できると示唆している。彼は、道徳的判断を説明するために、仮説的な観察者の立場を採用している。この立場は、理想的な状況下で完全に合理的で、十分な情報を持ち、共感的な行為者が同意するであろうことを考慮している。レイルトンの自然主義的アプローチは、道徳的事実を自然的事実の観点から説明することによって、存在と義務のギャップを埋めることを目指しており、彼の理論は、一般的に道徳的懐疑論と反実在論の挑戦に対する回答であると考えられている。そうすることで、彼は道徳的事実が神秘的なものでも世界の他の部分から切り離されたものでもなく、他の自然現象と同じように理解し研究できるということを示そうとしている。

フィリッパ・フットは道徳的実在論の立場をとり、評価が事実に重ね合わされると「新しい次元でのコミットメント」が生じるというスティーブンソンの考えを批判している。 ^[22]彼女は類推によって、「傷害」という言葉を使うことの実際的な意味合いを紹介している。傷害とは、何でもいいわけではない。何らかの障害がなければならない。傷害によって得られない物を人が欲しがっていると仮定するとき、私たちは古い自然主義的誤謬に陥ってはいないだろうか？

「傷害」と避けるべきものとの間に必然的なつながりを作る唯一の方法は、話し手が避けようとしているものに対して「行動を導く意味」でのみ使用されると言うことであるように思われる。しかし、私たちはその議論の決定的な動きを注意深く検討し、手や目を使う必要があるものを誰かが欲しがらないかもしれないという示唆に疑問を抱くべきである。手や目は、耳や足と同様に、非常に多くの作業に関与しており、人がそれらを必要としないと言えるのは、まったく欲しがらない場合のみである。^{[22] : 96}

フットは、美徳は、類推における手や目のように、非常に多くの活動において非常に大きな役割を果たしているため、それらの良さを証明するために非自然主義的な次元での取り組みが必要であると考えるのは信じがたい、と主張している。

誠実な評価に「善」が使われるためには実際の行動が必要だと考えた哲学者たちは、意志の弱さをめぐって困難に陥っており、どんな人間にも美徳を目指して悪徳を避ける理由があることを示すことができれば、十分な成果が得られたと彼らはきっと同意するはずだ。しかし、美徳と悪徳とみなされるものの種類を考えれば、これは不可能なほど難しいことだろうか。たとえば、枢要な美徳である慎重さ、節制、勇気、正義を考えてみよう。明らかに、どんな人間にも慎重さが必要だが、害が伴う場合には快楽の誘惑に抵抗する必要もないだろうか。そして、何かの善のために恐ろしいことに直面する必要などないなどとどうして主張できるだろうか。節制や勇気は良い性質ではないと言う人が何を意味しているのかは明らかではない。これは、これらの言葉の「賞賛」の意味のためではなく、勇気と節制が何であるかのためである。^{[22] : 97}

WDロスは、道徳的秩序は「幾何学や算術の公理で表現される空間的または数値的構造」と同じくらい現実的であると述べて、数学との類推で道徳的実在論を明確に表現した。^{[23] ：29–30}

C. スティーブン・エヴァンスは、神の命令理論と道徳的リアリズムを擁護する中で、道徳的に大きな意見の相違があるという事実が道徳的リアリズムを損なうものではないと述べている。道徳的意見の相違のように見えるものの多くは、実際には事実に関する意見の相違である。たとえば、中絶論争では、問題の核心は胎児が人間であるかどうかであるかもしれない。彼はさらに、実際には道徳的意見の一致が非常に多いと述べている。さまざまな人間文化で認識されている 5 つの共通原則には、(1) 他人に危害を加えないという一般的な義務と他人に利益をもたらすという一般的な義務、(2) 友人や家族など特別な関係にある人に対する特別な義務、(3) 誠実である義務、(4) 約束や誓約を守る義務、(5) 他人と公平かつ公正に接する義務などがある。^[24]

道徳的実在論に対しては、いくつかの批判がなされている。JLマッキーが述べた有名な批判は、道徳的実在論は「宇宙の他のものとはまったく異なる、非常に奇妙な種類の実体や性質や関係」の存在を前提としているというものである。「したがって、もし我々がそれらに気づいているなら、それは道徳的知覚や直観の何らかの能力によるものでなければならず、それは他のすべてを知る通常の方法とはまったく異なる」。^{[25] [26]我々が客観的な道徳的真実にどのようにアクセスするかについては、}倫理的直観主義や道徳感覚理論 など、多くの理論が展開されてきた。^[27]

マッキーが主張する道徳的リアリズムに対するもう一つの批判は、異文化間の道徳的差異についてもっともらしい説明ができないというものである。つまり倫理的相対主義である。「道徳規範の実際の違いは、道徳規範が客観的な価値観の認識（その多くはひどく不適切でひどく歪んでいる）を表現しているという仮説よりも、道徳規範が生き方を反映しているという仮説のほうが容易に説明できる」[ ^28]

進化論的反証論は、人間の心理は主に進化の過程によって生み出されたもので、道徳的事実に敏感になる理由がないように見えるため、道徳的実在論の立場を取ることは道徳的懐疑論につながるだけだと示唆している。この議論の目的は、道徳的実在論の立場を取る動機、つまり信頼できる道徳基準があると主張できるようにすることを弱めることである。^[29]

生物学者リチャード・D・アレクサンダーは、「倫理的問題、道徳の研究、正義や善悪の概念は、利害の対立の存在からのみ生じる」^[30]と主張し、そのような対立は遺伝的個性の必然的な結果であると主張している。また、「道徳には利害の対立が伴うため、功利主義哲学者が事実上継続的に努力しているにもかかわらず、道徳を普遍的なものに一般化することは容易ではない。道徳は、普遍的なものや否定できない事実の集合からその意味を導き出すものではない」^[31]とも主張している。アレクサンダーの見解は多くの科学者に共有されており、道徳的リアリズムと明らかに矛盾している。^[32]