スコットランドのリアリズム

スコティズム実在論（スコティズム実在論またはスコティズム形式主義とも呼ばれる）は、普遍の問題に関するスコティズムの立場である。これは穏健な実在論の一形態であり、「スコラ実在論」と呼ばれることもある。^{[ 1 ] [ 2 ]}この立場では、普遍は個々の対象物の中にも、心の中の概念としても 存在すると主張する。^{[ 3 ]}

「普遍の問題」は、普遍が存在するかどうかという形而上学における古代の問題でした。フランシスコ会の哲学者、神学者、カトリック司祭であったヨハネス・ドゥンス・スコトゥスにとって、「緑」や「善」といった普遍は現実に存在していました。これは、普遍は心の中にのみ存在し、外的または実体的な現実を持たない、あるいは普遍（心も含めて）は全く存在しないと主張する、後のウィリアム・オブ・オッカムの唯名論や、初期のアベラールの概念主義とは対立するものでした。 ^{[ 4 ] [ 5 ]}さらに、スコトゥスは、プラトンが考えたように（つまりプラトン主義のように）、普遍が何らかの「第三の領域」や「プラトン的天国」に存在するとは考えていませんでした。^{[ 6 ]}

このように、スコトゥス的実在論は、アリストテレス的実在論（すなわち内在的実在論）と概念主義の中間的な立場にあると見なすことができる。^{[ 7 ]}スコトゥス的実在論は、プラトン主義にも影響を受けていると見なすことができる。^{[ 8 ]} スコトゥスが普遍的なものが究極的には「プラトン的な天」に遡ると考えているからではなく、むしろ（スコトゥスにとって）普遍的なものが究極的には神の心の中にある観念に遡るからである。^{[ 9 ] [ 10 ]}

したがって、スコトゥス主義的実在論は、普遍的なものが特定の対象、有限な精神、そして神の無限の精神の中に存在すると主張する。^{[ 11 ] [ 12 ]}

普遍の問題は、プラトンがイデア論を説き、普遍的な「イデア」が存在すると主張した時代から存在していた。この見解は、ピエール・アベラールなど多くの後世の思想家によって否定され、彼らはイデアは単なる精神的な構成物であると主張した。^{[ 13 ]}

スコトゥスはこれらの主張を否定し、彼の『オックスフォード著作集』の中で、普遍は実在的かつ実質的な存在を持つと主張した。^{[ 14 ]}スコトゥスにとって、普遍の問題は個体化の問題と密接に結びついており、特定のものを特定のものにしているものは何かを特定することによって、普遍の形態が存在するかどうかも理解できるようになった。この著作の中でスコトゥスは「 haecceity 」という言葉を導入した。これは特定の対象の「この性質」、つまりそれをその対象たらしめているものを意味する。

そこで私は、類似性や類似性の主な理由は、生成者と生成物の間に共有される形式そのものにあると述べる。それは、それが「この」形式である限りにおいて個々の統一性や同一性によるのではなく、形式である限りにおいてより小さな統一性や同一性によるのである。生成の理由はこれに基づいている。形式は物質よりも区別のより主要な理由でもある。なぜなら、形式は物質よりも本質的に何かが複合体である理由であるのと同様に、形式は複合体が一つである理由であり、したがってそれ自体では区別されず、それでいて他のすべてとは区別されるからである。

この点において、スコトゥスは、特定の対象を個体化するより良い手段は形式であると主張する。なぜなら、彼によれば、対象が複合的に構成されている形式は、対象の質料よりも、対象同士を区別する最良の方法だからである。これはスコトゥス主義実在論の中核であり、特に個体性理論と形式的区別理論に顕著である。スコトゥスはまた、トマス・アクィナスらに反論して、物の本質と存在の間には区別がないと主張する。^{[ 15 ]}

アメリカの哲学者チャールズ・サンダース・パースはスコトゥスから大きな影響を受けた。以下は、 TA・グージによるパースのスコトゥス的実在論の解釈である。

パースによれば、その「微妙で難解な」教義の要点は次のように解釈される。思考を除けば、個々の事物しか存在しない。しかし、個々の事物には、それ自体は普遍的でも個別的でもない、ある種の「性質」があり、それが理解可能性の基盤を構成する。事物においては、これらの性質は個別的である。知性の働きと結び付けられると、それらは普遍的になる。…例えば、特定の石の直接経験される硬い表面は確定的であるのに対し、知性が把握する普遍的な硬さは不確定的、あるいは一般的である。この見解の帰結として、個体そのものは知識の適切な対象ではない。我々が知るのは属と種であり、それ自体が精神活動の産物である。しかし、完全な存在は普遍性と個別性の両方を包含し、人間は感覚で個々の事物を知覚し、知性で普遍的なものを認識するため、普遍的なものをこのようなものと結びつけることによって、人間は個々の事物に到達することができる。^{[ 16 ]}

パースは、スコトゥスの個体化または個体性（これ性）の概念を、彼自身の「第二性」というカテゴリーで解釈している。私たちがこれについて考えるとき、例えば指差し指や特定の感覚器官を、別の個体と関連付けていることになる。スコトゥスが言ったように、「それ自体でこれであるものは何もない」。それは他の何かとの関係においてのみそうなのである。グージはさらに、普遍の客観性に関するパースの議論を述べている。

このような見解は、普遍的なものを思考との関係に依存させることで、普遍的なものの現実性を破壊するという反論が生じるかもしれない。パースは、この反論は、現実が反省的活動から完全に独立していなければならない、つまり、それ自体で物でなければならないという信念から生じていると答える。しかし、それ自体で物という概念は自己矛盾している。なぜなら、それは、定義上、思考との関係から切り離されたものについて考えることを要求するからである。私たちは、認識できない現実の概念を持つことはできない……実際、「実在論者とは、真の表象で表象されているものよりも難解な現実を知らない人にすぎない」^{[ 17 ] 。}