Loading article…
三・一運動[ a ]は、1919年3月1日に始まり、朝鮮人ディアスポラによって朝鮮全土および国際的に行われた、日本の植民地支配に対する一連の抗議活動である。抗議活動は主に同年の3月と4月に集中したが[ 1 ] 、関連する抗議活動は1921年まで続いた[ 7 ]。韓国では、この運動は朝鮮独立運動だけでなく、韓国の歴史全体における画期的な出来事として記憶されている。
抗議活動はソウルで始まり、レストラン「太和館」とタプコル公園で韓国独立宣言の朗読が行われた。運動は急速に拡大し、広がった。抗議活動に関する統計は不確かだが、約1,500～1,800の抗議活動があり、参加者の総数は約80万～200万人だった。当時の韓国の総人口は約1,600万～1,700万人だった。[ 8 ]
抗議活動は概ね平和的であったにもかかわらず、しばしば暴力的に鎮圧された。1920年の韓国の推計では、死者7,509人、逮捕者46,948人が出たとされている。日本当局ははるかに少ない数字を報告したが、済安里虐殺事件のように当局が証拠を隠滅した事例もあった。[ 9 ]
その後、日本当局は抗議活動に関する世界的な偽情報キャンペーンを展開した。[ 10 ]彼らは、抗議活動の発生を完全に否定すること[ 11 ] 、暴力的なボリシェヴィキの蜂起として描写すること[ 12 ] [ 13 ] 、韓国人は日本の慈悲深い統治を必要としていると主張すること[ 14 ] [ 11 ] [ 15 ]など、幅広い物語を広めた。これらの物語は、同情的な外国人や韓国系移民によって公然と異議を唱えられた。
この運動は朝鮮の即時解放には至らなかったものの、多くの重要な影響をもたらした。朝鮮独立運動を活性化させ、朝鮮臨時政府の樹立につながった。また、日本の国際的な評判にいくらかのダメージを与え、日本の植民地政府が「文化統治」と呼ばれる一連の政策の下で朝鮮人に限定的な文化的自由を与えることになった。さらに、この運動は中国の五四運動やインドのサティヤーグラハ運動など、海外の他の運動にも影響を与えた。[ 16 ]
運動開始記念日はそれ以来祝われているが、1945年の解放までは朝鮮半島ではほとんど秘密裏に行われていた。韓国では国民の祝日となっている。北朝鮮政府は当初これを国民の祝日として祝っていたが、最終的には格下げし、現在では運動の重要性を同様に評価していない。現在では、抗議活動における支配者である金一族の役割を強調しようとするこの出来事に関する著作を奨励している。[ 17 ] [ 18 ]
1910年、日本は正式に朝鮮を併合した。日本の統治は当初特に厳格だった。日本は朝鮮の経済を支配し、強制的な文化同化である日本化のプロセスを開始した。土地は朝鮮人から没収され、日本人に与えられ、体系的に差別的な経済および行政システムが作られた。抵抗は暴力的に鎮圧され、言論と報道の自由は厳しく統制された。[ 19 ] [ 20 ]
日本の植民地政策により、朝鮮人は経済生産のますます大きな部分を日本に送ることを義務付けられ、その対価は不十分と見なされていた。これにより、多くの農民や労働者の生活水準が著しく低下し、彼らは自分たちの扱いに対して公然と抗議し始めた。1916年には6回のストライキがあり、362人が参加した。1917年には8回のストライキがあり、1,128人が参加し、1918年には50回のストライキがあり、4,442人が参加した。国立朝鮮史研究所の歴史家たちは、これは運動の頃の朝鮮における不満の高まりを反映していると主張している。[ 21 ]
日本は19世紀後半から急速な工業化を成功させてきた。この頃、社会ダーウィニズムや植民地文明化の使命に関する西洋の理論が日本で大きな支持を得た。これらの理論はしばしば日本の植民地主義を正当化し、促進するために利用された。1914年から1918年の第一次世界大戦の惨禍は多くの人々に衝撃を与え、朝鮮や世界中の知識人が自由主義改革、特に反植民地主義、そして将来のそのような紛争を抑止する理想について議論するきっかけとなった。[ 22 ]
1918年の戦争終結後、アメリカ合衆国大統領ウッドロー・ウィルソンは、平和と新たな世界秩序を確立するための構想を発表した。この構想は「十四か条」と呼ばれ、民族自決権も含まれていた。[ 23 ] [ 22 ]ウィルソンの構想を知った朝鮮人は感銘を受け、それを独立運動への支持の表明と解釈した。彼らの米国および連合国への同情は大幅に高まったと伝えられている。[ 24 ] [ 20 ]
ウィルソンの民族自決権擁護の真意については議論がある。一部の学者は、彼の擁護は敗戦国の旧植民地に限られており、日本は含まれていなかったと主張している。[ 2 ] [ 25 ]歴史家のク・デヨルは、ウィルソンの努力は真摯なものであったが、地政学的な現実によって阻まれたと主張している。[ 26 ]米国が朝鮮独立を公然と擁護し始めるのは、第二次世界大戦で日本と戦ってから数十年後のことだった。[ 27 ]日本の植民地政府は十四か条の議論を抑圧し、例えばこの頃、ウィルソン大統領の映像が含まれているという理由で、ある外国映画の韓国での上映を禁止したと伝えられている。[ 28 ] [ 29 ]
戦争終結後、1919年から1920年にかけてパリ講和会議が開催され、様々な国が参加し、その中で多くの国の主権が議論された。[ 30 ] [ 22 ]
韓国人は会議に代表者を派遣しようと何度も試みたが、いずれも失敗に終わった。韓国系アメリカ人の韓国人協会は李承晩と鄭正人氏を会議に派遣しようとしたが、米国政府は彼らの渡航を許可しなかった。 [ 31 ] [ 32 ]中国在住の韓国人グループである新韓国青年党は、金奎植氏を中国代表団に派遣することに成功した。 [ 33 ] [ 34 ]中国の指導者たちは、日本を困らせようと、韓国の主権に関する議論を議題に上げようとしたが、成功しなかった。[ 34 ]
中国にいる朝鮮人たちは、朝鮮の軟禁状態にあった高宗元皇帝を密かに連れ出し、最終的に会議に出席させる計画を立てた。 [ 22 ]しかし、それが実現する前に、1919年1月21日、高宗は突然死去した。日本は高宗の死因は自然死だと発表したが、高宗は死去直前まで健康だったと伝えられている。朝鮮人たちは日本が高宗を毒殺したと広く疑った。[ 2 ] [ 35 ] [ 22 ]これらの説は、高宗の暗殺未遂事件が過去にもあったという知識に一部基づいていた。[ 36 ]
高宗が暗殺された可能性に対する国民の怒りは、三・一運動の時期、ひいてはその発生そのものに決定的な影響を与えたと評価されている。[ 35 ] [ 37 ] [ 22 ]
1910年代半ばまでに、数百人の韓国人学生が日本の文化同化政策の一環として日本で学んでいた。[ 38 ] [ 39 ]彼らはそこで様々な思想に触れ、それらを議論し、発展させた。特に彼らが関心を寄せたのは西洋の思想、とりわけ自由民主主義であり、それは日本の大正民主主義運動やウィルソンの十四か条を通じて部分的に受け継がれた。 [ 39 ] [ 40 ] [ 20 ]
1919年初頭までに彼らの考えはまとまり、パリ講和会議における朝鮮代表の拒絶、日本の支配の残虐性、高宗が毒殺された可能性にも憤慨した。2月、朝鮮青年独立団（朝鮮青少年独立団）の学生8,600人が独立宣言を公に発表し、それを日本政府、パリ講和会議の出席者、各国代表に送付した。[ 2 ] [ 41 ]学生たちは日本当局によって一斉に逮捕されたが、彼らの行動のニュースは朝鮮に届いた。[ 42 ]
1918年後半、権同真、呉世昌、孫秉熙を含む朝鮮の土着宗教である天道教の指導者たちは、非暴力抵抗と国際世論を日本に不利な方向に向けることが朝鮮の独立を主張する上で効果的であるという点で合意に達した。彼らはまた、朝鮮の他の主要なグループからの支援が必要であることにも同意した。[ 43 ] [ 44 ] [ 2 ]
彼らは代表者を派遣し、韓国の主要な政治家や団体と交渉して協力を取り付けようとした。交渉は難航し、数ヶ月に及んだ。こうした挫折に落胆した彼らは、計画を断念することも考えたと言われている。[ 2 ] [ 45 ]しかし、1919年1月と2月の出来事により独立運動が急激に高まり、この頃、彼らは多くの重要な同盟関係を迅速に確保することができた。[ 2 ]彼らは、一部の団体がすでに独自に抗議活動を計画していたことを発見した。例えば、平壌の長老派教会の指導者たちは1月最終週に抗議活動を行う計画を立てていたと言われており、これらの活動は天道派の活動に統合された。彼らは主要なキリスト教団体や仏教団体、そしていくつかの学生団体から同盟関係を確保した。朝鮮時代の政治家である朴永孝と韓奎雪からは拒否されたものの、大韓帝国の元政府高官数名の支持を得た。[ 46 ]
彼らは、ソウルに集まる大勢の人々を利用するため、高宗の国葬の日である3月1日に抗議活動を計画することにした。[ 35 ] [ 37 ]
2月25日から27日にかけて、これらの様々なグループから33人の代表者がソウルで一連の秘密会合を開き、その中で韓国独立宣言に署名した。[ 2 ] [ 46 ] 2月27日の午後6時から10時まで、彼らは天道派系の出版社である普成社印刷所で宣言2万1000部を印刷した。28日の朝、彼らはこれらの宣言を朝鮮半島中に配布した。また、在外韓国人、ウィルソン米大統領、パリ講和会議の参加者にも配布を調整した。[ 2 ]その日、彼らは孫秉熙の家で最終会合を開き、抗議活動の計画を検討した。[ 47 ]
彼らは当初、ソウルのタプコル公園に数千人の傍聴者を招いて抗議活動を開始する予定だった。しかし、もし彼らが目立つ形で逮捕されれば、怒った韓国の傍聴者が当局に対して暴力的な報復を行う可能性があると懸念した。抗議活動の非暴力性を維持するため、彼らは開始場所を人目につかない仁寺洞のテファグァンというレストランに変更することにした。[ 48 ] [ 2 ]
外国人も抗議活動の計画に関与した。2月中旬、ロバート・グリアソンは、ソンジンにある自宅で抗議活動に関する秘密会議を行うことを許可した。ソンジンでの抗議活動は、その後、咸鏡北道で最初の抗議活動となった。[ 49 ] 2月28日、カナダ人宣教師のフランク・スコフィールドは、抗議活動の記録を依頼された。[ 50 ] [ 51 ]スコフィールドによる抗議活動の公表は、世界の世論に大きな影響を与えたため、彼はその後「34人目の代表」（ 민족대표 34인 ）と呼ばれ、事実上、宣言の署名者と同等の重要性を持つようになった。[ 52 ] [ 53 ] [ 50 ]
1919年3月1日正午頃、宣言の署名者33人のうち29人が抗議活動を開始するために泰和館に集まった。[ 2 ] [ 48 ]署名者たちはレストランで宣言を大々的に朗読した。[ 54 ]韓国人レストランのオーナー、安淳煥（アン・スンファン）が駆けつけ、朝鮮総督府にこの出来事を報告したため、署名者たちは約80人の日本軍憲兵に逮捕された。[ 2 ]
一方、タプコル公園では発表があると聞き、 4,000人から5,000人ほどが集まった。 [ 2 ]午後2時頃、身元不明の若い男性が群衆の前に立ち、韓国独立宣言を読み上げ始めた。宣言の読み上げが終わる頃、群衆からは「韓国独立万歳」という歓声が絶えず上がり、人々は鍾路のメインストリートに出て行進を始めた。[ 2 ]
デモ隊が旧王宮である徳寿宮の大漢門に到着する頃には、その数は数万人に膨れ上がっていた。そこから、複数の分派グループが市内各地に分かれて行進した。抗議活動のニュースはソウルで急速に広まり、その後も何時間も行進やデモが続いた。[ 2 ]その日、宣言書は約3,000部がソウル市内で配布された。[ 5 ]
これらの抗議者は一貫して平和的であったと伝えられている。[ 2 ]宣言には「我々は日本に対して復讐の精神を持たない…暴力はあってはならない」という文言が含まれている。[ 55 ]抗議者たちはしばしば日本当局による暴力的な弾圧に遭い、死者や逮捕者が出た。[ 2 ] [ 56 ]
同日、平壌、鎮南浦、安州、元山など韓国の他の都市でも同様の抗議活動が行われた。日本の情報統制にもかかわらず、京義線と京原線でソウルと繋がっていたこれらの都市には、ソウルでの抗議活動のニュースがすぐに伝わった。 [ 2 ] 3月2日には、開城と京畿道でさらに抗議活動が行われた。3月3日には、礼山と忠清南道でさらに抗議活動が行われた。抗議活動はこのように広がり続け、3月19日までに韓国の13の道すべてで抗議活動が行われた。3月21日には済州島で最初の抗議活動が行われた。[ 2 ]韓国の218の行政区のうち7つを除くすべてで抗議活動が行われた。[ 5 ]
さまざまな場所で、その後数週間にわたって複数の抗議活動が行われることが多かった。[ 2 ]多くの小さな村では、3つか4つの抗議活動が行われた。[ 2 ]例えば、横城郡では3月27日から4月中旬にかけて一連の抗議活動が行われた。 [ 57 ]抗議活動は市場の日と重なることが多く、政府機関で行われることが多かった。[ 2 ]抗議活動は、商人、貴族、文人、妓生、労働者、僧侶、キリスト教徒、天道教徒、仏教徒、学生、農民など、経済的および宗教的な幅広い層から支持された。[ 2 ]
韓国の商店主たちは抗議活動に連帯して店を閉めたと報じられており、日本兵が強制的に再開させようとした後も、再開を拒否した店主もいたと伝えられている。一部の店主は、拘束されている抗議者の釈放を要求した。[ 58 ]
抗議活動は分散的で多様であった。[ 20 ]抗議活動の多様性は、地域の文化や宗教の影響を受けた。地域によっては、キリスト教徒が抗議活動の組織においてより大きな役割を果たし、他の地域では天道教徒がより大きな役割を果たした。学者キム・ジンボンは、交通機関がより発達した地域ではキリスト教徒がより大きな役割を果たし、交通機関が発達していない地域では天道教徒がより大きな役割を果たしたと主張した。[ 2 ]ある推計によると、抗議活動中に逮捕された人の17%はキリスト教徒であったが、キリスト教徒は人口の1%未満であった。[ 59 ]逮捕された人の58.4%は農民であり、3.9%は労働者であった。[ 60 ]
歴史家のマイケル・シンが主張するように、平安地域は抗議活動において過大な役割を果たした。運動の初期の抗議活動の多くはこの地域で行われ、署名者の大多数（33人中11人）がこの地域出身であった。この地域には朝鮮半島で2番目に大きな都市である平壌があり、キリスト教の中心地であり、多くの知識人を輩出した。[ 61 ]咸鏡北道は抗議活動に最後に加わった道であり、[ 2 ]抗議活動は3月10日に始まった。[ 49 ]この地域での抗議活動は、交通機関の発達が遅れていることや、ロシアと中国の両方と国境を接しているため警備が厳重であったことなどから、他の地域に比べて激しさが劣ると特徴づけられている。[ 2 ]さらに、この地域では民間人に対する日本の治安部隊の比率が低かった。[ 49 ]忠清北道と忠清南道では、一部の過激派グループが日本の政府機関や警察署を襲撃し破壊した。全羅北道では、他の地域に比べて抗議活動の激しさが劣るとされている。これは、同地域が1894年から1895年にかけての東学農民革命とその後の義軍の衝突に大きく関与したため、比較的疲弊していたことが原因とされている。全羅北道と全羅南道では、学生が抗議活動において重要な役割を果たすことが多かった。[ 2 ]
多くの抗議活動は女性によって主導され、また女性たちも参加した。女子学生グループは「韓国の女子学生より」と題した公開書簡を世界の指導者たちに送り、それが国際的な新聞に転載された。抗議活動における女性の役割は国際的なフェミニストの観察者から称賛され、特に保守的な朝鮮時代の地位と比べると、女性の社会的地位の変化における画期的な出来事として評された。[ 62 ]
3月7日、満州の朝鮮人たちはこの運動を知った。彼らは3月13日に龍井で大規模な抗議行動を行った。抗議参加者の数は推定によって異なるが、2万人から3万人程度とするものもある。[ 63 ] [ 64 ] [ 2 ]これは当時、この地域の朝鮮人総人口の約10%に相当する。[ 65 ]息子を抗議行動に送ったある女性は、後にそのことを次のように回想している。[ 64 ] [ c ]
各地から大勢の人々がニュースを聞きに集まったと聞きました。正午の鐘が鳴り終わると、韓国の独立を祝う大きな旗が掲げられました。皆が自分の旗を掲げ、「韓国独立万歳」と叫びました。旗は太陽を遮り、叫び声は雷鳴のように響き渡りました。日本の当局はこれを見て顔色を失いました。[ 64 ]
日本当局は中国の軍閥張作霖に圧力をかけ、抗議活動を鎮圧させた。その結果、約17人から19人が死亡した。[ 63 ] [ 66 ] [ 2 ]韓国と同様に、韓国人もその後数週間抗議活動を続け、5月中旬までに少なくとも50回以上の抗議活動を行った。[ 64 ]
ロシア在住の朝鮮人も抗議活動を知り、独自の抗議活動を組織し始めた。ウスリースクでは3月17日に抗議活動が行われたが、鎮圧された。ロシア帝国と大日本帝国は第一次世界大戦の連合国であり、朝鮮独立運動を鎮圧するための協定に署名していた。ウスリースクでの抗議活動に触発され、ウラジオストクの飛び地である新漢川の朝鮮人も同日に抗議活動を開始したが、これも鎮圧された。彼らは翌日にも別の抗議活動を開始した。[ 67 ]
8月12日、モスクワで三・一運動を支持する公開集会が開かれ、少なくとも1人のソ連の政治家を含む約200人が参加したと伝えられている。集会は左派寄りであり、朝鮮系赤軍将校（おそらく李義宗）を含む演説者たちは、運動を社会主義の枠組みで解釈し、朝鮮人がソ連と同盟を結び、日本と戦うことを主張した。[ 68 ]
ハワイ在住の韓国人たちは、抗議活動の知らせを聞いて急遽会合を開き、約600人が参加した。続いて、第1回韓国人会議と呼ばれる会合が、彼らが米国における「自由のゆりかご」とみなすフィラデルフィアで象徴的に開催された。彼らはウィルソン大統領に声明を送ったが、無視された。[ 69 ]
朝鮮の日本政府総督は、抗議活動が始まるまでその存在を知らず、その規模と激しさに驚いたと伝えられている。政府は、消防士[ 70 ]や鉄道警備員[ 2 ]など、さまざまな経歴を持つ人々を急いで動員し、抗議活動を鎮圧した[ 2 ] [ 5 ]。政府は日本から憲兵や警察官、陸軍師団をさらに受け入れ、これらの部隊に殺傷能力のある武器を装備させ、朝鮮各地に配置した[ 2 ] [ 68 ] 。
多数の朝鮮民間人の大量虐殺が発生した。[ 2 ]朝鮮半島各地で日本当局が非武装の抗議者に対して発砲したり、組織的な銃剣突撃を行ったという報告が多数ある。[ 62 ] [ 2 ] [ 70 ] [ 11 ]
水原と安城への激しい襲撃の際、日本当局は民家276軒を焼き払い、29人を殺害し、約2000人を逮捕したと伝えられている。多くの朝鮮人が拷問を受け、処刑された。[ 2 ] 4月6日には水川里虐殺事件が発生し、日本当局は夜間に村に入り、火を放ち、消火しようとした人々を殺害した。[ 71 ] [ 72 ] 4月15日、今や悪名高い済邑里虐殺事件で、日本当局は朝鮮人民間人20～30人[ 9 ]を教会におびき寄せ、発砲し、殺害の証拠を隠蔽するために教会を焼き払った。[ 2 ] [ 72 ]
韓国のキリスト教徒が磔刑に処されたという報告があり、これはアメリカの新聞に転載され、憤慨の表現とともに掲載された写真によって証明されている。[ 70 ]韓国の女子生徒が裸にされ、公衆の面前で鞭打ちされたという証言がある。[ 70 ] [ 11 ]ある逸話によると、少女が宣言書のコピーを持っていたために日本兵に手を切断されたという。その後、彼女は宣言書をもう一方の手に持ち替えて抗議を続けたと伝えられている。[ 11 ]
梨花女子大学の女子学生の一人が証言を行い、その証言は後にアメリカ議会の議事録に提出された。
3月5日、私は南門で行進に参加しました。宮殿に近づくと、日本の警官が私の髪をつかみ、地面に激しく投げ倒しました。彼は容赦なく私を蹴り、私はほとんど意識を失いました。彼は私の髪をつかんで急ぎ足で連れて行き、私は鍾路警察署に連れて行かれました。警察署の入り口には20人以上の日本の警官が列をなして立っていて、私の顔を何度も蹴ったり殴ったりしました。私は足を縛られてひざまずかされ、質問と答えのたびに交互に顔を殴られました。[ 73 ]
4月12日に上海からサンフランシスコの韓国人協会に送られた電報には、次のように記されていた。
日本は朝鮮で虐殺を開始した。28日、ソウルで3時間にわたるデモ中に1000人以上の非武装の人々が殺害された。日本軍、消防隊、民間人は朝鮮全土で人々を容赦なく射殺、殴打、鉤で刺すよう命令された。27日以降、数千人が殺害された。教会、学校、指導者の家が破壊された。女性は、特に指導者の家族の前で裸にされ、殴打された。投獄された人々は激しく拷問された。医師は負傷者の治療を禁じられた。外国赤十字が緊急に必要とされている。[ 70 ]
外国人も日本当局から迫害されたと伝えられている。アメリカ人宣教師のエリ・M・モウリーは、デモ参加者を匿ったとして重労働刑を宣告された。[ 74 ] [ 75 ]アメリカ人女性が平壌で襲われたと伝えられている。[ 76 ]韓国友好連盟によると、2人のアメリカ人女性は「朝鮮人に同情的だったというだけの理由で日本兵に殴られた」という。[ 70 ]日本当局は外国人の住居を捜索したが、[ 70 ] [ 77 ]令状なしで捜索したと伝えられている。[ 77 ]
ソ連の新聞イズベスチヤの8月15日の記事によると、集会は日本当局から疑いの目で見られるようになった。ある事例では、結婚式に出席していた朝鮮人が独立運動との関連を示す文書を所持していたことが判明し、日本当局は結婚式を襲撃し、集団暴行と逮捕を行った。[ 68 ]
刑務所の状況が極めて劣悪であるという報告が数多くある。ソウルの西大門刑務所は、囚人への虐待や超法規的殺害で悪名高くなった。 [ 5 ]そこでは、女性たちが男性看守の前で裸にされた。[ 70 ] [ 78 ] 1919年4月22日にアメリカ長老派教会が発行したパンフレットには、次のように書かれている。
彼らが韓国人女性を尋問室に入れるとき――これは、彼女たちが有罪判決を受ける前のことだが――彼女たちは完全に裸にされる……そこから彼女たちは、誰でも好きなように見られる開かれた法廷を歩かなければならない……体を隠そうとした女性の中には、両手を後ろ手に縛られた者もいた。[ 79 ]
収容所の状況は極めて狭く不潔で、一部の部屋は狭すぎて座ったり横になったりすることさえできなかったという報告がある。[ 70 ] [ 80 ]シカゴ・デイリー・ニュースの記者ウィリアム・R・ジャイルズは、平壌の刑務所で10フィート× 6フィート（3.0m × 1.8m ）の部屋に30人の囚人が収容されているのを目撃したと伝えられている。[ 81 ]朝鮮人は日本人囚人とは隔離され、劣悪な施設を与えられたと伝えられている。[ 80 ]もう一つの問題は暖房だった。セブランス病院の院長ジェシー・ハースト医師は、1919年の冬に抗議したとして、同病院の看護師4人が逮捕されたと報告している。彼女たちは手足と片方の顔が凍えるほど寒い場所に収容されていた。[ 82 ]囚人たちはある建物で服を脱がされ、寒さの中別の建物まで走らされたという報告がある。ある女性は釈放の手続きを受けるために、雪の中を裸足で別の刑務所まで歩かされたと伝えられている。[ 83 ]
刑務所への入所時にひどい扱いを受けた後、ある少女は正式に何の罪でも起訴されず、裁判も受けずに翌日釈放されたと伝えられている。[ 78 ]
抗議活動に参加した16歳のユ・グァンスンは、その後、三・一運動の象徴となり、現在では韓国で殉教者として記憶されている。抗議活動初日、当時梨花女子学堂の生徒だったユは、ソウルでの抗議活動に参加した。3月5日、彼女はソウルの南大門で行われた別の抗議活動に参加し、逮捕された。彼女の学校の宣教師たちが彼女の釈放を交渉した。その後、彼女は故郷の天安に戻ったが、独立宣言の写しを密かに持ち帰った。そこから彼女は村から村へと移動し、抗議活動のニュースを広め、人々に自分たちの抗議活動を組織するよう促した。4月1日、天安には3000人の抗議者が集まった。日本の憲兵隊は抗議者に向けて発砲し、19人を殺害した。犠牲者の中にはユの両親も含まれていた。[ 84 ]
ユウは逮捕され、西大門刑務所に収監された。度重なる殴打や拷問にもかかわらず、彼女は反省の色を見せなかったと伝えられている。彼女は最終的に1920年9月28日に負傷が原因で死亡した。[ 84 ]
3月1日運動に関する統計は不確実であり、議論の的となっている。[ 85 ] [ 86 ]
2019年、韓国国立歴史院（NIKH）は、三月一運動100周年を記念して、オンラインの三月一運動データベース（삼일운동 데이터베이스）[ 88]を公開した。[87][89]このデータベースの編集は2016年に始まり、三月一運動に関する過去最大のデータ収集であったと伝えられている。また、韓国政府が三月一運動に関する単一の統計セットを推進したのはこれが初めてであった。[ 85 ]このデータベースは、27,729を超える情報源からの証拠と数値を集約しており、これらはデジタル化され、ウェブサイトで利用可能である。[ 90 ] [ 85 ] [ 89 ]このデータベースは、NIKHの三月一運動に関する継続的な研究を反映するために、少なくとも1回更新されている。[ 86 ]
このデータベースは意図的に抗議活動に関する控えめな推定値を提供しており、データベースの管理者は実際の人数ははるかに多いと推測している。出来事や人数は、十分に信頼できると判断される既知の現存証拠がある場合にのみ含まれていると報告されている。[ 90 ]データベースに使用されている証拠の大部分は日本の資料から来ており、植民地政府は政治的な理由で記録を改ざんしていたことが知られている。運動の鎮圧中の不安定さや超法規的措置も、現存する証拠の量を減らした。[ 90 ]
多くの資料は、韓国の学者パク・ウンシクによる1920年の歴史書『韓国独立運動の血塗られた歴史』に記載されている統計を引用している。[ 2 ] [ 91 ] [ 86 ]
韓国文化百科事典の記事では、日本当局がその後も何年も抗議者を追跡し逮捕し続けたため、実際の人数はさらに多い可能性があると主張している。[ 2 ]
ある日本の警察報告書は、1,214件の抗議活動があり、110万人が参加したと主張したが、韓国の歴史家クォン・テオクは、日本の情報源はこれらの数字を人為的に低く見積もるよう促されていたと主張し、朴の推定は妥当であると評価した。[ 3 ]
3月1日から4月11日までの間に、日本の当局は553人が死亡、1万2000人以上が逮捕されたと報告した。また、警察官と軍人が8人死亡、158人が負傷したとしている。[ 92 ]抗議活動中に日本の兵士も被害を受け、多数の死者と100人以上の負傷者が出た。[ 5 ]
日本は事件に関する情報が半島外に漏れるのを阻止しようとした。日本の主要新聞は事件について初期報道を行ったが、ほぼ一様にその規模を過小評価し、主要ニュースとして取り上げなかった。[ 11 ] [ 93 ]最終的に日本政府は抗議活動に関する報道内容に制限を設け、[ d ]報道は大幅に減速した。[ 11 ] [ 93 ]英語の新聞であるジャパン・クロニクルとジャパン・アドバタイザーは、運動の暴力的な弾圧に関する記事を多数掲載し、後者はジェムニ虐殺事件を報道した。[ 2 ]
韓国にいた外国人目撃者は、この運動の記録や写真撮影、そして海外への情報共有において重要な役割を果たした。[ 11 ] [ 51 ]この運動に関する最初の通信は英語で上海に送られた。これにより、3月4日に上海でこの運動に関する最初の国際的な記事が掲載された。[ 11 ]抗議活動のニュースは、上海の韓国独立運動家がサンフランシスコに送った電報を通じて、3月10日に初めて米国に届いた。[ 11 ]翌日には、この話はアメリカの新聞に掲載された。いくつかの記事は、この話の真偽を疑問視した。3月11日のホノルル・スター・ブレティン紙では、以前韓国で赤十字のボランティアをしていたジョン・アルバート・マシューマン判事が、上海の韓国人がこの話を捏造したと感じていると述べた。彼は、日本があまりにも抑圧的であったため、このような大規模な抗議活動はほぼ不可能だったと主張した。[ 11 ]
日本は、この運動が始まる少なくとも10年前から米国で広報キャンペーンを行っていた。それまで韓国に関する情報は主に資金豊富な日本のメディアを通じて米国に伝わっていた。これらの報道は、韓国を文明化が必要な国として、そして日本を朝鮮半島に良い影響を与えている国として意図的に描写していた。[ 94 ]
外国からの問い合わせの増加を受けて、日本の様々な団体が様々な見解を広める声明を発表した。韓国で抗議活動が全くなかったと否定するもの、規模を過小評価するもの、実際よりもはるかに早く完全に鎮圧されたと主張するものなどがあった。[ 11 ] [ 10 ]外務省が、米国とドイツに対し、噂とみなした抗議活動に関する主張を新聞に掲載しないよう要請した記録がある。[ 11 ]
日本の声明の多くは、抗議活動を過激な新興勢力による暴力的な暴動と表現し、抗議活動による日本人の犠牲者を強調し、抗議活動を鎮圧する際の暴力は自衛のためであったと主張した。[ 11 ] [ 70 ] 1919年4月15日にグレートフォールズ・デイリー・トリビューンに掲載された声明など一部の声明は、抗議活動を左翼ボリシェヴィキの蜂起と描写し、日本が共産主義の拡大を阻止しようとしていると描写した。[ 12 ]多くの声明は、キリスト教宣教師が騒乱を扇動したと非難した。[ 95 ] [ 75 ]
1919年4月、日本の政治家後藤新平は、米国財務長官ジョン・バークが出席した昼食会で演説を行った。後藤は、日本は朝鮮で文明化の使命を担っており、その意図は崇高なものであると主張した。彼は、報告されている虐待行為は下級植民地当局の責任であると非難した。彼は、朝鮮の併合は合法であると主張し、併合の法的根拠を、アメリカによるプエルトリコとフィリピンの占領を正当化するために用いられた根拠になぞらえた。[ 96 ]
日本の外交官は、朝鮮人は未開で自治能力がないと主張する声明を発表した。[ 11 ] [ 15 ] [ 97 ]日本の学者、新渡戸稲造は米国を巡り、講演や記事を書いてこれらの主張を広めた。6月24日の記事で、彼は朝鮮人は自治能力が全くないため、日本が6ヶ月の試用期間で独立を認めたとしても、再び植民地化を要求するだろうと主張した。[ 14 ]
植民地政府の支援を受けた新聞『競城日報』の記事も、こうした主張を繰り返していた。ある記事にはこう書かれていた。
韓国人は、アメリカ合衆国大統領[ウッドロー・ウィルソン]が国際連盟を設立した後、小国や弱小国でさえ大国の支配を免れ、国家の独立を維持できると信じている。なんと愚かなことか！ああ、哀れな韓国人よ！お前たちは邪悪な考えに支配されているのだ…目覚めよ！目覚めよ！…世界の状況を理解しなければ、滅びる運命にあるのだ。[ 98 ]
1920年1月、斎藤総督は雑誌『独立』に4ページの声明を発表し、朝鮮人が抗議活動について誇張しているか、あるいは完全に嘘をついていると主張した。彼は、日本には「朝鮮人の状況を改善すること以外に何の望みもない」と主張した。彼は、朝鮮人が日本人になるために自らのアイデンティティを捨てることを選ぶほど優れた政府を創設すると主張した。彼の政権は、これらのメッセージを広めるために、『絵画的朝鮮』や『教育的朝鮮』など、朝鮮に関する英語のテキストを多数出版した。[ 99 ]
日本に同情的な外国人は、朝鮮人は未開で自治能力がないという主張を繰り返し、その発言は国際的に様々な新聞に掲載された。[ 11 ] [ 15 ] [ 97 ]例としては、ドリュー大学のエドモンド・デイヴィソン教授（日本生まれ）[ 15 ] 、シドニー・ガリック、元駐日外交顧問のジョージ・トランブル・ラッドなどが挙げられる。[ 100 ]
韓国の英国教会宣教団（ECM）は、韓国の他の宣教師の大多数とは異なり、日本に同情的な見解を表明することが多かった。彼らの報告書は、日本当局が韓国の抗議者を意図的に殺害しているという見方に疑問を呈していた。[ 101 ]
3月、韓国にいた30人の外国人宣教師が集まり、韓国における日本の行為に国際社会の注目を集める方法を計画した。彼らは「残虐行為に中立は許さない」というスローガンを採用したと伝えられている。[ 51 ]スコフィールドと他の外国人宣教師は抗議活動を記録し、国際報道機関に情報を提供した。[ 51 ] [ 102 ] 8月、スコフィールドは韓国の宣教師を代表して日本へ渡航した。彼は、自分が目にしたことを公表するために様々な活動を行った。彼は原孝首相や他の著名な日本の政治家と会談し、抗議活動の暴力的な弾圧を止めるよう行動を起こすよう求めた。彼は日本にいる数百人の外国人宣教師に公開講演を行い、その中で植民地政策を強く批判した。[ 72 ]宣教師たちは、抗議活動について韓国、日本、そして海外で多くの記事や反論を発表した。[ 51 ] [ 70 ]例えば、植民地政府が支援する英語のソウル・プレス紙の報道では、刑務所の状況は保養地のようだったと主張されていた。[ 70 ]スコフィールドは、その主張を嘲笑し、日本人が用いた拷問の方法を詳細に記述した反論を発表した。彼の行為に対する報復として、日本は1920年に彼に朝鮮からの退去を迫った。[ 51 ]
アメリカ人ジャーナリストでサクラメント・ビー紙の発行人であるバレンタイン・S・マクラッチーはソウルに滞在し、高宗の葬儀と初期の抗議活動の多くを目撃した。彼は、抗議活動に関する情報漏洩を阻止するためと思われる日本の捜査官が自分を尾行し、自宅を捜索したと述べている。マクラッチーは最終的に3月17日に韓国を離れたが、出発前に朝鮮半島を旅し、目にしたものを記録した。帰国後、彼はサクラメント・ビー紙の一面を高宗の葬儀に捧げた。4月6日号では抗議活動について取り上げ、日本が事件に関する情報を操作していると批判した。[ 70 ]
かつて朝鮮の君主高宗の特使を務めたアメリカ人宣教師ホーマー・ハルバートは、朝鮮情勢に関する記事を発表し、米国で大勢の聴衆に向けて講演を行った。ある時はオハイオ州で1,200人の前で講演し、1921年3月1日にはニューヨーク市で1,300人の前で講演を行った。 [ 103 ] [ e ]
多くの教会は、韓国の独立を公然と主張することはなかったものの、日本は韓国における政策を変更すべきだと主張した。[ 104 ]キリスト教会連合の東方関係委員会は、抗議活動について3か月にわたる調査を行い、韓国の報道と一致する125ページの報告書を発表した。[ 104 ]カナダ長老派教会は、抗議活動の弾圧の証拠をまとめた報告書を作成し、発表した。同教会の海外宣教委員会の秘書の一人は、「日本が文明国を装っている間、郵便物や電報は検閲され、世界は無知のままにされている」と記した。[ 51 ]
韓国系アメリカ人の独立運動家たちは、著作や演説を通して抗議活動に対するアメリカの世論を動かそうと試みた。[ 69 ] [ 105 ] [ 62 ]彼らは4月に独立運動の宣伝に専念する「韓国友の会」を設立した。 [ 103 ] [ 105 ]この組織は最終的に19都市に支部を持ち、1万人以上の会員を擁することになる。[ 103 ] 1921年、ヘンリー・チョンは、日本の植民地主義を批判し、韓国の独立を主張する著書『朝鮮の事例』を出版した。 [ 106 ] [ 107 ]日本はこの本の出版を阻止しようとした。それにもかかわらず、ニューヨーク・タイムズはこの本の要約版を掲載し、全文はアメリカ議会記録に提出された。[ 108 ]鄭氏は著書について数十回講演を行い、学者ブランドン・パーマーによれば、講演には多くの聴衆が集まり、アメリカの知識人サークルで著名な人物となった。[ 106 ]彼らの著作の中には、アメリカの聴衆の同情を誘うと分かっていた韓国のキリスト教徒に対する不均衡な迫害に戦略的に焦点を当てたものもあった。彼らはまた、韓国の状況を、特に中国における日本の植民地主義と侵略の増大という文脈の中に位置づけた。[ 109 ]
ロシアでは、韓国人ジャーナリストがハニン新報などの新聞に抗議活動に関する記事を掲載し、それがロシア人ジャーナリストによって引用された。[ 68 ]
ある韓国人ジャーナリストの分析によると、国際的な出版物は時が経つにつれて日本の主張にますます懐疑的になった。[ 11 ]パーマーの分析によると、韓国の広報活動は1920年代初頭まで続いた。彼らは1921年から1922年のワシントン海軍軍縮会議で承認を求めようとしたが、拒否された。会議で、日本は山東省の領有権を放棄し、多くの非武装化と開放政策に同意した。パーマーは、これらの譲歩が日本に対するアメリカの批判を鎮めたと推測している。[ 110 ]パーマーは、親韓メディアキャンペーンは、日本と韓国に対するアメリカ人の意見に影響を与える上で、ある程度の永続的な成功を収めたと主張した。しかし、アメリカ国民全体は韓国に対して無関心なままであり、その結果として重要な政策変更は起こらなかった。[ 111 ]
日本国内外で、この運動は植民地政府にとって大きな恥辱と広く見なされた。[ 2 ]学者ペニー・ベイリーは、出版物における日本の意見の大半は植民地政府と日本の植民地主義を支持していたと主張している。[ 5 ]他の人々は「日鮮問題」（日本語：日鮮問題、ローマ字表記：日鮮問題）と呼ばれる問題について公に議論し、抗議活動の原因、深刻度、将来の騒乱を防ぐ方法についてさまざまな意見を提示した。[ 5 ] [ 112 ]
知識人の吉野作造は、日本語と少なくとも1つの英語の記事を発表し、その中で日本の植民地主義を崇高な事業と評したが、朝鮮人の同化と差別は人道上の懸念を引き起こすとして非難した。[ 5 ]彼の著作は、ナショナリストから批判を浴びたと伝えられている。[ 113 ]右翼拡張主義団体である黒龍会は、朝鮮人の独立を主張したわけではないが、朝鮮に一定程度の「国内自治」を与えることを推進したと伝えられている。[ 5 ]
特に日本の左派の中には、植民地政府を批判し、植民地政策があまりにも抑圧的であったために運動が始まったと主張する者もいた。[5 ]ジャーナリストの石橋丹山は、自身の「小日本主義」思想の一環として、この運動を歓迎し、朝鮮における植民地支配の終焉を告げるものと捉えたと伝えられている。彼はこれを世界的な自由化の潮流の一部と見なし、日本はこれまで朝鮮人を極めてひどく扱ってきたと主張したと伝えられている。[ 5 ]日本の朝鮮研究者で美術史家の柳宗悦は、抗議活動の後、朝鮮に対する同情が高まったと伝えられている。彼は朝鮮の美術と建築の保護を提唱する上で重要な発言者となったが、現代の朝鮮のナショナリストは、彼が植民地政府のその後の表面的な文化的宥和策に関与したと批判していると伝えられている。柳は同化政策を公然と非難し、最終的には検閲を受けた。[ 5 ] [ 113 ]
植民地政府は抗議の後、多くの譲歩を行った。これらの取り組みの多くは「文化政治」という名称でまとめられており、これは「武断政治」と呼ばれた以前の時代とは対照的であった。[ 5 ] [ 115 ]これらの政策により、朝鮮人にはいくつかの限定的な文化的自由とプログラムが認められた。これには、いくつかの朝鮮語新聞の創刊許可が含まれており、その結果、現在では記録的な新聞である東亜日報と朝鮮日報が創刊された[ 2 ] [ 116 ] [ f ]ほか、朝鮮美術展[118]や朝鮮総督図書館[119]などの機関が設立された。印刷物や芸術へのアクセスは大幅に拡大した。[ 120 ]さらに、植民地政府は以前は韓国文化に対して一貫して軽視していたが、韓国には保護と発展に値する独自の伝統がいくつかあることを認め始めた。[ 2 ]
多くの評論家は、これらの政策変更は表面的なもので、韓国人や国際社会の観察者をなだめるためのものだと評価している。[ 2 ] [ 74 ] 1919年8月22日付のアメリカの新聞「イブニング・スター」の記事は、そのような譲歩の一つを「日本の面子を保つための外交策の一つに過ぎない」と評した。[ 74 ]
歴史家のマイケル・シンは、この時期に植民地支配が実際に拡大したと主張している。植民地支出は1919年から1921年にかけて倍増し、政策は受動的な処罰ではなく、韓国文化の積極的な管理を奨励し、警察の存在と韓国経済への介入が増加した。[ 121 ]韓国人は、これらの政策の結果、社会経済状況と市民権にほとんど改善が見られなかった。[ 122 ]文化支配の期間を通して、日本は韓国の独立運動を暴力的に弾圧し続けた。[ 2 ] 1930年代後半までに、これらの譲歩の多くは撤回され、同化政策はより厳しく実施された。[ 116 ]
多くの政府やメディアは、運動が始まってから数週間以内にそのことを知った。[ 123 ] [ 2 ]主要な外国政府は、日本の朝鮮支配に異議を唱えなかった。[ 5 ] [ 2 ]これは主に、各国政府が、日本との政策目標を推進することが、朝鮮への支援よりも重要だと判断したためである。[ 2 ] [ 25 ]ジャーナリストや一部の政治家は、日本による抗議活動の弾圧を批判した。[ 123 ]
米国は抗議活動の結果、韓国に有利な重要な行動を何も取らなかった。[ 124 ] [ 125 ]学者ブランドン・パーマーは、たとえ米国が公に韓国の独立を支持したとしても、状況からして韓国がそれによって解放される可能性は低いと主張した。さらに、米国は自ら植民地主義を行い、自国民を暴力的に抑圧してきたため、韓国の独立を支持することは偽善的に見えただろうと指摘した。[ 125 ]
1919年4月、米国国務省は駐日大使に対し、「（ソウルの）領事館は、米国が朝鮮民族主義者の計画遂行を支援するといういかなる考えも助長しないよう、また、米国政府が朝鮮民族主義運動に同情していると日本当局に疑われるようなことは決してしてはならない」と伝えた。[ 126 ]ソウル駐在の米国総領事レオ・A・バーグホルツは、朝鮮の抗議者たちにいくらか同情を示し、植民地改革を提唱したと伝えられているが、それ以外は消極的な姿勢をとった。[ 127 ]
少数のアメリカの政治家が韓国と抗議活動に同情を示した。[ 106 ]ミズーリ州選出の上院議員セルデン・P・スペンサーは、ヘンリー・チョンの『朝鮮の事例』の序文を書いた。[ 128 ] [ 106 ] 7月15日と8月、国際連盟の条項の批准に反対する文脈で、共和党の上院議員マイルズ・ポインデクスターとジョージ・W・ノリスは、国際連盟が援助できなかった国の例として韓国を挙げた反対意見を議会記録に提出した。[ 104 ] [ 2 ]ノリスはまた、韓国友好連盟の副会長も務めた。[ 103 ]韓国の独立を支持する決議案は、1920年3月18日に上院で否決された。 [ 129 ] 1921年、議会は運動の暴力的な弾圧を非難したが、韓国に対する日本の主権を肯定した。その声明は、韓国は「カリフォルニア州、アリゾナ州、ニューメキシコ州がアメリカ合衆国の一部であるのと同様に、日本の一部である」と主張した。[ 130 ]
パーマーは、「韓国の窮状に対するアメリカ国民の圧倒的な反応は無関心だった」と主張している。この運動は第一次世界大戦の後に起こったものであり、アメリカの関心はしばしばヨーロッパ情勢に集中していた。多くの非政治家のアメリカ人が韓国友好連盟に加わり、韓国独立運動への支持を表明した。[ 131 ]
この運動はアメリカの報道機関でも取り上げられたが、散発的で主要なニュースではなかった。[ 131 ]韓国のジャーナリストは、ニューヨーク・タイムズ紙が抗議活動のわずか1か月前に韓国独立運動を批判する記事を掲載したが、その後すぐに同情的な姿勢に転じたと主張している。6月15日、同紙は6ページのうち1ページを韓国の近代史と抗議活動の報道に充て、韓国独立宣言の全文を掲載した。[ 15 ]
中国政府は韓国の独立を公然と支持しなかったが、中国の政治家や報道機関はしばしばこの運動に同情と称賛を表明した。[ 2 ] [ 11 ] [ 34 ]有力紙である共和国日報はしばらくの間、抗議活動を毎日報道した。[ 16 ] [ 11 ]その記事の一つには、「先頭の[抗議者]が倒れても、後ろの者は前進を続ける。[韓国人は]本当に死を恐れていない」という一文があった。[ 58 ]中国の政治家である陳独秀は、自身の雑誌『週刊評論』で抗議活動を称賛し、中国人が韓国の例に倣うよう提唱した。毛沢東や傅思年など、現代中国の他の著名人も支持を表明した。[ 16 ]北京大学の学生記者も同様に抗議活動を好意的に書いた。[ 16 ]これらの意見は、北京日報や北京天津時報などの中国の英語新聞でも同様に報じられた。[ 2 ]
聯合ニュースの記者は、匿名の韓国人学生がウィルソン米大統領に宛てた手紙が、抗議活動に関する中国の世論に影響を与えた可能性があると主張した。米国がこの手紙を受け取ったかどうかは不明だが、中国の新聞で広く転載され、その後、韓国に対するより同情的な報道へと変化した。[ 132 ]
この運動が行われた当時、ロシアはロシア内戦とロシア革命の真っ只中にあった。反ボリシェヴィキのロシア国家の外務省は3月に日本と協議し、その後、抗議活動に対して公式に中立の立場を取った。[ 68 ]
ボリシェヴィキは朝鮮人との連帯を頻繁に表明した。その後、韓国とアメリカの学者やジャーナリスト数名が、抗議活動を行った朝鮮人は政治的立場を問わず、レーニンとボリシェヴィキはこうした運動を自分たちの運動と結びつけることで利益を得られると考え、積極的にそうした運動を自分たちの運動と結びつけようとしたと主張した。[ 68 ] [ 2 ]ソビエト連邦がロシア極東の朝鮮人人口が多い地域を支配下に置いた後、ソビエト連邦は朝鮮人が朝鮮独立運動への支持を公然と表明することを許可し、時には奨励した。[ 68 ] [ 2 ]
内戦のため、ロシア国民の間では運動に対する認識は全体的に低かったと思われるが、主要新聞では報道されていた。報道も他国に比べて遅れていた可能性があり、2019年の抗議活動に関する世界的な報道についての調査では、左派系新聞プラウダの5月3日の記事が、抗議活動に関するロシアで最も古い記事であるとされている。この記事は、日本による抗議活動の暴力的な弾圧と、それに続く偽情報キャンペーンを批判していた。[ 68 ]
イギリスのメディアは、抗議活動にほとんど関心を示さず、抗議活動が始まってから数週間後にようやく記事を掲載したが、それらはロイター通信の中国と日本の特派員がヨーロッパに送った報告を転載したに過ぎなかった。[ 13 ] [ g ]これらの記事は概して日本政府の主張を繰り返し、抗議活動を上海を拠点とするボリシェヴィキ朝鮮人が扇動した暴力的な暴動と表現したが、ガーディアン紙は、日本軍が非武装の抗議者に対して残虐行為を行ったと主張する朝鮮のキリスト教宣教師の目撃証言も報じた。この抗議活動に関するほとんど親日的な報道は、中国、米国、オーストラリア、東南アジアの報道とは対照的であり、これらの報道ははるかにバランスが取れていた。聯合ニュースは、これは日英同盟がイギリスのメディアに異例の親日的な立場を取らせたためではないかと推測した。[ 13 ]韓国聖公会は、抗議活動後の韓国のテロ行為と日本の植民地政府による抑圧との間で、中立的な立場を維持しようとしたと伝えられている。聖公会のマーク・トロロープ主教は、韓国における日本の統治継続を擁護し、文化統治改革を称賛した。これらの問題に関する教会の立場は、潜在的な韓国人改宗者を遠ざけたと伝えられている。[ 101 ]
メディアの対応と同様に、英国政府も抗議活動に対して控えめな対応を取り、ロイド・ジョージ内閣の閣僚で韓国の独立を主張する者はいなかった。[ 133 ]しかし、4月15日の済林虐殺事件の後、英国国民の一部は韓国の独立に同情的になり、親韓組織「韓国の友」（フランス語：Les Amis de la Corée ）が英国とフランスで結成された。ウィリアム・ロイズ、ウィリアム・マックス・ミュラー、ジョージ・カーゾンを含む数人の英国高官が韓国人への支持を表明した。[ 134 ]カーゾンとベイルビー・アルストンは日本政府に暴力行為の終結を迫り、アルストンは日本当局に対し、韓国は「フン族を凌駕し」、「戦争でドイツ人を凌駕している」と伝えたと伝えられている。これらの高官は、日本が韓国に様々な程度の自治権を与えるよう主張したが、日本の強い反対に直面して実現しなかった。[ 135 ] 1920年代初頭、労働党議員のアーサー・ヘイデイとトーマス・ウォルター・グランディは、下院で朝鮮人の日本統治への反対を繰り返し取り上げ、英国政府に日本政府にこの問題を提起するよう要請した。しかし、これらの努力はいずれも、日本の朝鮮政策に大きな変化をもたらすことはなかった。[ 2 ]
イギリス領マラヤの新聞は、概ねイギリスの報道と一致していたものの、日本の暴力的な対応に関する情報を共有していた。マラヤ・トリビューン紙のある記事は、日本は暴力によって騒乱を止めることはできないだろうと主張した。[ 136 ] 4月2日付けのストレーツ・タイムズ紙の読者からの質問への回答では、パリ平和会議で韓国の主権が議論の対象とならなかった理由を正当化しようと試みた。[ 136 ]イギリス領インドについては、2019年の韓国の調査では、この運動に関する新聞記事はあまり見つからなかった。聯合ニュースの記者は、当時インドがイギリスの植民地だったことが原因かもしれないと推測した。3月27日にヒンドゥー紙に「韓国の騒乱」と題された記事が掲載され、ロイターの報道からの情報をまとめたものが含まれていた。この記事と4月16日の別の記事では、この運動を暴力的な武装反乱と表現した。同紙におけるその後の韓国問題の報道は、まれで簡潔なものだったと伝えられている。[ 136 ]
当時、韓国人が代表参加を求めて請願していたパリ平和会議を主催していたフランス政府は、この運動の進展を慎重に監視していたと伝えられている。聯合ニュースの記者は、政府がこの運動が自国領土で同様の反植民地主義抗議運動を引き起こすことを懸念していたと主張した。[ 93 ]この運動はフランスの新聞で広く報道された。L'Humanitéなどの左派系で反植民地主義の新聞は、この運動を称賛した。フランスの新聞のいくつかは、抗議活動中に開城の韓国人女子学生がフランス革命とよく関連付けられるフランスの歌「ラ・マルセイエーズ」を歌ったという逸話を掲載した。[ 93 ]
聯合ニュースの記者は、オーストラリアの世論はイギリスのそれとは一致せず、記事では日本の運動への対応に対する懐疑的な批判がしばしば表明されていると主張した。[ 13 ]
メキシコの新聞は3月13日にこの運動に関する記事を掲載し始め、日本の行動を広く非難したと伝えられている。[ 123 ]メキシコの韓国人コミュニティはこの運動に応えて募金活動を開始し、集まった資金を上海の韓国独立運動家に送った。コミュニティは深刻な貧困状態にあるにもかかわらず、ある推計によると、そこに住む韓国人は収入の平均20%を独立運動に寄付したという。[ 137 ]
ドイツではこの運動に関する報道がほとんどなかったと言われているが、これは第一次世界大戦での敗戦後の不安定さが原因かもしれない。抗議活動に関する最初の記事は1919年3月22日付のドイツ一般新聞に掲載され、「朝鮮の騒乱は鎮圧された。平和が戻った」という2文から成っていた。その後の報道は、国内問題に多くの報道が割かれていたため、しばしば短いものだったと言われている。[ 138 ]
伝えられるところによると、イタリアはこの運動について報道をほとんど行っておらず、最初に知られている記事は8月23日のコリエレ・デラ・セラ紙に掲載されたものだった。この記事は植民地政府の改革努力について述べており、抗議活動については明示的に触れていなかった。韓国の学者数名は、イタリア自身も植民地支配国であったため、反植民地主義感情を煽らないようにする動機があったと主張した。さらに、イタリアと日本はこの頃、多くの友好条約や協定を締結していた。[ 138 ]
三・一運動の遺産については、現在も学者の間で活発な議論が交わされている。[ 20 ] [ 139 ]この運動は韓国の解放には至らなかったものの、韓国および他の多くの国々に数々の重要な影響を与えた。[ 2 ] [ 16 ]世界中の韓国人の間で独立運動の機運が高まった。[ 110 ] [ 20 ]高宗の息子である純宗の死をきっかけに始まった1926年の六十運動では、同様の抗議行動が数多く行われた。[ 140 ]抗議活動に対する暴力的な弾圧と参加者および指導者の捜索の中、多くの韓国人が半島から逃亡した。彼らの多くは上海に集まり、1919年4月に朝鮮臨時政府（KPG）を樹立した。この政府は現在、韓国の近代政府の前身とみなされており、独立運動と韓国人のアイデンティティにおいて重要な位置を占めている。[ 2 ]
この運動の発生以来、さまざまなグループがその性格と意義をさまざまな方法で解釈してきた。[ 141 ]左派寄りの解釈の中には、マルクス主義や社会主義の枠組みを用いてこの出来事を分析するものもあり、中にはこの運動を失敗したプロレタリア革命と解釈し、記憶にとどめておくべきであって祝うべきではないと解釈するものもあると伝えられている。[ 141 ]朝鮮半島の分断以来、北朝鮮政府と韓国政府はともに朝鮮の歴史について異なる分析を推進してきた。[ 142 ]学者デニス・ハートは、すべての国が政治に影響を与えるために国家の歴史の編集に参加しており、対立する国家の分断と創設によって、単一の過去から2つの歴史的物語が必要になったと主張している。[ 143 ]
歴史家のマイケル・シンは、この運動を、エリート層が主導する運動から民衆運動へと移行した韓国ナショナリズムの転換点と見なしている。その結果として生じた文化支配の時代は、韓国の印刷メディアの普及にもつながり、それがさらにナショナリズム感情を強めた。[ 144 ]
韓国では、この運動は現代韓国の国民的アイデンティティの形成における画期的な出来事として広く認識されている。[ 145 ]
韓国憲法は、その最初の文でこの運動について言及している。「我々韓国国民は、太古の昔から続く輝かしい歴史と伝統を誇りとし、1919年の三・一独立運動から生まれた大韓民国臨時政府の大義を支持し…」[ 146 ] [ 147 ]
韓国では、この出来事と大韓民国臨時政府の樹立との関連性が強調され、臨時政府の正当性を強化するために利用されている。[ 148 ] [ 141 ]
北朝鮮では、この出来事は8歳の金日成の家族が独立運動の主導権を握った転換点として教えられている。[ 18 ] [ 148 ]運動の中心地はソウルではなく平壌であると教えられ、後に韓国政府で影響力を持つようになった人物の貢献は軽視されている。[ 18 ] [ 149 ] 33人の国民代表は宣言を読んだ直後に降伏したとされている。[ 149 ]ハートは、1984年から1990年まで使用されていた北朝鮮の歴史教科書『朝鮮旅社』からの翻訳抜粋を印刷した。 [ 150 ]
偉大で情熱的な抗日革命家、カン・ジンソク（金日成の母の兄）の指導の下、「朝鮮独立万歳」の叫びが波のように全国に広がった。闘争は当初から暴動の特徴を持ち、拡大していった。この時、我らが偉大で敬愛する指導者、金日成は8歳で抗日デモに参加し、約30里離れた鳳通台門まで旅をした。[ 151 ]
南北の学者の間では、この運動が朝鮮の即時解放につながる可能性は低いという点で概ね意見が一致しているが、北朝鮮の教科書では、この運動が金正恩の中央指導力を欠いていたために失敗したと主張していると伝えられている。[ 151 ] [ 149 ]
3月1日運動は同時期の他の抗議運動にいくらか影響を与えたが、その影響の程度については活発に議論されている。[ 152 ]多くの歴史家は、様々な抗議活動は異なる政治的状況と異なる原因で発生したため、3月1日運動に直接起因させるのは難しいと主張している。[ 20 ] [ 152 ]
三・一運動から数週間後、中国の五四運動の主催者である傅思年らは、三・一運動を自分たちのインスピレーションの一つとして挙げた。[ 16 ]この抗議活動はその後、現代中国史における重要な局面として評価されている。[ 153 ] [ 154 ]
インド独立運動家のマハトマ・ガンジーは、南アフリカ滞在中に平和的な抗議活動について読んだ。伝えられるところによると、彼はその後すぐにインドに戻り、非協力運動を開始することを決意した。[ 16 ]
アメリカ占領下のフィリピンでは、1919年6月にマニラの大学生が独立支持の抗議活動を行い、そのインスピレーションとして三・一運動を挙げた。[ 16 ]
イギリス占領下のエジプトでは、 1919年のエジプト革命の最中にカイロ大学の学生たちが独立支持の抗議活動を行い、そのインスピレーションとして3月1日運動を挙げた。[ 16 ]
この運動を革命とみなせるかどうかについては議論がある。歴史家の白永西氏は、この運動は重要な政治的変化を提唱し、韓国の政治思想に永続的な影響を与えたため、革命とみなせると主張している。[ 20 ]
2015年8月、 9ヶ月間日本の首相を務めた鳩山由紀夫は西大門刑務所を訪問し、囚人たちの扱いについて謝罪した。[ 84 ]
3月1日運動は、韓国国内と在外韓国人の間で、発生以来毎年記念されている。[ 155 ]歴史的に、左派と右派の韓国人グループの両方がこの機会を祝ってきた。例えば、1920年代の中国では、対立する右派の朝鮮国民党と左派の朝鮮国民党が、政治的な分裂を解消し、傍観者に団結を示すために、合同式典を開催した。[ 156 ]
植民地時代、独立運動家たちはこの日に演説、集会、抗議活動を計画した。韓国国内、そして日本や満州に住む朝鮮人の間では、これらの行事はしばしば秘密裏に行われた。[ 157 ]東亜日報は韓国で何度かこの日を公然と記念したが、そのために処罰を受けた。[ 158 ]
記念行事には、通常、独立宣言の朗読、演説、民族主義音楽、そして民族主義のシンボル、特に太極旗の掲揚が含まれる。これらの集会のために多くの歌が作詞作曲され、演奏されており、1920年代の上海や満州でもいくつか確認されている。[ 159 ]学者の崔善雄（チェ・ソンウン）は、1930年代の左派の朝鮮革命党では、プロレタリア国際主義を促進するために、式典における民族主義のシンボルの数を減らす努力がなされたと記している。[ 160 ]社交行事、特に夕食会（資金が不足している場合は軽食）、そしてスポーツフェスティバルなどのイベントも多くの式典に付随した。[ 161 ]韓国人はまた、民族主義のシンボルで飾られた車に乗り込み、独立運動に関するビラを配布しながら走り回ったことも確認されている。[ 161 ]
記念行事は歴史的に、個人の寄付、団体の会費、政府の助成金によって資金提供されてきた。ロシア、中国、米国、キューバの経済的・社会的階層を問わず、韓国人が記念行事のために寄付をした記録がある。[ 162 ]
チェ氏は、朝鮮半島の分断後、式典は政治的分極化の進行を反映したものになったと主張している。南部の在韓米軍政庁（USAMGIK）では、右派と左派のグループが別々に記念式典を行った。右派グループは引き続き民族主義的なシンボルを目立つように掲げた。[ 163 ]また、式典には朝鮮半島統一の感情も含まれるようになった。[ 164 ]
USAMGIKでは、1946年2月に3月1日が祝日と定められました。その年の記念日にはソウルで様々な行事が行われました。その日の早い時間帯には、左派グループが南山で式典を行いました。大規模な祝賀会は普信閣で開催されました。この行事には李承晩、金九、呉世昌が出席しました。宣言の起草者である崔南善は式典に欠席しました。彼は運動後数年間、日本と協力関係にあったためです。[ 165 ]
1947年3月1日、済州島で3万人が参加する集会が開かれ、信託統治反対（連合国による朝鮮占領への反対）の感情が三・一運動の精神と結びついた。[ 166 ]
1949年10月1日、韓国は3月1日を国民の祝日である三日節（삼일절）と定め、連邦政府と地方政府が式典を主催することとした。[ 164 ]毎年、タプコル公園で宣言の朗読の再現が行われている。[ 5 ] 1950年、韓国は、運動について作詞・作曲・演奏された数々の歌の一つである鄭仁博（정인보）の歌を、運動記念の公式歌として認定した。[ 164 ]
2018年、文在寅大統領政権は、これらの出来事を祝うために、3月1日独立運動および朝鮮臨時政府（KPG）100周年記念委員会を設立した。 [ 167 ] KPGは、日本占領下の朝鮮の亡命政府であり、現在の政府の前身である。北朝鮮は「スケジュールの問題」を理由に、記念事業への参加を拒否した。[ 168 ]同委員会は2020年6月に活動を停止した。
1946年、北朝鮮臨時人民委員会はこの日を国民の祝日とした。その後、この祝日は「人民抗日蜂起記念日」（반일인민봉기기념일）と改名され、国民の祝日としての地位は剥奪された。[ 164 ]記念行事は主に中央で行われ、地方での祝賀行事はほとんどないと言われている。これらの行事は反米・反日感情を煽ることを目的としている。[ 17 ] [ 149 ]
朝鮮半島の分断以前は、太極旗と愛国歌は運動の記念行事と広く結びついていたが、時が経つにつれて、北朝鮮の記念行事と運動に関する歴史書の両方から姿を消した。[ 171 ]チェ氏は、これはこれらのシンボルが時とともに右派の韓国人とより強く結びつくようになった結果だと推測している。[ 171 ]
1945年以前に日本に到着した朝鮮人（「在日朝鮮人」と呼ばれる）とその子孫は、毎年この運動を記念している。[ 155 ]記念行事は、都市部よりも地方の方が日本当局からの圧力が低かったため、より容易に行うことができた。[ 172 ]朝鮮人は、学校のコンサートや労働組合の集会など、無関係なイベントを記念式典や集会の隠れ蓑として利用したことが何度かあった。警察官が駆けつけて集会を解散させたこともあった。[ 155 ]朝鮮人は、何度か人前で奇襲的な大規模デモを行った。1921年には、朝鮮人学生が東京の日比谷公園で集会を開いた。警察は、この出来事に驚き、解散させるために警官を集めようと急いだと言われている。1923年には、約300人の朝鮮人学生が別の集会を行うために上野公園に近づいたが、すでにそこに日本の警察が多数配置されているのを発見した。伝えられるところによると、韓国人は抗議活動をそのまま実行した。[ 155 ] 1925年、東京帝国大学での集会は警察との激しい衝突に発展し、騒乱を鎮圧するために軍が介入し、10人が逮捕された。[ 173 ]
ソビエト連邦では、この運動の記念行事は比較的自由に行うことができた。朝鮮人は街頭を行進し、公共の場で演説を行った。[ 174 ]また、式典や集会のために建物が予約され、[ 175 ]朝鮮の劇団によって演劇が上演された。[ 174 ]ウラジオストクの朝鮮人居住区である新漢川では、1920年から1937年に解散するまで毎年、この運動の記念日を記念した。[ 67 ]
満州では、この地域に対する日本の影響力が増大するにつれて、運動の公然とした記念はますます弾圧に遭うようになった。[ 176 ]そこでは、1932年に三・一運動に捧げられた反日反乱が起こった。[ 177 ]天津、南京、漢口など中国の他の地域では、朝鮮人が集まって集会を開いた。これらの集会のいくつかは、日本の諜報機関の報告書に記録されている。[ 175 ] 1925年、天津の朝鮮人は、独立運動に関する数千枚のビラを市内で配布した。[ 178 ]上海では、式典は朝鮮臨時政府ではなく朝鮮人協会（ 교민단 ）によって主催され、市内のさまざまな朝鮮人団体が招待された。[ 179 ]上海フランス租界では、韓国人が街頭や屋外でこの日を記念していたことが確認されている。[ 178 ] 1938年の第二次日中戦争の最中、朝鮮革命党の韓国人党員が国歌を歌ってこの日を祝ったことが確認されている。[ 156 ]
韓国系住民が多く住む地域、特にコリアタウンでは、毎年三・一運動の記念行事が開催されている。2024年には、ブラジル、モンゴル、クウェート、台湾[ 180 ] 、米国[ 181 ]など、さまざまな国でイベントが開催された。
メリダの韓国系メキシコ人は近年、運動の記念日を祝って公共イベントを開催している。祝賀行事の中には、宣言の朗読の再現やデモ行進が含まれるものもある。[ 182 ] [ 183 ]
キューバ在住の韓国人も祝賀行事を行っていることが確認されている。[ 184 ]
アメリカ合衆国では、ニューヨーク州が2024年2月27日に3月1日を兪官順記念日と定めた。[ 185 ] [ 186 ]
{{cite book}}: ISBN / 日付の不一致 (ヘルプ) CS1 メンテナンス: 出版社の場所が見つかりません (リンク) CS1 メンテナンス: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{cite book}}: CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク)
ウィキメディア・コモンズにある、3月1日運動に関連するメディア資料