GB ケアード

GB ケアード ＦＢＡ
生まれる	ジョージ・ブラッドフォード・ケアード ( 1917-07-17 )1917年7月17日 ワンズワース、ロンドン、イギリス
死亡	( 1984-04-21 )1984年4月21日 オックスフォード、イギリス
国籍	イギリス
教育	ピーターハウス、ケンブリッジ、マンスフィールド・カレッジ、オックスフォード
職業	アカデミック
注目すべき作品	聖書の言語とイメージ、1980年
タイトル	オックスフォード大学教授
配偶者	ヴィオラ・メアリー・ニューポート[1]
子供たち	ジェームズ[2]、マーガレット（メグ）レイン[3]、 ジョンとジョージ（ジョーディ）[4]
宗教	キリスト教徒
宗派	会衆派教会/統一改革派
神学研究
時代	20世紀
伝統か運動か	会衆派教会
主な関心事	聖書の比喩、イメージ、言語、 新約聖書の神学、 終末論

ジョージ・ブラッドフォード・ケアード（ FBA、1917年7月17日 - 1984年4月21日）は、G・B・ケアードとして知られるイギリスの神学者、聖書学者、会衆派教会の牧師でした。死去当時、彼はオックスフォード大学でディーン・アイルランドの聖書解釈学教授を務めていました。

ジョージ・ケアードは、スコットランドのダンディー出身の両親のもと、イギリスのロンドンのワンズワースで生まれた。幼少期をイギリスのバーミンガムで過ごした。父親は建設技師で、ケアードはキング・エドワード・スクールに通った。大学教育はケンブリッジのピーターハウスで始まり、1939年に古典三部作の両部で一級優等で学士号を取得し、ギリシア語とラテン語の詩でも優秀な成績で修士号（1943年）を取得した。その後、ケンブリッジを離れ、会衆派の牧師になるための訓練を受け、オックスフォードのマンスフィールド・カレッジで神学を学んだ。1944年、論文「新約聖書におけるドクサ（栄光）の概念」でオックスフォード大学哲学博士号を授与された。 ^[5]

1943年にロンドンのハイゲート会衆派教会^[6]の牧師に任命された。1945年にオックスフォード大学時代に知り合った「モリー」の愛称で知られるヴィオラ・メアリー・ニューポートと結婚し、1946年にアルバータ州エドモントンのセント・スティーブンス・カレッジ^{[7]の旧約聖書教授に就任したため、2人はカナダに移住した。1950年にモントリオールの}マギル大学で新約聖書教授に任命され、1955年からは同地のユナイテッド神学大学^[8]の学長も務めた。^{[9] [10]}

ケアード氏は1959年にオックスフォードに戻り、ジョン・マーシュの下で主任講師を務めた後、1970年から1977年までマンスフィールド・カレッジの学長を務めた。ケアード氏は英国国教会に属しておらず、またこの期間（1969年から1977年）マンスフィールドは依然として私立の常設校舎であり、大学の構成カレッジとしての地位をまだ獲得していなかったため（オックスフォード大学のカレッジを参照）、ケアード氏は大学の公式講師を務めることを禁じられていた。しかし、その代償として、上級講師と教授の中間の地位である聖書学の名誉講師（学術的地位）の地位を与えられた。そして、マンスフィールドで新約聖書の講義を行うたびに、大学中から学生が集まり、大きな講堂が満員になった。^[11]ヘンリー・チャドウィックによれば、「彼は説教をしながら講義をし、ほとんどメモも取らずに…彼の前にはギリシャ語の新約聖書しかなく、たいてい逆さまだった。なぜなら彼はその本文を暗記していたからだ」^{[12] 。}

1975年から1976年にかけて、ケアード氏はほぼフルタイムで運営に携わり、合同改革派教会の議長を務めた。ケアード氏は既に、1962年から1965年の第2バチカン公会議で同教会の「オブザーバー」に指名されていた。 ^[13]議長在任中、ケアード氏は南アフリカ、イスラエル、ニュージーランドなど世界各地を公式訪問した。旧約聖書と新約聖書の分野での研究（彼は現在でも、両方の分野で教授職を務めた数少ない現代の聖書解釈者の一人である）により、3つの名誉博士号とオックスフォード博士号が授与され、英国学士院に選出され（聖書研究におけるバーキット・メダルを授与され）、オックスフォード大学クイーンズ・カレッジのアイルランド学長教授および教授フェローに任命された。^[14]しかし、マンスフィールド・カレッジの歴史家エレイン・ケイによると、ケアード氏にとってアイルランド学長のポストは自動的に受け入れられたわけではなかったという。 「彼はマンスフィールドの校長職と並行して大学の名誉教授職を務めることを許されていたが、大学はマンスフィールドと共同でこのより上級の職に就くことを許可する用意がなかった。これは大学にとって打撃であると同時に名誉でもあった。ケアードにとっては難しい決断だったかもしれないが、彼の最終的な選択は、管理者兼教師ではなく学者兼教師として残りのキャリアを過ごす機会が彼にとって歓迎すべきものであったことを示している」^[15]

1980年、彼は著書『聖書の言語とイメージ』でコリンズ宗教図書賞を受賞した。晩年は『新英訳聖書外典』の翻訳者であったが、『改訂英語聖書』の翻訳委員会の一員として聖書翻訳に携わった。また、1977年から1984年にかけてヘンリー・チャドウィックと共同でオックスフォードの『神学研究ジャーナル』を編集した。生涯で60本近くの論文、100本以上の書評、6冊の本を執筆した。^[16]マンスフィールドの学長を辞任し、アイルランド学長の職に就いた後、ケアーズ夫妻はオックスフォードを離れ、オックスフォードの南西17マイル、オックスフォードシャー州ウォンティジに隣接するレトコム・レジスにある16世紀の茅葺き屋根の「ブルック・コテージ」に移った。そこで彼らはコテージの裏の物置を「ダスティ」に改造した。これはケアードが間近に迫った退職後に執筆するための書斎だった。ケアードはそこで7番目の大著『新約聖書の神学』^[17]に取り組んでいたが、1984年のイースターイブに心臓発作で倒れた。^{[16] [18] [19]}葬儀は4月28日にマンスフィールド・カレッジ礼拝堂で執り行われ、学長のドナルド・サイクスが弔辞を述べた。追悼式はその後（10月13日）、オックスフォード大学聖マリア聖母教会で執り行われ、親友のヘンリー・チャドウィックが演説を行った。

当時は記念論文集が執筆中だったが、後に記念本『新約聖書におけるキリストの栄光：ジョージ・ブラッドフォード・ケアードを偲んでキリスト論の研究』^[20]に改められ、ケアードの教え子であるリンカーン・ハースト（LDハースト）とトム・ライト（NTライト）の二人が編集し、 1987年後半にオックスフォード大学出版局から出版された。

ケアードの死後間もなく、特に未完成の新約 神学に関するいくつかの決定を早急に下す必要があったため、ハーストはケアードの文学遺産管理人に任命された。さらに、彼の子供たち (下記参照) は GB ケアード記念財団を設立し、その収益でマンスフィールド カレッジに彼の名を冠した新しい上級職、新約神学の GB ケアード フェローを (結局は成功裏に) 設置できるかもしれない。現在はジェニファー ストローブリッジ教授が務めている。

ケアードの学問的遺産は、そのキャリアを通じて、後に真剣な学術的注目を集めることになる多くの人々を教えたことにも表れている。その中には、マーカス・ボルグ、コリン・ガントン、リンカーン・ハースト、デイビッド・P・モエスナー、^[21] ジョン・マディマン、アリソン・トライツ、フランシス・ワトソン、^[22] NT・ライトなどが含まれる。^{[23]英国の旧約聖書学者}ジェームズ・バーによれば、ケアードは学生たちから「崇拝されるほど」だったこともあったという。^[19]

ケアードは厳格で威圧的に見える人もいるが、「実際は楽しさとユーモアにあふれていた」。^[19]余暇には、バードウォッチング、クロッケー、スヌーカー、音楽、演劇、ミステリー小説の読書、卓球、チェス、そしてあらゆる種類のパズル（特にクロスワードとジグソーパズル）を楽しんだ。特に音楽は彼の時間を占めていた。「音楽は彼にとって大切なものであり、彼はいくつかの賛美歌を書き、そのうちのいくつかは『会衆賛美歌』や『古代と現代の賛美歌』などの標準的な賛美歌集に収録されている」。^{[19]彼とモリーには、ジェームズ、 [24]}マーガレット（メグ）レイン、^[3] ジョン、ジョージ（ジョーディー）の4人の子供がいた。^[4]ケアードにとって、家は単なる家ではありませんでした。それは家族の砦であり、ゲーム、詩、音楽、その他の文化的活動の中心でした。ヘンリー・チャドウィックによると、彼はそこで「崇高な幸福を感じていました...活発な議論と息を呑むような機知の縮図であり、妻と3人の息子と娘が輝いていました。彼らの贈り物は彼にとって深い喜びの源でした。モリーからはバードウォッチングへの愛を受け継ぎ、子供たちからは建築[ジェームズ]、演劇[ジョン]、音楽[ジョーディー]、中世文献学[メグ]について学ぶのが大好きでした。」^[25]また、「孫たちへの強い愛情を抜きにしてジョージの絵を描くことはできません。」^[25]

ケアードの最も初期の著書『福音の真実』（1950年）は、簡潔だがキリスト教信仰を力強く擁護した書物である。その目的からすると、C・S・ルイスのはるかに高く評価されている弁証論的著作『キリスト教の要点』よりも成功していると感じる者もいる。^[26] 1954年、ケアードは最初の持続的な聖書解釈学の研究書『解釈者の聖書』でサムエル記上と下を扱った。2冊目の著書『使徒時代』（1955年）は、1世紀末までの初期の教会の簡潔な歴史的研究である。『君主と権力』（1956年）は、おそらくパウロ神学の1つのテーマを論じたものだが、実際にはさまざまなトピックについての神学の要約である。ケアードの最初の持続的な独自の注解書である『ルカによる福音書』は、彼が以前に書いたサムエル記上とサムエル記下の扱いと同様、歴史的自信に満ちていた。いくつかの留保にもかかわらず、旧約聖書と新約聖書の筆者たちは健全な歴史を残した。彼の2番目の注解書である『ヨハネの黙示録』により、彼はオックスフォード大学博士号を授与された。『獄中からのパウロの手紙』は、コロサイ人への手紙、エフェソス人への手紙、ピリピ人への手紙、フィレモンへの手紙について論じたものである。いつものように、ケアードの異端の傾向が表面化し、パウロの著作の性質と範囲についての主流の懐疑論に直面して、比較的保守的な結果をもたらした。コロサイ人への手紙とエフェソス人への手紙の筆者であるパウロは、今日社会を危険にさらして無視されるであろう普遍的な人間の経験についての賢明で遠大な洞察を提供した。^{[27] [28]} 『聖書の言語とイメージ』（1980年）では、聖書の著者の文学的技法と意味が​​検討された。

これらの主要著作に加えて、ケアードは、七十人訳辞書学（例えば、「七十人訳辞書に向けて」、1969年）、戦争に対するキリスト教徒の姿勢（「戦争とキリスト教徒」、1979年。ケアードは生涯を通じて平和主義者であったが、それを公言することはなかった）、アパルトヘイト（ 「南アフリカ：訪問の考察」、1976年）など、数多くのテーマに関する短い研究書を多数発表した。キャリアの終わりごろ、彼は、「ヘブライ人への手紙に関する新国際批評注解」やOUPの「過去の巨匠」シリーズのパウロに関する巻など、数冊の本の執筆を依頼された。しかし、これらは、彼が数年にわたって取り組んできた新約聖書に関する考えの究極の表明となることを意図した「新約聖書神学」に後れを取ることになった。彼は完成を見ることなく亡くなりましたが、リンカーン・ハーストによって編集・完成され、死後1994年（ハードカバー）と1995年（ペーパーバック）にOUPによって出版されました。^[29]

2 人の学生によると、ケアードの著作のすべてにおいて際立っているのは、博学で歯切れのよい文体、皮肉なユーモア、そして古い疑問を新しい印象深い方法でひっくり返す能力だという。「新約聖書と新約聖書の深い知識と、言葉に対する稀有なほどの厳格さを組み合わせ、ケアードはテキストを分析し、多くの人々にとってこの分野の新しい基準を確立した。これらの特徴は、想像力の豊かさと複雑な神学的問題に対するほとんど詩的なアプローチと相まって、一口飲んだだけでも忘れられないような強力なブレンドを生み出した。」^[30]彼の文学的才能は傑出していた。彼の明快で歯切れのよい文章は、一部の学者が数ページかけて伝える以上のことを、わずか数語で語っている。ケアードの薄い本は、軽薄な、あるいは取るに足らない作品と簡単に見間違えられるが、簡潔な知恵が詰まった爆発的な衝撃となる可能性が高い。」^[31]

ケアードの興味は、目が回るようなほど多岐にわたっていた。しかし、究極的には、すべてはひとつの糸口だった。言語の働きの多様性は、共通していたのだ。NT ライトによれば、ケアードは言葉を愛し、人間が言葉を使い乱用することを楽しんでいた。これは、例えば、彼が早くから七十人訳辞書学に惹かれていたことや、『聖書の言語とイメージ』の分析に表れている。後者では、ケアードは、他の多くの関心事の中でも、聖書筆者が意味を伝えるために使用した比喩やイメージの多様性を探求した。^[32]彼は、現代の風潮に大きく逆らって、旧約聖書と新約聖書の筆者が自らの声で語ることを許されるべきであり、現代の流行、前提、教義的な偏見が邪魔をしてはならないと主張した。^{[33]彼は特に、}構造主義などの最近の言語理論を全くの狂気とみなして嫌悪した。それは「暗黒時代へのガダラ派の急速な流れ」の一つであった。^{[34]彼は「聖書の内容の明快さを信じていた。それは中世のスコラ学者や宗教改革者が聖}アウグスティヌスから受け継いだ原理だが、ルドルフ・ブルトマンの弟子たちはそれを共有するのが非常に難しいと感じていた」。^[35]彼の著作を読んだり聞いたりした人々は、ケアードが英国の聖書学（特にドッドの学問）がこの主題に関する最終的な結論であると考えており、ドイツ神学との激しい論争以上に満足するものはないとよく知っていた。この点で、30年以上にわたってブルトマンは彼のお気に入りの標的であり続けた。^[36] ケアードの言語学への焦点は、必然的に彼を聖書翻訳の分野へと導いた。ジェームズ・バーによれば、ケアードは当時国外にいたため、 （ケアードがカナダに移住した年である1946年に彼の指導者であるCHドッドによって始められた）新英語聖書の翻訳に貢献することができなかったが、1961年に（親友であり同僚でもあるCFDムールとともに）新英語聖書の外典の翻訳委員会に参加するために間に合うようにイギリスに戻った。ケアードの翻訳に対する見解は、七十人訳聖書を扱った記事や『聖書の言語とイメージ』を含め、彼の著作のほとんどすべてで力強く正確に述べられている。彼は「単語の置き換え」手法を激しく非難し、この手法は元のヘブライ語とギリシア語の構文と語彙に忠実であろうとするが、英語でのわかりやすさを犠牲にしていると主張した。この点で彼が頻繁に激怒したのは改訂標準訳聖書であり、彼はこれを重要な箇所であまりに堅苦しい直訳だと考えた。ケアードは「動的等価性」を提唱した。ケアードは、とりわけユージン・ニダが推進した「原文の形式の単語ではなく、原文全体の意味を再現しなければならない」というアプローチを採用した。ケアードによれば、新英訳聖書は、この種の翻訳としては初めて公式に支援されただけでなく、「比類のないほど優れたもの」でもあった。[37] ケアードは、^そのプロジェクトの作業が完了する前に亡くなったが、人生の最後の10年間に改訂英語聖書の翻訳委員会に貢献することができ、うれしく思った。 ^[38]

ケアードの新約聖書思想の全体的な概念は、彼の総合的な新約聖書 神学に見られる。彼にとって、それは「信仰と秩序に関する使徒会議」を主宰することであった（使徒行伝、ガラテヤ人への手紙 2 章参照）。ここで彼は、新約聖書の著者たちが、さまざまなトピック（予定説、罪、救済、教会生活、終末論、キリスト論）について「自ら語る」ことを可能にしようとした。彼は、彼らの見解を体系の恣意的な制約に押し込むために、いかなる形の人工的な力も使用しなかった。したがって、ケアードの新約聖書会議の結果としての調和は、完全なハーモニーではなく、適切な対旋律で歌われる合唱団のそれに似ていた。^[39]新約聖書神学のさらに別の不可欠な特徴は、イエスの神学に関する議論の最終章にそれが含まれたことである。彼にとって、これは「新約聖書神学の出発点であり目標」であった。^[40] 『新約神学』は死後に出版されたが、ケアードの努力は大西洋の両側で目に見える直接的な影響を及ぼした。プリンストン神学校のブルース・メッツガーによれば、それは「ケアードの古典」であり、「そのページは教えると同時に刺激を与える重厚な書物」であった。^[41]オックスフォード大学マンスフィールド・カレッジの新約神学のGBケアード研究員ジョン・マディマンは、それを「ジョージ・ケアードの学問的業績の具体的な記念碑」とみなした。^[42]そして、ケンブリッジ大学のCFDムールによれば、ケアードの最後の著作は「非常に重要な本」であり、「素晴らしく刺激的」であり、「新約聖書を正確な精査と巧みな質問、そして時間の隔たりを埋めることの危険性に対する敏感な認識によって自ら語らせ、その結果は新鮮で急進的である」。^[43]

ケアードの生涯にわたる歴史上のイエスへのこだわりは、ルカによる福音書の注釈で知られ、新約聖書神学の最後で紹介されているが、彼のより短い作品であるイエスとユダヤ民族や「終末論と政治：いくつかの誤解」にも反映されている。N.T .ライトによると、イエスとユダヤ民族は、この主題の研究に新しい段階をもたらした画期的な作品の1つであり、ライトの著書「イエスと神の勝利」はケアードが築いた基礎の上に大きく構築されている。^[44]古典的な教育を強​​く受けた他の新約聖書専門家と同様に、ケアードは、福音書注釈者や歴史上のイエスについて書く人々が伝統的に歴史的資料に懐疑的であったことに困惑した。その結果、彼の作品には否定的な前提がまったくないという爽快なものがある。^{[28] [45] [46]}師であるCHドッドと同様に、彼は福音書が初代教会の神学だけでなくイエス自身の神学の信頼できる証言であると断固として主張した。^{[47] [48]}特に、イエスとパリサイ人との摩擦は「異邦人に侵略された世界でイスラエル国家が神の聖なる民であることの意味」についての正当で同時代の一世紀のパレスチナ人の議論を反映しており、これは深く「政治的」であるという彼の主張は、イエスの研究の根本である。^{[28] [49] [50]}

ケアードの生涯にわたるもう一つの関心事は使徒パウロであり、特に彼の著作『君主と権力』、『獄中からのパウロの手紙』、そして『聖書の言語とイメージ』と『新約聖書神学』に散りばめられたコメントにそれが表れている。ケアードにとって、パウロはキリスト教への貢献の独自性と重要性という点で、現代の学問的見解から正当な評価を受けていない。生粋のケンブリッジ大学教育を受けた古典学者であるケアードは、パウロを超自然的情報の伝達者というよりも、非常に革新的な思想家、聖書とイエスの精神の巧みな解釈者、つまり「最高の人間性」とみなしていた。^[51]ケアードが見たように、パウロは革命家でもあった。福音の社会的に激動的な意味合いに熱心に取り組み、特に社会内の階級分断（女性の平等を含む）、政治および宗教権力の絶え間ない腐敗、そして争いと分裂の世界に対する叱責としてのキリスト教会の統一といった問題に熱心に取り組んだ人物だった。^[52]ケアードは、彼の著作のすべてにおいて、しばしば誤解される使徒と見なしていたパウロに対する無条件の賞賛を決して躊躇しなかった。しかし、これは英雄崇拝と間違えられることはほとんどない。ケアードは、パウロと意見が合わないこともあり、「もし彼がハイストリートで近づいてくるのを見たとしても、彼は彼に大げさな敬意を払うことも、彼を避けるために道を渡ることもしなかっただろう。彼はおそらく、大学院のセミナーで論文を読むように彼を誘い、その前に彼をシニア談話室に招いてお茶を飲むことに何の恥ずかしさも感じなかっただろう」。^{[51]ケアードはある意味では}パウロに関する新しい視点に関する議論に貢献しており、それはおそらくEP・サンダースの著作『パウロとパレスチナのユダヤ教』の詳細なレビューに最も顕著に表れている。^[53]

ケアードのもう一つの関心事は、旧約聖書と新約聖書の終末論の理解に関するものでした。ユダヤ教の終末論者はこの世への希望をすべて捨て、歴史の最後の雷鳴として差し迫った神の介入を期待していたと、学界では今でも広く信じられています。ケアードはこれを大きな歪曲と見なしました。黙示録を書いた人々は、歴史の真っ只中における神の介入への希望を決して手放さなかったという点で預言者に似ています。その代わりに、彼らは「預言カメラ技術」と呼ばれるものによって、歴史上の出来事と終末における神の最終的な勝利を「望遠鏡で映し出す」比喩的なイメージを使用しました。そのような方法によって、現世の出来事は終末を説明するために使用され、終末によって聖書の筆者たちは歴史上の出来事を新しく新鮮な方法で見ることができました。同じように、イエスは、自分自身と弟子たちの両方にとって、自分の世代（近いレンズ）に起こる厳しい試練を待ち望んでいましたが、それは最終的な究極の解決（遠いレンズ）を指し示していました。^{[54] [55]ケアードによれば、これはパウロと}黙示録の著者にも当てはまりました。^[56]したがって、ケアードの「聖ヨハネの黙示録」は、黙示録の「前世主義」解釈の純粋な例として立っています。ケアードにとって、「すぐに起こらなければならないこと」は、文字通りの意味で終末を意味するのではなく、1世紀の教会が迫害と潜在的な消滅を含む、差し迫った終末を意味します。したがって、ケアードによれば、黙示録の著者は「彼以前のどの預言者よりも世界の終わりを予期していません」。^[57]このような概念は、ケアードが明らかに彼の師であるC.H.ドッドとドッドの「実現された終末論」の伝統に立っていることを示している。しかし、ドッドが利用できなかったより最近の言語理論を使用することで、ケアードはこの主題に関するドッドの考えを超えていた。^{[55]一般的なレベルでは、ケアードの終末論に関する見解は、逃避的な小説「}レフト・ビハインド」を書いた作家のようなベストセラーのディスペンセーション主義作家とは正反対である。一方、学術的なレベルでは、彼の見解は一部の人々によって大きく構築され、他の人々によって強く反論されてきた。 [ ^{58 ]}

ケアードの著作は、しばしば神学と政治の統合を強調している。政治が流行するずっと前から、ケアードは責任ある神学対話には政治を含めることの緊急性を感じていた。これは『君主と権力』の早い段階で確認できる。そこでケアードは、この珍しい表現はパウロにとって、この世の政治的、社会的、経済的、宗教的権力構造に対する彼独自の見解を意味していると繰り返し主張している。^[60]そして、歴史上のイエスに関する著作と同様に、キリスト教における政治的関心の重要性は、現代のキリスト教徒の戦争に対する態度（「戦争とキリスト教徒」）、社会における女性の地位（「パウロと女性の自由」）、アパルトヘイトなど、ケアードがさまざまなテーマを取り上げている中で、依然として中心的である。アパルトヘイトに関しては、南アフリカのオランダ改革派教会への演説（1975年から1976年にかけてユナイテッド改革派教会の議長を務めていたとき）が、後に要約され、『南アフリカ：訪問の考察』として出版された。これは現代キリスト教会の人種差別放棄の警鐘であり、ケアードにとって福音は深く宗教的であるが、宗教的なものに限ったものではなく、個人的および集団的な人間の活動のあらゆる領域に浸透するものであることを証明した。^[28]人道主義者および聖職者としての彼の仕事は、おそらく『ローマとの対話：第二バチカン公会議とその後』に最もよく反映されている。彼の親友ヘンリー・チャドウィックは、この本を「思いがけない突然の喜びと、たいていはもっと多くの涙を伴う」プロテスタントとローマカトリックの対話の泥沼に何らかの秩序をもたらそうとする「記憶に残る小冊子」と呼んだ。^[61]

Caird was a complex figure, which makes any attempt to reduce his life and work into a short survey hazardous. However, taking into account the concerns expressed here, certain things may confidently be said of him—most principally that he was a scholar's scholar, and yet one who was (paradoxically) never a pure academic who enjoyed the sequestered safety of his study. His pastoral temperament was frequently at the fore, and for him it required that he do the double duty of preacher–scholar. "To know George you had to hear him preach, for here became apparent one of the great strengths of his life. It was clearly the same man who conducted advanced seminars and helped graduate students to see through the complexities of their work. Many of those who went to his lectures remarked not only on the vigorous academic discipline they were invited to share, but on the direct relationship they were encouraged to see between honest probing and the preaching of the Gospel" (Donald Sykes^[62]). "He understood the task of the exegete to be not only the discernment of the author's original intention but also the elucidation and proclamation of the Gospel of God. Just as he could hardly endure sermons without intellectual content, so his lectures were truly evangelical".^[63]

Caird would probably have appreciated the Latin inscription (chosen by his wife Mollie) in Mansfield College Chapel: "Fons sapientiae verbum Dei" ("The word of God is the fountain of wisdom") (Jesus ben Sirach 1:5; so Caird's translation for the New English Bible).

On a scholarly level it may be said of Caird that, "despite his independence, [he] belonged to and typified a marked tradition within British scholarship. Points of similarity with C. H. Dodd, less often with T. W. Manson, are frequent. What Caird displayed in a highly illuminating way is the manner in which theological conviction, literary values, and historical reasoning worked together in that current of learning . . . in this respect the rethinking of Caird's thoughts can be, and is, a contribution to the whole intellectual history of an era".^[64] And finally, on a personal level, "those who knew him will never forget that tall figure who seemed to walk faster than anyone else, black Oxford gown trailing him in the breeze, who always spoke in public without notes, and who—perhaps as a fitting symbol of his life—always seemed to be out of the lecture hall before his listeners had written down his last word or had had the opportunity to consider the meaning of what they had just heard".^[65]

G. B. Caird's works are arranged alphabetically by title.

• 使徒時代（エセックスおよびロンドン：ダックワース、1955年）。
• 『キリスト教の希望』神学コレクション、13（ロンドン：キリスト教知識促進協会、1970年）、19頁以降。
• 聖ルカによる福音書（ペリカン福音書注解書、ハーモンズワース：ペンギン、1963年）。
• DEジェンキンスとの共著『イエスと神』（ロンドン：ザ・フェイス・プレス、1965年）。
• イエスとユダヤ民族（ロンドン：ロンドン大学、アスローン出版、1965年）。
• 聖書の言語とイメージ。NTライトによる序文（グランドラピッズ：アーダムズ、1997 [1980]）。
• 新約聖書神学、LDハースト編（オックスフォード：クラレンドン、1994年）。
• パウロの獄中からの手紙（オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1976年）。
• 君主と権力(オックスフォード: クラレンドン、1956 年; ユージーン、オレゴン州: ウィプフ アンド ストック、2003 年に再版、LD ハーストによる新しい序文付き)
• WH Cadman著、G.B. Caird編『The Open Heaven』（オックスフォード：Basil Blackwell、1969年）。
• ローマとの対話：第二バチカン公会議とその後（ロンドン：オックスフォード大学出版局、1967年）。
• 聖ヨハネの黙示録（第2版、ロンドン：A＆Cブラック、1985 [1966]）。
• GWブリッグス、N.ミックレム共著『The Shorter Oxford Bible』（ロンドン：オックスフォード大学出版局、1951年）。
• 福音の真実（ロンドン：オックスフォード大学出版局、1950年）。

• 「ベン・シラと七十人訳聖書の年代」、Studia Evangelica、4、E・A・リビングストン編（ベルリン、1982年）、95頁以降。
• 「聖書と神の言葉」、Christian Confidence、神学コレクション、14（ロンドン、1970年）、105頁以降。
• 「聖書古典：VIII. ジェームズ・デニー：キリストの死」、エクスポジトリー・タイムズ90（1978-9）、196頁以降。
• 「聖書解釈とエキュメニカル運動」、ジョン・E・ブーティ編『歴史と典礼における神のドラマ：プリンストン大学退職時にホートン・デイヴィスに贈られたエッセイ』（ペンシルバニア州アリソン・パーク、1984年）、203頁以降。
• 「CH Dodd」『キリスト教神学者ハンドブック』、マーティン・E・マーティとディーン・G・ピアマン編（クリーブランド、1965年）、320ページ以降。
• 「チャールズ・ハロルド・ドッド、1884-1973」、英国学士院紀要、60（1974）、497-510; 抜刷（1975）、3-16。
• 「キリスト教倫理と核戦争」Christus Victor 102 (1958)、4 ページ以降。
• 「キリスト教の希望のキリスト論的根拠」、G.B.Caird（編）『キリスト教の希望』、神学コレクション、13（ロンドン、1970年）、19頁以降。
• 「新約聖書の年代記」『聖書解釈辞典』 （ナッシュビル、1962年）、599ページ以降。
• 「エフェソス4章7-11節におけるキリストの降臨」、福音研究、2、FLクロス編（ベルリン、1964年）、535頁以降。
• 「新約聖書におけるキリストの教義の発展」、N. ピッティンガー編『今日の私たちのためのキリスト』（ロンドン、1968 年）、66 ページ以降。
• 「終末論と政治：いくつかの誤解」、ジョンストン・R・マッケイとジェームズ・F・ミラー（編）『聖書研究：ウィリアム・バークレーを讃えるエッセイ』（ロンドン、1976年）、72頁以降、202頁以降。
• 「すべての人にすべて：コリント書簡の神学」解釈13（1959年）、387ページ以降。
• 「ヘブル人への手紙の解釈方法」カナダ神学ジャーナル5（1959年）、44頁以降。
• 「たとえ話の解説：I. 被告（マタイ5：25以降、ルカ12：58以降）」Expository Times 77（1965-6）、36ページ以降。
• 「第四福音書における神の栄光：聖書意味論の演習」新約聖書研究15（1969年）、265頁以降。
• 「人々のために保証人となった方」『エクスポジトリー・タイムズ』 73（1961-2）、24頁以降。
• 「健康」『生活の質』 、科学と生活の質に関する英国協会研究グループの報告書、ハーフォード・トーマス編（ロンドン、1979年）、21頁以降。
• 「七十人訳聖書における同音異義語」、R. ハマートン=ケリー、R. スクロッグス編『イエス、ギリシア人、キリスト教徒：ウィリアム・デイヴィスを讃えるエッセイ』（ライデン、1976 年）、74 ページ以降。
• 「サムエル記上および下への序論と解釈」、GA Buttrick他編『The Interpreter's Bible』（ナッシュビル、1953 年）第 2 巻第 855 節以降。
• ポール・S・マイナー著『教師の福音書マタイ伝』英国版序文（ロンドン、1984年）。
• 「イエスとイスラエル：新約聖書キリスト論の出発点」『キリスト論的視点：ハーヴェイ・K・マッカーサーを讃えるエッセイ』ロバート・F・バーキーとサラ・エドワーズ編（ニューヨーク：ピルグリム・プレス、1982年）、58頁以降。
• 「ヨハネの手紙」『聖書解釈者の辞典』（ナッシュビル、1962年）、ii. 946 ff.
• 「審判と救済：ヨハネ12章31-2節の解説」『カナダ神学ジャーナル2』（1956年）、231頁以降。
• 「Just Men Made Perfect」、Charles S. Duthie (編)、『Resurrection and Immortality: Aspects of Twentieth Century Christian Belief』 (ロンドン: Samuel Bagster & Sons, Ltd.、1979年)、89ページ以降。The London Quarterly and Holborn Reviewから転載。
• 「キリストの王権」『エクスポジトリー・タイムズ』 73（1961-2）、248頁以降。
• 「Les Eschatologies du Nouveau testing」、Revue d'Histoire et de Philosophie Religieuses 49 (パリ、1969)、217 ff。
• EP サンダース著「パウロとパレスチナのユダヤ教」 （フィラデルフィア、1977 年）の主要なレビュー、 Journal of Theological Studies NS 29 (1978)、540 ページ以降。
• 「キリストの心：IV. 制度に対するキリストの態度」、エクスポジトリータイムズ62（1951）、259頁以降。
• 「新約聖書」、DT ジェンキンス（編）『神学の領域』（クリーブランド、1965 年）、39 ページ以降。
• 「新約聖書の救いの概念」、タントゥール年鑑(1976-7)、タントゥール、エルサレム、19 以降。
• 「古い皮袋に入った新しいワイン：I. 知恵」『エクスポジトリー・タイムズ』 84（1973年）、164ページ以降。
• 「ヨハネの黙示録の解読について」（「I. 天と地」「II. 過去と未来」「III. 最初と最後」「IV. 神話と伝説」）；エクスポジトリー・タイムズ（1962-3）、13 ページ以降、51 ページ以降、82 ページ以降、103 ページ以降。
• 「マルコとヨハネにおける一と多数」、ホートン・デイヴィス編『歴史における教会の研究：ロバート・S・ポールの65歳の誕生日を記念するエッセイ』（アリソン・パーク、ペンシルバニア州、1983年）、39頁以降。
• 「ポールと女性の自由」ジョン・ライランズ図書館紀要54（1972年）、268頁以降。
• 「使徒パウロ」、J. ヘイスティングス（編）、 FC グラントと HH ローリー改訂版『聖書辞典』（ニューヨーク、1963 年）、731 ページ以降。
• 「パウロの神学」、J. ヘイスティングス（編）、FC グラントと HH ローリー改訂版『聖書辞典』 （ニューヨーク、1963 年）、736 ページ以降。
• 「完璧と恵み」、CR Young、RA Leaver、JH Litton (編)、『義務と喜び: Routley を偲んで』、Eric Routley の追悼号 (イリノイ州キャロル ストリーム、1985 年)、21 ページ以降。
• 「予定説：ローマ人への手紙9-11章」、エクスポジトリータイムズ68（1956-7）、324頁以降。
• 「聖書解釈に関する最近の論文」『解釈6』（1952年）、458ページ以降。
• 「和解と人間：新しい人間の自由」『改革派・長老派世界』 31（1970年）、56頁以降。
• 「改革派・ローマカトリック研究委員会」『改革派世界』 31（1971年）、243頁以降。
• 「ローマカトリック教徒との関係：会衆派教会の見解」、B. リーミング（編）『キリスト教統一に向けて』（ロンドン、1968 年）所収。
• 「使徒聖パウロ」ブリタニカ百科事典、第 15 版 (シカゴ、1972 年および 1974 年)、xiii. 1090 ff。
• 「サミュエル」、ブリタニカ百科事典(シカゴ、1962 年; 再版 1972 年)、xix。 984。
• 「任命による息子」、ウィリアム・C・ウェインリッチ編『新約時代：ボー・ライケを讃えるエッセイ集』（ジョージア州メイコン、1984年）、73頁以降。
• 「福音書の研究」（3 つの記事：「I. 資料批評」、「II. 形式批評」、「III. 編集批評」）、Expository Times 87 (1975-6)、99 頁以降、137 頁以降、168 頁以降。
• 「七十人訳聖書の語彙集に向けて I」、神学研究ジャーナル19 (1968)、453 ページ以降。
• 「セプトゥアギンタ訳 II の辞書に向けて」、神学研究ジャーナル20 (1969)、21 ページ以降。
• 「変容」『エクスポジトリー・タイムズ』 67（1955-6）、291頁以降。
• 「不快な言葉：II. 足のほこりを払い落としなさい（マルコ6：11）」『エクスポジトリー・タイムズ』 81（1969–70）、40頁以降。
• 「第四福音書における神の意志」、エクスポジトリータイムズ72（1960-1）、115頁以降。

• 「アレクサンダー・ネアーン著『聖職者の書簡』」『エクスポジトリー・タイムズ』 72（1960-1）、204頁以降。
• 「新約聖書の背景とその終末論」、カナダ神学ジャーナル3（1957年）、54頁以降。
• 「聖書と福音」スコットランド神学ジャーナル23（1970）、364頁以降。
• 「ケンブリッジ聖書史第1巻：始まりからジェロームまで」エクスポジトリータイムズ82（1970年）、55頁以降。
• 「クリスチャンの言葉」、エクスポジトリータイムズ92（1981年）、152ページ以降。
• 「パウロの生涯の年表」『神学研究ジャーナル』 NS 31（1980年）、170頁以降。
• 「コロサイ人への手紙：教会の主とキリスト教徒の自由 ― 現代に応用できる解説的注解」『神学研究ジャーナル』 NS 24（1973年）、552頁以降。
• 「ペテロとユダの手紙の解説」エクスポジトリータイムズ81（1970年）、151頁以降。
• 「聖ヨハネによる福音書解説」『エクスポジトリー・タイムズ』 80（1969年）、171頁以降。
• 「ローマ人への手紙注解」神学84（1981年）、221頁以降。
• 「第2バチカン公会議文書解説第1巻」『教会季刊』 1（1968年）、85頁以降。
• 「第2バチカン公会議文書解説第2巻」教会季刊誌1（1968年）、177頁以降。
• 「愛弟子の共同体」『神学』 83（1980年）、146頁以降。
• 「対話：今日の教会の状態」教会季刊誌1（1968年）、85頁以降。
• 「Die Apostelgeschichte: Übersetz und eklart」、Journal of Biblical Literature 83 (1964)、86 以降。
• 「ヨハネスの黙示録のキリスト」、Journal of Theological Studies NS 15 (1964)、141 以降。
• 「初期教会：初期キリスト教の歴史と神学の研究」、カナダ神学ジャーナル3（1957年）、129ページ以降。
• 「Einigkeit im Glauben und in der Lehre」、Journal of Theological Studies NS 33 (1982)、253 ff。
• 「エペソ人への手紙、洗礼、ペンテコステ：エペソ人への手紙の構造と目的の探求」スコットランド神学ジャーナル22（1969年）、225頁以降。
• 「聖パウロのフィリピ人への手紙」『エクスポジトリー・タイムズ』 91（1980年）、123頁以降。
• 「新約聖書解釈に関するエッセイ」スコットランド神学ジャーナル36（1983年）、415頁以降。
• 「類型論に関するエッセイ」、カナダ神学ジャーナル4（1958年）、139頁以降。
• 「最初のアダムから最後のアダムまで：パウロ神学の研究」エクスポジトリータイムズ74（1963）、228ページ以降。
• 「Gemeinde und Gemeindeordnung im Neuen Bible」、Journal of Theological Studies NS 11 (1960)、392 ff。
• 「マルコによる福音書」スコットランド神学ジャーナル31（1978年）、291頁以降。
• 「福音の伝統」神学75（1972年）、41頁以降。
• 「福音書と歴史上のイエス」、エクスポジトリータイムズ80（1969年）、107頁以降。
• 「神の栄光とキリストの変容」『会衆季刊』 29（1949年）、362頁以降。
• 「Grammatik des Neutestamentlichen Griechisch: Bearb von Rehkopf」、Journal of Theological Studies NS 28 (1977)、139 ff。
• 「福音書ハンドブック」、カナダ神学ジャーナル3（1957年）、279頁以降。
• 「ヘブライ人と解釈学」『神学研究ジャーナル』 NS31（1980年）、594頁以降。
• 「ヘブライ人と解釈学」『神学研究ジャーナル』 NS32（1981年）、248頁以降。
• 「Henochs Zehnwochenapokalypse und offene Purpose der Apokalyptikforschung」、Journal of Theological Studies NS 31 (1980)、144 ff。
• 「聖書の人間的現実」エキュメニカルレビュー18（1966年）、481頁以降。
• 「Ignatius von Antiochien und die Paulusbriefe」、Journal of Theological Studies NS 20 (1969)、618 ff。
• 「マタイの解釈」神学87（1984年）、380ページ以降。
• 「使徒教会におけるイスラエル」『エクスポジトリー・タイムズ』 81（1970年）、333頁以降。
• 「イエスとその到来：教義の出現」カナダ神学ジャーナル5（1959年）、66頁以降。
• 「イエスと人の子」『エクスポジトリー・タイムズ』 77（1965年）78。
• 「イエスとユダヤ教の変容」『神学研究ジャーナル』 NS33（1982年）、252頁以降。
• 「ヨハネの手紙」『エクスポジトリー・タイムズ』 86（1974年）、57頁以降。
• 「新約聖書におけるケリュグマと喜劇：解釈学への構造主義的アプローチ」『神学研究ジャーナル』 NS 28（1977年）、544頁以降。
• 「Le Mirage de I'Eschatologie」、Journal of Theological Studies NS 32 (1981)、492 ff。
• 「エヴァンジルの聖職者ミニストレ・ド・イエス・キリスト」、Journal of Theological Studies NS 18 (1967)、478 ff。
• 「Miscellanea Neotestamentica、第1巻および第2巻」、Journal of Theological Studies NS 31 (1980)、170頁以降。
• 「新約聖書現代語訳」『エクスポジトリー・タイムズ』 88（1977年）、314頁以降。
• 「ヨハネの黙示録における神話と歴史」『エクスポジトリー・タイムズ』 91（1980年）、219頁以降。
• 「ネオテスタメンティカとセムティカ：マシュー・ブラックに敬意を表したエッセイ」エクスポジトリー・タイムズ81（1970）、171。
• 「新国際新約神学辞典第3巻」エクスポジトリータイムズ92（1981年）、151頁以降。
• 「新約聖書エッセイ」神学84（1973）、274頁以降。
• 「Paolo e gli Arconti a Corinto」、Journal of Theological Studies NS 29 (1978)、543 ff。
• 「パウロとパレスチナのユダヤ教：宗教パターンの比較」『神学研究ジャーナル』 NS 29（1978年）、538頁以降。
• 「ペテロ：弟子、使徒、殉教者」『エクスポジトリータイムズ』 73（1962年）、297。
• 「フィリピ人への手紙」スコットランド神学ジャーナル31（1978年）、293ページ以降。
• 「前世、知恵、そして人の子：新約聖書における前世の概念の研究」、エクスポジトリータイムズ84（1973）、312頁以降。
• 「マルコにおける歴史の問題」聖書文学ジャーナル76（1957年）、318ページ以降。
• 「Rechtfertigung bei Paulus: Studien zur Struktur und zum Bedeutungsgehalt des Paulinschen Rechtfertigungsbegriffs」、Journal of Theological Studies NS 24 (1973)、555 ff。
• 「マルコ福音書の編集スタイル」、エクスポジトリータイムズ90（1978）、72頁以降。
• 「IVエズラの神学における悪の責任」、Journal of Theological Studies NS 31 (1980)、292頁以降。
• 「ローマ人への手紙：新世紀聖書」エクスポジトリータイムズ85（1974年）、249。
• 「歴史における救い」エクスポジトリータイムズ79（1967年）、43。
• 「サタンの重要性：新約聖書の悪魔学とその現代的関連性」神学研究ジャーナルNS13（1962）、381頁以降。
• 「物語の構造分析」『神学研究ジャーナル』 NS 28（1977年）、544頁以降。
• 「使徒言行録の研究」、カナダ神学ジャーナル3（1957年）、119頁以降。
• 「新約聖書研究第2巻」『神学研究ジャーナルNS30』（1979年）、289頁以降。
• 「マクミラン聖書地図帳」『神学研究ジャーナル』 NS 31（1980年）、290頁以降。
• 「パウロにおける正義の意味：言語的および神学的探究」『神学研究ジャーナル』 NS 24（1973）、555頁以降。
• 「メシアの秘密」神学87（1984年）、380ページ以降。
• 「神秘の寓話：文学的研究」神学研究ジャーナルNS29（1978）、533頁以降。
• 「新しい神殿：新約聖書における教会」スコットランド神学ジャーナル22（1969年）、377頁以降。
• 「新約聖書のキリスト教賛美歌：その歴史的宗教的背景」『エクスポジトリー・タイムズ』 83（1972年）、153ページ以降。
• 「歴史的および現代的な観点から見た新約聖書：GHCマクレガーを偲んでのエッセイ」神学研究ジャーナルNS18（1967）、188。
• 「コロサイのハウスタフェルの起源と意図」神学研究ジャーナルNS25（1974）、176頁以降。
• 「聖ルカによる受難物語：批判的かつ歴史的な研究」『エクスポジトリー・タイムズ』 83（1972年）、379頁以降。
• 「権力者たち：ローマ人への手紙13章1-7節における地上の権力と悪魔の支配者たち」『神学研究ジャーナル』 NS12（1961年）、85頁以降。
• 「聖書の系図の目的、特にイエスの地質学的背景に関する考察」『神学研究ジャーナル』 NS 21 (1970)、159頁以降。
• 「聖ヨハネの黙示録」『エクスポジトリータイムズ』 76（1964年）、48。
• 「パウロの教会におけるイエスの言葉：初期教会生活の規制における共観福音書の伝統の利用」神学研究ジャーナルNS23（1972）、483頁以降。
• 「ヨハネによる福音書における聖霊の弁護者」『神学研究ジャーナル』 NS 22 (1971)、576頁以降。
• 「新約聖書における国家」、カナダ神学ジャーナル4（1958年）、208頁以降。
• 「誘惑と受難：マルコによる救済論」『エクスポジトリー・タイムズ』 77（1966年）、300頁以降。
• 「マタイによる福音書におけるユダヤ人によるキリスト教徒迫害のテーマ」『エクスポジトリー・タイムズ』 79（1968年）、238頁以降。
• 「使徒行伝におけるベザエ・カンタブリゲンシス写本の神学的傾向」『エクスポジトリー・タイムズ』 78（1967年）、237。
• 「第2バチカン公会議の神学」教会季刊誌1（1968年）、85頁以降。
• 「福音書の神学」『エクスポジトリー・タイムズ』 78（1967年）、171頁以降。
• 「使徒行伝における型と歴史」エクスポジトリータイムズ76（1964）、80。
• 「過小評価されている神学書：アレクサンダー・ネアンの『司祭職の書簡』」エクスポジトリー・タイムズ72（1961年）、204頁以降。
• 「新約聖書を理解する」聖書文学ジャーナル78（1959年）、168頁以降。
• 「ナザレのイエスとは誰か：教義」エキュメニカルレビュー18（1966年）、481頁以降。
• 「言葉と信仰」『エクスポジトリー・タイムズ』 75（1963年）、76頁以降。
• 「神と人類の言葉」教会季刊誌1（1968年）、177頁以降。

• キリスト教と進歩、第26回シャフツベリ講演（ロンドン：シャフツベリ協会、1971年）。
• 新約聖書における人生観（就任講演）（モントリオール：マギル大学出版局、1951年）。
• J. ヨハンセン=バーグとの共著『南アフリカ：訪問の考察』（ロンドン：イングランドおよびウェールズ合同改革派教会、1976年）。
• 『私たちが求める統一：II、それを目に見える形にする』（ロンドン：英国教会協議会、1964年）。
• 戦争とキリスト教徒（サリー：和解の友の会、1979年）。
• 『今日の言葉』（サックビル、ニューブランズウィック州、カナダ：マウント・アリソン大学出版局、1979年）。

• アリソン、デール C.、『時代の終わりが来た』（フィラデルフィア：フォートレス、1985 年）。
• バー、ジェームズ、「ジョージ・ブラッドフォード・ケアード」、英国学士院紀要71（1985）、493-521。
• ボルグ、マーカス・J.、「イエスの教えにおける対立、神聖さ、政治」（フィラデルフィア：トリニティ・プレス・インターナショナル、1998 [1984]）。
• チャドウィック、ヘンリー、「ジョージ・ブラッドフォード・ケアード、1917-1984：回想録」 、LDハーストとNTライト編『新約聖書におけるキリストの栄光：ジョージ・ブラッドフォード・ケアードを偲んでキリスト論の研究』（オックスフォード：クラレンドン、1987年、Wipf and Stock社、2006年再版）、xvii-xxii。
• Hurst, LD、「序文」、新約聖書神学、LD Hurst 編（オックスフォード：クラレンドン、1994 年、ペーパーバック、1995 年）、v-xiv。
• 同上、「ジョージ・ブラッドフォード・ケアード」『主要な聖書解釈者の歴史的ハンドブック』ドナルド・マッキム編（イリノイ州ダウナーズ・グローブ：インターヴァーシティ、1998年）、456-462ページ。
• 同上、およびライト、NT、「序文」、新約聖書におけるキリストの栄光（オックスフォード：クラレンドン、1987年、ウィプフ・アンド・ストック、2006年再版）、v-viii。
• ケイ、エレイン、「マンスフィールド・カレッジ、オックスフォード：その歴史と意義」（オックスフォード：クラレンドン、1995年）、245-7、275-86。
• マックナイト、スコット、「イスラエルの新たなビジョン：国家的文脈におけるイエスの教え」（グランドラピッズ：アーダムズ、1999年）。
• メッツガー、ブルース・M、GB・ケアードとLD・ハーストの『新約聖書神学』の書評、プリンストン神学校紀要第16巻第3号（1995年）、366-368ページ。
• Moule, CFD 、 GB Caird と LD Hurst の『新約聖書神学』のレビュー、Journal of Theological Studies 46 (1995)、245-250 ページ。
• マディマン、ジョン、「ジョージ・ケアードの学術的業績」、マンスフィールド・カレッジ、オックスフォード、雑誌（1994-1995年）45。
• ライト、NT、「序文」、GBケアード、聖書の言語とイメージ（グランドラピッズ：アーダムズ、1997 [1980]）、xi-xxviii。
• 同書、『イエスと神の勝利』（ミネアポリス：フォートレス、1996年）にも同様の記述がある。
• 同上、「正当化：聖書的根拠と現代福音主義との関連性」、ギャビン・リード編『大無罪判決：信仰による正当化と現代キリスト教思想』（ロンドン：コリンズ、1980年）、13ページ以降。

• ジェームズ・バー著「英国アカデミー紀要」に掲載されたGBケアードの回想録
• ジョージ・B・ケアード新約聖書神学音声講義（1979-1983）
• George B. Caird の投稿、Mark Goodacre (ntweblog.blogspot.com)
• 「ジョージ・ブラッドフォード・ケアード、1917-1984：回想録」ヘンリー・チャドウィック著『新約聖書におけるキリストの栄光』より
• ブルース・M・メッツガー著『プリンストン神学校紀要』における新約聖書神学の評論
• 「ジョージ・ブラッドフォード・ケアード生誕100周年記念コンサート」、マンスフィールド大学ニュース、2017年10月17日ウェイバックマシンで2017年10月19日にアーカイブ
• 「GB ケアード生誕100周年記念コンサート」、ジョージ・ケアードのブログ、2017年11月4日