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エヒテルナハの黄金写本（Codex aureus Epternacensis）は、1030年頃から1050年頃にかけて制作された装飾写本福音書で、表紙は980年代頃のものが再利用されている。[ 1 ] [ 2 ]現在はニュルンベルクのゲルマン国立博物館 に所蔵されている。[ 3 ]
この写本には、4つの福音書のウルガタ訳と、エウセビオスの正典表を含む序文[ 4 ]が収められており、オットー朝の装飾写本の主要な例である。ただし、表紙とは異なり、写本自体はおそらくオットー朝の統治の終焉の直前に制作されたものである。これは、エヒテルナハ修道院で、修道院長ウンベルトの指揮のもと制作された。
この写本は、縦446mm、 横310mmの136枚の葉から構成されています 。オットー朝時代の写本の中でも特に豪華な装飾が施されたもののひとつです。16枚の全面細密画、9枚の全面イニシャル、5枚の福音書記者の肖像画、10ページの装飾されたカノン表、16枚の半ページイニシャルを含む、60ページ以上の装飾ページがあります。さらに、503個の小さなイニシャルと、織物のように描かれたページもあります。本文全体は金インクで書かれています。[ 5 ]
各福音書の前には、福音書の要約が2ページ、織物を模した2ページ、1ページに3段に分かれた物語の場面が4ページ、福音書記者の全面肖像画、装飾的なテキストが2ページ、そして本文の始まりとなる全面イニシャルが続く。ある美術史家が述べたように、この本の企画者は「読者を本文に急いで導くつもりはなかった」。[ 6 ] 物語の場面は、キリストの生涯、多くの奇跡、そしてルカ福音書の前にはたとえ話が描かれているが、これは当時としては珍しいことになりつつあった。[ 7 ] 各段には1つ、2つ、あるいは3つの場面があり、合計48枚の枠付き画像に60の場面が描かれている。これは中世のサイクルとしては異例の数である。アウグスティヌス福音書の同様の場面とは異なり、これらの場面は、特定の場面が前の福音書で扱われているかどうかに関係なく、イエスの生涯と宣教を網羅するように配置されている。 [ 8 ]
マタイの前のページでは、受胎告知から「レビの家の宴会」までの物語が描かれ、マルコの前のページでは、カナの婚礼から、 10人のらい病患者を癒した後にサマリア人がイエスに感謝する場面（ルカ17:11-19）までの奇跡が描かれています。ルカの前の場面では、イエスのたとえ話のうち4つがそれぞれ1ページにわたって描かれています。ぶどう園の労働者のたとえ話、邪悪な農夫のたとえ話、盛大な宴会のたとえ話、そして金持ちとラザロのたとえ話です。ヨハネの前のページでは、イエスの受難から昇天とペンテコステまでの最後の期間が描かれています。[ 9 ]
細密画のほとんどは、「工房の親方」と呼ばれる二人の画家と、その弟子と思われるもう一人の画家によるものとされている。三人目の、やや粗雑な画家が物語の場面の一部、そしておそらくは作者の特定が難しいその他の要素を描いた。例えば、ヨハネの福音書に先立つ最後の物語の場面の最後の三ページ（つまり「茨の冠」以降）は親方の作品とされ、最初のページは弟子の作品とされている。構図や下絵はすべて親方の作品であった可能性が高いため、画家が変わってもそれほど目立たない。[ 10 ] この様式は、装飾効果への過剰な関心で批判されてきた。「聖ルカのように力強く陽気な模様を生み出したが、キリストの威厳のように、構図の力強さがエヒテルナハの画家の装飾的な気まぐれによって浪費され、過剰な装飾に陥ることもあった。この弱点は福音書記者の『肖像』においてさらに顕著であり、サント・シャペル福音書の装飾帯は装飾的な饒舌さに堕落し、ドレープの下には重みと構造がほとんどなく、まるで無生物のクッションを覆っているかのようである。」[ 11 ]
これらは、2ページの織物ページと4ページの物語的な挿絵の後に続く。
写本の表紙は、写本より約50年前に作られたオットー朝時代の宝飾装丁で、金属細工はトリーア大司教エグベルトが設立したトリーア工房の作品とされています。表紙の中央には、他の要素とは様式的に異なる、イエスの磔刑を描いた象牙の板があり、その起源については多くの議論がなされてきました。 [ 13 ]板には十字架に青い塗料の痕跡があり、構図の一部を強調する緑色の塗料が残っています。[ 14 ]
象牙の飾り板の周囲には、現在ではかなり傷んでいるものの、金のレリーフで人物像が彫られたパネルがあり、飾り板とは全く異なる様式である。これらのパネルは、宝石をはめ込んだ金のフィリグリーと、様式化された植物の装飾モチーフが施された七宝焼きのユニットが交互に配置されたフレームに収められている。小さな真珠をはめ込んだ細い金の帯が対角線に沿って走っており、レリーフ像をさらに区画に分け、「キリスト」を表すと思われる「X」の形を作り出している。新しい教会の献堂式では、床に灰で「X」の形が描かれた。 [ 14 ]表紙の全体的な構成は、同時代の他のもの、例えば870年頃の聖エメラムのコデックス・アウレウスと比較することができる。これは、レリーフ像の様式からわかるように、おそらくカロリング美術のランス派から派生した同じ伝統の一部を形成している。[ 15 ]
他の宝物装丁と同様に、宝石は単に豊かさの印象を与えるだけではありません。宝石は天界の都の宝石に満ちた性質を垣間見せてくれます。また、特定の種類の宝石は、人気の宝石に関する書籍に記載されているように、さまざまな「科学的」、医学的、および魔術的な観点から実際に強力な特性を持っていると信じられていました。[ 16 ]オリジナルの宝石や真珠の多くは現在失われていますが、ペーストや真珠貝で代用されています。[ 14 ]
レリーフには、上部と下部の区画に四福音書記者とそのシンボル、背景の植物が描かれ、側面の4つの区画にはそれぞれ2人の人物が描かれている。各側面の最下部の人物は、（左）若き皇帝オットー3世と（右）摂政であり母でもあるテオファヌ（991年没）である。側面の最上部には、聖母マリア（左）が聖ペテロの向かいに立っている。この2人はエヒテルナハ修道院の守護聖人である。残りの4人の人物は聖人である。エヒテルナハの創設者ウィリブロルド、ドイツにおける初期の宣教師でもある聖ボニファティウスとルドガー、そして修道院の修道会の創設者であるベネディクトである。[ 17 ] これらの人物像は、象牙の力強くややずんぐりとした人物像とは対照的な、優雅で細長い様式で制作されている。[ 18 ]
表紙は、パリにあるサント・シャペル福音書として知られるトリーア写本のために作られたと考えられている。この写本はグレゴリー・マスターによって挿絵が描かれており、そのスタイルは、現在表紙と綴じられている本文中の後期の細密画に影響を与えている。[ 19 ] 表紙に描かれている人物はすべてエヒテルナハと関係があるにもかかわらず、一部の著者は、元の写本はそもそもその修道院のために作られたものではなく、大司教エグベルトが983年から984年にかけて、オットー2世の後継者として幼い息子オットー3世ではなく喧嘩っ早いハインリヒを支持した後の和解の印として、オットー3世とテオファヌにそれを贈ったのではないかと示唆している。その後、皇帝一家はこの写本をエヒテルナハに渡したのだろう。[ 20 ]しかし、ギュンター・ヴォルフは、非常に説得力のある提案をしています[ 21 ]。それは、表紙は実際にはエヒテルナハのために（988年のクリスマスにケルンで会った際にエグベルト大司教に）皇后テオファヌ（とオットー3世）が依頼したもので、 988年の夏の終わりにボーデン湖で襲った病気からの回復に対する宗教的な感謝の念からであったというものです。エヒテルナハへの以前の贈り物からもわかるように、皇后の聖ウィリブロルドへの崇拝は、その場合、彼の死後250周年（西暦739年11月7日）という観点から、追加の動機となりました。[ 22 ]
これは、神聖ローマ皇帝ハインリヒ3世が母ギーゼラ・フォン・シュヴァーベン（1043年没）と共にエヒテルナハを訪れた際に見せられた写本であると考えられており、ハインリヒ3世はこの写本に感銘を受け、修道院に同様の作品、特にハインリヒ3世の黄金福音書を依頼し、1046年に彼の王朝の埋葬地であるシュパイアー大聖堂に寄贈した。 [ 23 ]
この写本は、フランス革命戦争まで、現在のルクセンブルクにあるエヒテルナハ修道院に保管されていました。第一次対仏大同盟戦争中、ルクセンブルクは革命フランスに征服され併合され、1795年にフォレ県の一部となりました[ 24 ]。修道院は没収され売却され、ほとんどの修道士は写本やその他の持ち運び可能な宝物を持って逃亡しました。これは、1801年にザクセン＝ゴータ＝アルテンブルク公エルンスト2世に売却された3つの写本と5つの初期刊本のうちの1つでした[ 25 ]。
それは、第一次世界大戦後に財団に引き渡されたザクセン＝コーブルク＝ゴータ家のコレクションに保管され、第二次世界大戦後までその状態が続いた。売却が決定されたが、当時の公爵はドイツ国内に留めておくことを強く希望し、ドイツ連邦政府と各州（Länder）が共同で資金を提供した。バイエルン州が主導し、その新たな保管場所はニュルンベルクのゲルマン国立博物館となり、現在もそこに所蔵されている。[ 26 ]