プラヤグ・クンブ・メーラ

プラヤグ・クンブ・メーラ
2013 マハ・クンブ・メーラ
状態	アクティブ
ジャンル	公平
頻度	12年ごと
会場	トリヴェニ・サンガム
場所	プラヤグラージ、ウッタル・プラデーシュ州
座標	北緯25°25′52″ 東経81°53′06″ / 北緯25.431° 東経81.885° / 25.431; 81.885
国	インド
前回のイベント	2019年（アルドゥ・クンバ・メーラ）
次のイベント	2025年(プルン・クンバ/マハ・クンブ・メーラ)
参加者	アカラス、巡礼者、商人
予算	推定 4,200 億ルピー[引用が必要]
活動	儀式
主催	プラヤグ・メーラ協会
スポンサー	1857 年までは東インド会社、 1947 年まではイギリス領インド帝国、その後はインド政府。
Webサイト	インド
2025 プラヤグ クンブ メーラ

プラヤグ・クンブ・メーラ（アラハバード・クンブ・メーラとも呼ばれる）は、ヒンズー教に関連するメーラ（宗教的集会）で、インドのプラヤグラージ市にあるガンジス川、ヤムナー川、そして神話のサラスワティ川の合流点であるトリヴェーニ・サンガムで開催されます。^[1]この祭りは儀式的な沐浴が特徴ですが、数多くのフェア、教育、聖人による宗教的講話、僧侶や貧者への大量の食事、そして娯楽のスペクタクルを伴う地域の商業の祭典でもあります。^{[2] [3]} 2019年のプラヤグラージ・アルド・クンブ・メーラと2013年のマハ・クンブ・メーラにはそれぞれ約5千万人と3千万人が聖なるガンジス川で沐浴し、世界最大の平和的な集会イベントとなりました。 ^{[4] [5]}

フル・クンブ・メーラは12年ごとに開催され、アルダ（ハーフ）・メーラは約6年後に同じ場所で開催される。2013年のクンブ・メーラは世界最大の宗教集会となり、約1億2千万人が訪れた。アルダ・クンブ・メーラは2019年初頭に開催された。次回のフル・クンブ・メーラは2025年に予定されている。正確な日付はヒンドゥー教の太陰太陽暦に基づいており、木星が牡牛座に入り、太陽と月が山羊座にある期間によって決定される。^{[6] [注 1]}

メーラは、伝統的にクンブ メーラとして認識されている 4 つの祭りの 1 つです。プラヤグ トリヴェーニ サンガムでは、マグ メーラとして知られる毎年恒例の祭りが古代 (少なくとも紀元後数世紀) から開催されています。この場所、その神聖さ、沐浴巡礼、毎年恒例の祭りは、古代プラーナや叙事詩マハーバーラタに記載されています。祭りは、ムガル帝国のイスラム歴史家によるものなど、後世の文書にも記載されています。ただし、これらの情報源では、アラハバードの沐浴祭りに「クンブ メーラ」という語句は使用されていません。アラハバードでのクンブ メーラに関する最も古い言及は、19 世紀半ば以降の植民地時代の文書にのみ見られます。プラヤグワル (プラヤグの地元のバラモン) は、この頃に、歴史的なマハ クンブ メーラの 12 年周期である 6 年ごとのクンバと毎年のマグ メーラを採用したと考えられています。それ以来、12 年ごとに、マグ メーラはマハ クンブ メーラに変わり、クンブ メーラの 6 年後に、アルド クンブ (「ハーフ クンブ」) またはクンブ メーラになります。

アラハバードのクンブ・メーラは、木星が牡羊座、太陽と月が山羊座にあるマグ月、または木星が牡牛座、太陽が山羊座にあるときに開催されます。 ^[8]しかし、この占星術の組み合わせ（クンブ・ヨーガ）がマグ月と一致しないこともあります。そのような場合でも、メーラはマグ月に開催されます。たとえば、1989年のクンブ・メーラは占星術の計算によると3月中旬に始まるはずでしたが、1月に始まりました。^[9]

ヒンドゥー教の占星術師の間で、メーラの始まりとなる正確な条件について意見が一致しないという事例が複数あります。その結果、クンブ メーラとされるフェアが、連続して同じ場所で開催されました。たとえば、1941 年と 1942 年にアラハバードで、また 1965 年と 1966 年にアラハバードで開催されました。^[9]

ヒンズー教の神話によると、ヴィシュヌはクンバ（壺）に入れてアムリタ（不死の飲み物）を4か所に落とした。プラヤグラージを含むこの4か所は、現在のクンバ・メーラの開催地とされている。プラヤグラージの川辺の祭りは数世紀前から行われているが、クンバ神話や12年周期との関連は19世紀に遡る。プラヤグラージの僧侶たちは、ハリドワールのクンバ・メーラからこれらの概念を借用し、毎年恒例の地元のマガ・メーラに応用した。マガ・メーラはおそらく紀元前数世紀にまで遡り、いくつかのプラーナにも言及されている。^[10]

中国の旅行家、玄奘三蔵の著作には、おそらく644年に行われたこの祭りの古代版への言及が含まれている。玄奘三蔵は、シーラディティヤ皇帝（ハルシャと同一人物）が5年に1度、その富を民衆に分配し、その後、その財宝は家臣によって補充されたと述べている。彼は、ポロイェキア王国（プラヤガと同一人物）の2つの川の合流点にある場所でそのような儀式が行われたと述べている。彼はまた、何百人もの人々が2つの川の合流点で沐浴し、罪を洗い流したとも述べている。^[13]一部の学者によると、これはクンブ・メーラまたはその前身に関する現存する最古の歴史的記録である。^{[14] [15] [16]}しかし、オーストラリアの研究者カマ・マクリーンは、玄奘三蔵の言及は5年ごとに起こる出来事（12年ごとではない）に関するものであり、仏教の祝祭であった可能性があると指摘している（玄奘三蔵によれば、ハルシャは仏教の皇帝であったため）。^[17]

アカラによって主張されている一般的な概念は、アディ・シャンカラが8世紀にプラヤグでクンブ・メーラを開始し、さまざまな地域の聖職者たちの会合を促進したというものである。しかし、学者たちはこの主張の信憑性を疑っている。^[18]

19世紀以前には、プラヤグで12年周期のクンブ・メーラが行われたという記録はない。マツヤ・プラーナのプラヤグ・マハートミヤの項では、マガ月のプラヤグの崇高な神聖さについて述べているが、「クンブ・メーラ」については何も触れていない。^[19]ベンガルの著名な精神的指導者チャイタニヤは1514年にプラヤグを訪れ、マカラ・サンクランティの沐浴に参加した。ベンガル語の資料であるチャイタニヤ・チャリタムリタには、彼がクンブ・メーラではなく、マガ・メーラを訪れたと記されている。16世紀のトゥルシーダースのラムチャリトマナスでは、アラハバードのメーラは毎年行われると記されているが、12年周期についての言及はない。ニザームッディーン・アフマドのタバカティ・イ・アクバリー（1590年代頃）でも、メーラは毎年行われると記されている。それによると、ラビの収穫後、ヒンズー教徒がトリヴェニ・サンガムに非常に多く集まったため、ジャングルや平原では収容しきれなかったという。同じく16世紀のアイン・イ・アクバリーは、アラーハーバードはマガの月に特に神聖であると述べている。クルサット・ウッ・タワリク（1695年頃 - 1699年）は、「クンブ・メーラ」という用語をハリドワールのメーラのみに使用しており、アラーハーバードで毎年メーラが開催されていることのみに言及している。ヤドガル・イ・バハドゥリ（1834年）も同様に、アラーハーバードのメーラはマガで毎年冬に太陽が山羊座に入るときに開催されると述べている。^[9]

イギリス東インド会社は、 1765 年のアラハバード条約後、プラヤグラジ地域の支配権を獲得した。初期のイギリスの記録には、税金関連および管理目的で徴収されたプラヤグラジでの毎年のマグ メーラに関する詳細な情報が含まれている。しかし、これらの記録のいずれも、メーラを「クンブ」と呼んでおらず、12 年ごとに開催されるメーラに特別な意味 (より多くの人が集まるなど) があることを示唆していない。対照的に、ハリドワールのクンブ メーラは 12 年周期であるとともに、「クンブ メーラ」という名前に何度も言及されている。プラヤグラジでのメーラに税金なしで出席することを希望するヒンズー教の王子からの申請の記録もいくつかある。また、これらすべての記録では、メーラは毎年開催されると説明されている。アジア協会のボラナス チャンダー (1869)も、アラハバードでの「特別な大メーラ」が毎年 1 月に開催されると述べている。^{[9] [20]}

カンパニー時代のマグ・メラには次のようなものがあります。

シンディアからの手紙には、デカン地方からのヒンズー教徒の巡礼者に良いサービスを提供したミール・ムハンマド・アムジャドという名のイスラム教徒を称賛する内容の手紙がある。アムジャドはアサフ・ウッダウラの役人だった。^[21] アウドのナワーブであるアサフ・ウッダウラは、この年巡礼税を大幅に減額した。^[22]

同社は、税制の複雑さと非キリスト教的慣習から利益を得ているという非難から逃れるために、メーラでの税金徴収を現地人に委託した。^[9]

会社は巡礼者の税金徴収を引き継ぎ、メーラで沐浴を希望する者には1ルピーの税金を課した。ウェールズの旅行作家ファニー・パークスによると、この税金は厳しかった。当時、1ルピーは1人の人間を「1か月間快適に」暮らすのに十分だった。^[23]別の同時代の資料では、会社が課した税金は3ルピーで、川辺に座るバラモンへの慈善活動や贈り物に多額の費用がかかったとされている。^[24]

会社は、アラハバードで入浴を希望する現地兵士に対して巡礼税を免除すると発表した。この措置は、彼らのイギリス政府への忠誠心を強化することを目的としていた。^[25]

会社は、28年間も開催されていなかった「メラ」に「大」人数の人々が集まるように手配した。^[24]

レワの王子ビシュナート・シンは、入浴をしないという理由で税金の支払いを拒否した。しかし、地元のイギリス人徴税官は、レワがプラヤグワルを雇い、従者たちの頭を剃っていたという理由で、5,490ルピー（当時としては巨額）の税金請求書をレワに送った。^[26]

レワ王はイギリスに5000人の従者に対する免税を要請した。イギリスは1000人に対してのみ免税を認めることに同意した。怒った王はアラハバードへの旅を断念した。^[26]

イギリスは巡礼税を「この不満の時代に政府の人気を高めるための措置」として廃止した。^[25]その年、マグメーラには膨大な数の人々が参加した。群衆の暴走が起こり、2人が死亡、2人が負傷した。^[27]

ハリドワールのメーラと同様に、プラヤグのメーラにも商業的な要素があったが、規模ははるかに小さかった。ヨーロッパの旅行家チャールズ・ジェームズ・C・デイビッドソンは、このフェアを2度訪れ、著書『インド北部の旅行と冒険の日記』（1843年）でその様子を描写している。彼によると、メーラで販売された商品は「インドのフェアでよく見かける」低価値の品物だったという。^[28]

マグ メーラがクンブ メーラとして初めて祝われた正確な年を特定することは困難です。1870 年にアラハバードで開催されたフェアは、当時の資料で「クンブ メーラ」と表現されている最も古いフェアです。前回のクンブ メーラは 1858 年に予定されていましたが、その年は1857 年の蜂起による騒乱のためアラハバードでフェアは開催されませんでした。それ以前には 1846 年にクンブ メーラが開催されていましたが、それを示す記録はありません。1874 年、アラハバードのコミッショナーであった GHM リケッツは、フェアは 7 年ごとにより神聖になり、巡礼者や商人の数が増えたと書いています。これ以外に、行政は特定の年にフェアへの参加者が増減する要因についてほとんど知らなかったと彼は書いています。^[9]

アラハバードでのクンブ メーラに関する最も古い言及は、1868 年のイギリスの報告書にあります。この報告書では、GHM リケッツ (当時のアラハバードの行政長官) が、1870 年に開催される「クンブ フェア」(クンブ メーラ) での衛生管理の必要性について論じています。また、4 年前の「アド クンブ」(アルド クンブ) で大勢の人が集まったのを目撃したことにも触れています。1870 年のマグ メーラに関する報告書で、アラハバードの行政長官 JC ロバートソンも、この年のフェアは「クンブ」だったと述べています。この報告書は、アラハバードでのサドゥーの行列について言及している現存する最も古い情報源でもあります。この行列はクンブ メーラの期間にのみ行われ、マグ メーラの期間には行われません。^[9]

歴史家カーマ・マクリーンは、1870 年のメーラがアラハバードで「クンブ メーラ」と呼ばれる最初のフェアだったと推測しています。歴史的に、メーラはアラハバードのプラヤグワル バラモンにとって重要な収入源でした。イギリスがメーラから利益を得ようと巡礼者に高額の宗教税を課そうとしたため、会社はプラヤグワルと直接対立するようになりました。会社は 1840 年に巡礼税を廃止した後も、メーラで商人やサービス提供者 (理髪師など) に税金を課し続けました。^[9]イギリス人がプラヤグのクンブ・メーラについて言及したのは1868年の報告書が初めてで、1870年1月に開催される「クームフェア」で巡礼と衛生管理を強化する必要があると述べている。マクリーンによると、プラヤグワル家は19世紀の社会政治的状況を考慮して、ハリドワールのクンブ伝説とブランドを古代のプラヤグ・マグ・メーラに取り入れたという。^[9]

一般的なヒンドゥー教徒コミュニティーのプラヤグワルは、メーラにキリスト教宣教師が出席することを嫌った。プラヤグワルは、植民地政府が支援するキリスト教宣教師や役人が自分たちや巡礼者を「無知な同宗教者」として扱い、ヒンドゥー教徒の巡礼者をキリスト教宗派に改宗させようと積極的に試みたことに反対し、反対運動を起こした。 ^[29]マクリーンによると、宣教師たちはアラハバードのヒンドゥー教徒の大規模な巡礼集会で、インド語で印刷された文書を配布した。これらの文書は、ヒンドゥー教徒の「信仰の実践」、「ラーマとラクマッド」、偶像崇拝、ヒンドゥー教の儀式を攻撃した。宣教師の文書の中には、プラヤグ巡礼を「単なる迷信」であり、「ヒンドゥー教徒の高位の聖典でさえ認可されていない」と非難するものもあった。^[30]

プラヤグワル派と他のヒンズー教徒はこれを不快に感じた。彼らは、英国政府の下ではヒンズー教徒はキリスト教の建物に立ち入り、キャンプを設営し、教会の近くのキリスト教徒に説教し、宗教資料を配布したり、キリスト教の祭りでキリスト教を批判したりする自由を与えられていないと、マクリーンは「力強く」主張した。対照的に、英国政府の保護下にあるキリスト教宣教師は、ヒンズー教徒の祭りを祝うために集まるヒンズー教徒コミュニティに対してまさに同じことを行っている。新聞は、この東洋主義的な差別は「キリスト教の支配者をパドレスと同一視し、白人の宣教師やその黒人改宗者に対して手を上げることを恐れる穏健派ヒンズー教徒の無力さ」によるものだと述べた。^[31]マクリーンは、政府はこれらの請願を無視したが、「宣教師が[クンブ]メーラから排除されたら、次は政府だと認識したのだろう」と述べた。^[31]マクリーン氏によれば、キリスト教宣教師がプラヤグ・クンブ・メーラで行った積極的な布教活動にもかかわらず、彼らはヒンズー教徒を改宗させることにほとんど成功しなかった。しかし、キリスト教宣教師の戦術に反応して、ヒンズー教徒所有の活発な印刷所が発展し、クンブ・メーラ支持、ヒンズー教徒支持、反植民地主義の文献が出版され、広く配布されるようになった。^[32]

植民地政府は、プラヤグワル族がアラハバードの騒乱に加担し、1857年のアラハバード蜂起の勃発にも一因があったと非難した。植民地の記録によると、プラヤグワル族はキリスト教宣教師に対する抵抗と1857年の植民地支配に対する反乱の種をまき、永続させるのに一役買った。^[29] 1857年の反乱の間、ニール大佐はクンブメーラの会場を標的にし、プラヤグワル族が住んでいた地域を砲撃し、マクリーンが「アラハバードの悪名高いほど残忍な鎮圧」と表現する形で破壊した。^[29]プラヤグワル族もまた「アラハバードの宣教団体と教会」を標的にし、破壊した。英国がこの地域の支配権を取り戻すと、プラヤグワル族は植民地当局から迫害を受け、有罪判決を受けて絞首刑に処せられた者もいたが、有罪判決を下すだけの十分な証拠がなかった者も、それでも迫害された。ガンジス川とヤムナ川の合流点付近のクンブ・メーラの広大な土地は没収され、政府の駐屯地に併合された。1857年以降、プラヤグワル族とクンブ・メーラ巡礼者たちは、反乱と人種差別迫害を暗示する絵柄の旗を掲げた。英国のメディアは、後のクンブ・メーラでの巡礼者の集会と抗議を「奇妙に敵対的」で「不信感」に満ちたものとして報道したとマクリーンは述べている。^[33]

19世紀半ば以降、道路や鉄道網の改善が巡礼者の助けとなった。^[9]しかし、参拝者数はさまざまな理由から時とともに変化し、信頼できる参拝者数の推定値は乏しい。参拝者数の歴史的および現代的な推定値は情報源によって大きく異なる。例えば、植民地時代の『インド帝国地名辞典』は、1796年と1808年のクンブ・メーラには200万から250万人の巡礼者が参拝したと報告し、これらの数字は誇張である可能性があると付け加えている。1892年から1908年の間、イギリス領インドで大規模な飢饉、コレラ、ペストが流行した時代には、巡礼者は30万人から40万人に減少した。^[34]

英国政府は税金を徴収し、特に 1860 年代以降はキャンプやメーラの儀式の管理も始めた。宣教師がキャンプをしたり、文書を配布したりすることを許可し、イスラム教徒の役人が祭典の聖人や「迷信」に無関心であるという理由で祭典の管理を任用し、「賭博カーニバル」に公式の許可を与えた。^[35]ヒンズー教徒はこれらの任用や許可に反対し、のぞき見行為に反対して請願し、イスラム教徒の役人へのえこひいきやその存在は受け入れられないとして、ヒンズー教徒の役人が祭典を主導するよう求めた。時が経つにつれ、宗派間の感情が高まり、クンブ メーラは「ヒンズー教徒の利益を表明し、促進する理想的な場所」となった。しかし、クンブ祭自体は平和的であり、「ヒンズー教徒とイスラム教徒の暴力の場ではない」とマクリーンは述べている。^[35]

クンブ・メーラの管理者にフサインという名のイスラム教徒が任命されたことで、このメーラはスキャンダルの種となり、インドの新聞報道では、フサインは「ヨーロッパの紳士淑女を楽しませるために、飾り立てた船団を組織し、巡礼者たちが沐浴するのを眺めている間、踊り子や酒、牛肉で彼らを楽しませた」と報じられた。^[36]

あるキリスト教宣教師は、政府がクンブ・メーラの組織に関与することは偶像崇拝に加担することになるため、関与しないよう求めた。しかし、アラハバードの行政長官は、イギリスの関与は軍国主義化したサドゥーを制御するために必要であると主張し、これを拒否した。 ^{[25]ニュースレター} 「Prayag Samachar」は、このメーラで火を灯したのはイスラム教徒であると非難した。^[21]ポーター地区行政長官は、ヒンドゥー教の経典はそれを許可していないと主張し、裸を禁止しようとした。彼はアラハバードの行政長官から支持されたが、オークランド・コルビン副知事はこの考えを却下した。元アラハバード行政長官のコルビンは、ヒンドゥー教徒だけが出席する必要があるヒンドゥー教の儀式に干渉する必要はないと主張した。^[37]

パラマハンサ・ヨガナンダの著書『あるヨギの自叙伝』によれば、1894年1月にプラヤグで行われたクンブ・メーラの際、彼の師であるシュリ・ユクテスワルが初めてマハヴァタール・ババジに会ったとされている。 ^[38]

1905年、プラヤグワルの一団が、イスラム教徒の警察官がいたために慈善の宴会で食事をやめた。プラヤグ・サマチャーは、コミュニティの感情を頻繁に掲載し、政府にイスラム教徒の警察をその地域から追放するよう求めた。^[21] 1906年のメーラではナガ・サドゥー間の衝突が起こった。警察は衝突を鎮めるために騎兵隊の突撃を命じた。^[39]

1941年、政府は1942年1月4日から2月4日までの期間にアラハバードへ旅行するチケットの販売を禁止した。日本が第二次世界大戦に参戦したため、政府は参加者の数を少なく抑えたかった。日本がアラハバードを爆撃するという噂もあった。^[40]

また、1941年にダラガンジを拠点とするマハニルヴァニ・アカラは政府に対し、メーラにおける非ヒンズー教徒（イスラム教徒の警察とキリスト教宣教師）の出席を禁止するよう要請した。アカ​​ラはまた、メーラにおける「賭博カーニバル」に公式ライセンスを与えることにも不快感を表明した。^[21]

新たに裕福になった村人たちの多くは、ステータスシンボルとしてメーラに出席するようになり、プリャグワルの記録簿に自分たちの家系を記録した。また、紛争が発生した場合に裁判で使用できるように、土地の所有権の主張もこれらの記録簿に記録した人が多かった。^[41]

1954年2月3日、クンブメーラの群衆事故で約800人が死亡した。その年、約500万人の巡礼者がこの祭りを訪れた。 ^[42]

45日間の期間中に7000万人以上がアルド・クンブ・メーラを訪れた。^{[43] [疑わしい–議論する]}

2013年にプラヤグラージで開催されたマハ・クンブ・メーラには、2か月間で推定1億2千万人が訪れた。 ^{[44] [45]その中には、2013年2月10日（}マウニ・アマヴァシャの日）の1日だけで3千万人以上が訪れたことが含まれている。^{[46] [47] [疑わしい–議論する]} 2013年のプラヤグラージでの祭りは、クラウドベースのほぼリアルタイムの疾病監視を導入した最初の大規模集会の一つであった。^[48]

2017年12月、ユネスコはクンブを「人類の無形文化遺産」と宣言した。^[49] 2017年12月12日、ウッタル・プラデーシュ州のヨギ・アディティアナート首相は、「アルド・クンブ」を「クンブ」に改名すると発表した。^[50] 2017年12月22日、ウッタル・プラデーシュ州議会はプラヤグラージ・メーラ局を設立する法律を制定し、^[49]アディティアナート首相が12月12日に発表した名称変更を実施した。^[50] ヒンドゥスタン・タイムズ紙は、変更の理由は観光客からの収入を増やすためだったのではないかと示唆した。^[50] ラム・ゴビンド・チャウダリー氏は、局を設立する法律には、サナタン・ダルマとヒンドゥー教の確立された教義に反する条項が多数含まれていると述べた。^[49] スレーシュ・カンナ氏は、新法はクンバに関連する伝統を変えようとしているが、信仰や川で沐浴するプロセスを変えるものではないと述べた。^[49]

州政府は2019年のアルド・クンブに約2,500億ルピーを割り当てる予定で、これは2013年に開催された前回のクンブに費やした金額の2倍以上となる。16の政府部門による約199のプロジェクトが4つのフェーズで進行中で、ガンジス川に架かる6車線の橋と27.5億ルピー相当の4車線の鉄道橋が含まれている。公共事業局は、市内の内環状道路の建設を含む43億ルピー相当のプロジェクトを実行する必要がある。21億ルピーは安全な飲料水施設に、6億ルピーはクンブ地域の電化に使われる。ガンジス川の水が汚染されないようにするための固形廃棄物管理とLEDライトの設置にも重点が置かれている。^[51]さらに、2017年10月を期限として、18本の道路と25本の道路交差点の拡幅と美化が行われている。^{[52] [追加の引用が必要]}

プラヤグ・クンブ・メーラでは1840年、1906年、1954年、1986年、2013年に何度か群衆の暴走が発生している。最も死者が多かったのは1954年の群衆の暴走で、800人が死亡した。^[53]

• マクリーン、カーマ（2008）、巡礼と権力：アラハバードのクンブメーラ、1765-1954、OUP USA、ISBN 978-0-19-533894-2
• クリシュナスワミ、CS;ゴーシュ、アマラナンダ( 1935 )。「アショーカ王のアラハバードの柱に関する覚書」英国アイルランド王立アジア協会誌。4 (4): 697–706。JSTOR  25201233。
• ナライン、バドリ（2010）。クンブメーラとサドゥー：不死の探求。ケダル・ナライン、クリストファー・N・バーチェット。バララシ：ピルグリムズ・パブリッシング。ISBN 978-81-7769-805-3. OCLC  588502369.

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• アラハバード クンブ メーラ 2019 について知っておくべきことすべて