キブツ

キブツ（ヘブライ語：קִבּוּץ / קיבוץ、文字通り「集まる、集まる」、複数形：kibbutzim קִבּוּצִים / קיבוצים）は、伝統的に農業を基盤としたイスラエルの意図的なコミュニティです。1910年に設立された最初のキブツはデガニアでした。今日では、農業は、工場やハイテク企業などの他の経済部門に部分的に取って代わられています。^{[1]キブツは、}社会主義とシオニズムの組み合わせであるユートピア的なコミュニティとして始まりました。^[2]ここ数十年で、いくつかのキブツは民営化され、共同体の生活様式に変化が起こりました。キブツのメンバーはキブツニク(ヘブライ語: קִבּוּצְנִיק / קיבוצניק ; 複数形kibbutznikimまたはkibbutzniks ) と呼ばれ、接尾辞-nikはスラブ語起源です。  

2010年、イスラエルには270のキブツがあり、総人口は12万6千人でした。^[3]キブツの工場と農場は、イスラエルの工業生産高の9％、80億ドルに相当し、農業生産高の40％、17億ドル以上を占めています。^[4]一部のキブツでは、かなりのハイテク産業や軍事産業も発展していました。例えば、2010年には、約200人の会員を擁するキブツ・ササは、軍用プラスチック産業から年間8億5000万ドルの収益を上げました。^[5]

現在、キブツは、約 230 のキブツからなる世俗的なキブツ運動、16 のキブツからなる宗教的なキブツ運動、そして 2 つのキブツからなるはるかに小規模な宗教的なポアレイ・アグダット・イスラエルに組織されており、いずれもより広範な共同体居住運動の一部となっています。

キブツは、パレスチナに移住したビル運動のメンバーによって設立されました。彼らの前にやって来て農村を建設した第一次アリーヤー（1881-1903）のメンバーと同様に、第二次アリーヤーのメンバーのほとんどは、オスマン帝国時代のパレスチナの農業経済で利用できるほぼ唯一の職業である農民になることを計画していました。

最初のキブツは1910年に設立されたデガニア・アレフであった。 ^[6]

イスラエルのキブツ運動の創始者の中には、特に教育と共同生活において古代スパルタの理想に影響を受けた者もいた。^{[7] [8]}

キブツ運動の先駆者の一人であるヨセフ・バラッツは、自身の経験について本を書いた。^[9]

私たちは土地で働くことに満足していましたが、古い入植地のやり方は私たちには向いていないとますます確信するようになりました。これは私たちが望んでいた国を開拓する方法ではありませんでした。ユダヤ人がトップに立ち、アラブ人が彼らのために働くという古いやり方です。とにかく、雇用者も雇用者もまったく存在すべきではないと考えていました。もっと良い方法があるはずです。^[10]

バラッツらは自分たちで土地を耕作したいと考えていたが、1909年当時、独立して農民になることは現実的な選択肢ではなかった。ヨルダン川西岸のユダヤ人農業植民地化の提唱者アーサー・ラピンは後に「集団での定住が個人での定住よりも好ましいかどうかは問題ではなく、むしろ集団での定住か、まったく定住しないかのどちらかだった」と述べている。^[11]

オスマン帝国時代のパレスチナは厳しい環境だった。ガリラヤは沼地、ユダヤ山脈は岩だらけ、そして国の南部のネゲブは砂漠だった。さらに困難なことに、移住者のほとんどが農業の経験がなかった。衛生状態も劣悪だった。マラリア、チフス、コレラが蔓延していた。ベドウィンは農場や居住地域を襲撃した。灌漑用水路の破壊や作物の焼き払いも日常茶飯事だった。^[要出典]集団で生活することは、歓迎されない土地で安全を保つための最も論理的な方法だった。安全上の考慮に加えて、農場を設立することは資本集約的なプロジェクトだった。キブツの創設者は集団で何か永続的なものを設立する資源を持っていたが、個別にはそれがなかった。

ついに、その土地はユダヤ人コミュニティー全体によって購入された。世界中のユダヤ人が、パレスチナの土地購入のためにユダヤ国家基金の「ブルーボックス」にコインを入れた。1909年、バラッツと他の9人の男性、2人の女性は、ガリラヤ湖の南端、アラブ人の村ウンム・ジュニ/ジュニヤの近くに定住した。この10代の若者たちは、それまで湿地を人間の開発のために改造する日雇い労働者、石工、または古いユダヤ人入植地の労働者として働いていた。彼らの夢は、今や自らの力で土地を築き上げることだった。彼らは自分たちのコミュニティーを「クヴツァット・デガニア」（文字通り「小麦の集団」または「穀物の共同体」）と呼び、現在はデガニア・アレフと呼ばれている。

デガニアの創設者たちは過酷な労働に耐えた。「体は押しつぶされ、足は動かなくなり、頭は痛み、太陽は焼けるように暑くなり、衰弱した」と開拓者の一人は書いている。^[12]時にはキブツのメンバーの半数が仕事に行けず、多くが去った。困難にもかかわらず、1914年までにデガニアには50人のメンバーがいた。他のキブツはガリラヤ湖の周辺と近くのイズレエル渓谷に設立された。

第一次世界大戦の終わりにオスマン帝国が崩壊し、続いてイギリスが上陸したことで、パレスチナのユダヤ人コミュニティとそのキブツは恩恵を受けた。オスマン帝国の当局はパレスチナへの移住を困難にし、土地の購入を制限していた。反ユダヤ主義の高まりにより、多くのユダヤ人が東ヨーロッパから逃れざるを得なくなった。 1920年代初頭、ポグロムから逃れるため、何万人ものロシア系ユダヤ人がパレスチナに移住した。この移民の波は第三次アリーヤーと呼ばれた。

1920年代には、ベタールのような右翼運動から、ドロール、ブリット・ハオリム、カディマ、ハブボニム（現在のハボニム・ドロール）、ハショメル・ハツァイルなどの左翼社会主義グループに至るまで、シオニスト系ユダヤ人青年運動が盛んになった。第二次アリーヤーの一部としてやってきた人々とは対照的に、これらの青年グループのメンバーは出発前に農業訓練を受けていた。第二次アリーヤーと第三次アリーヤーのメンバーにロシア人がいる可能性も低かった。ロシア革命後、ロシアからの移住が禁止されたためである。第一次世界大戦と第二次世界大戦の間にキブツに定住したヨーロッパ系ユダヤ人は、ドイツを含む東ヨーロッパの他の国から来た人々であった。

初期の頃、共同体の会合は実務的な事柄に限られていたが、1920年代と1930年代には、より非公式なものとなった。食堂で集まる代わりに、グループはキャンプファイヤーの周りに座った。議事録を読む代わりに、会合はグループダンスで始まった。キネレット川の岸辺のキブツで過ごした若い頃を思い出しながら、ある女性はこう語った。「私たち全員が議論に参加したとき、ああ、なんと美しいことだったことか。[それは]お互いを捜し求める夜だった。私は、それを神聖な夜と呼んでいます。沈黙の瞬間、私には、それぞれの心から火花が飛び出し、その火花が一つの大きな炎となって天を貫くように思えたのです。...私たちのキャンプの中心では火が燃え、ホラの重みで大地はリズミカルなうめき声を上げ、野性的な歌を伴っていたのです」。^[13]

1920 年代に設立されたキブツは、第一次世界大戦前に設立されたデガニアのようなキブツよりも規模が大きい傾向がありました。デガニアの設立時には 12 人の会員がいました。そのわずか 10 年後に設立された アイン ハロッドは、215 人の会員で始まりました。

キブツは1930年代から1940年代にかけて成長し、繁栄した。1922年にはパレスチナのキブツに700人が住んでいた。1927年までにその数は2,000人にまで増加した。第二次世界大戦が勃発した時には、79のキブツに24,105人が住んでおり、委任統治領パレスチナのユダヤ人人口の5%を占めていた。^[14] 1950年にはその数は65,000人にまで増加し、人口の7.5%を占めた。1989年にはキブツ人口は129,000人でピークに達した。2010年までにその数は約100,000人に減少し、イスラエルのキブツの数は270となった。^[15]

1927年、統一キブツ運動が設立されました。いくつかのハショメール・ハツァイル・キブツが団結してキブツ・アルツィを形成しました。1936年、パレスチナ社会主義連盟が設立され、ハキブツ・アルツィの都市同盟として機能しました。1946年、ハキブツ・アルツィと社会主義連盟は統合してパレスチナ・ハショメール・ハツァイル労働者党を結成し、1948年にアフドゥト・ハアヴォダと合併して左派のマパム党を結成しました。

1928 年、デガニアと他の小さなキブツは、ヘヴェル ハクヴツォット(「クヴツォット協会」) を結成しました。クヴツォットは、信頼関係を維持するために不可欠であると信じ、意図的に小規模で、メンバー数は 200 名を超えませんでした。クヴツォットは、ヨーロッパの青年グループと提携していませんでした。統一キブツ運動に加盟しているキブツは、可能な限り多くのメンバーを受け入れました。ギバット ブレンナーは、最終的に 1,500 名を超えるメンバーを抱えるようになりました。アルツィ キブツは、他のキブツよりも男女平等に熱心でした。女性は、夫をヘブライ語で慣習的に使われるba'ali (文字通り「私の主人」)ではなく、ishi (「私の男」)と呼びました。子供たちは子供の家で眠り、両親を訪ねるのは 1 日に数時間だけでした。

宗教にも違いがありました。キブツ・アルツィとユナイテッド・キブツ・ムーブメントのキブツは世俗的で、頑固な無神論者でさえあり、誇りを持って「神のいない修道院」であろうとしていました。主流派のキブツニキムの大半も両親の正統派ユダヤ教を軽蔑していましたが、それでも彼らは自分たちの新しいコミュニティがユダヤ教の特徴を持つことを望んでいました。金曜の夜は依然として安息日であり、白いテーブルクロスとおいしい食事があり、土曜日は仕事は避けられる限りしませんでした。後になって、一部のキブツがヨム・キプールをキブツの将来に対する不安を話し合う日として採用しました。キブツではまた、子供たちのための 集団のバル・ミツワーとバット・ミツワーも行われました。

キブツニキムは、両親や祖父母のように 1 日に 3 回祈ることはしませんでしたが、シャブオット、スッコット、過越祭などの祭日にはダンスや食事、お祝いをしました。ユダヤ教の祭日の一つである「木の誕生日」であるトゥ・ビシュヴァットは、キブツによって大幅に復活しました。全体として、過越祭やスッコットのような何らかの農業的要素を含む祭日がキブツにとって最も重要でした。

宗教キブツは国家樹立前に集団で設立され、宗教キブツ運動を生み出した。最初の宗教キブツは1946年に設立された アイン・ツリムである。

1917 年のバルフォア宣言とパレスチナへのユダヤ人入植者の波により、この地域の人口バランスが崩れ始めると、アラブ人の反対が強まった。アラブ人は1920 年にエルサレム、1921 年にヤッファ、1929 年にヘブロンで血なまぐさい暴動を起こしてこれに反応した。1930 年代後半には、アラブ人とユダヤ人の暴力は事実上絶え間なく続くようになり、1936 年から1939 年にかけてのパレスチナにおけるアラブ人の反乱は、パレスチナの歴史学では「大蜂起」としても知られている。

キブツはより重要な軍事的役割を担うようになった。ライフルが購入または製造され、キブツのメンバーは射撃訓練を行った。イスラエルの軍人で政治家のイガル・アロンは、イシューブの軍事活動におけるキブツの役割について次のように説明した。

開拓的シオニストの計画と発展は、最初から少なくとも部分的には政治的戦略的必要性によって決定された。例えば、入植地の場所の選択は、経済的実現可能性の考慮だけでなく、地域防衛の必要性、全体的な入植戦略、そして将来のおそらく決定的な全面戦争でそのような入植地が果たす役割によっても、そして主に影響を受けた。したがって、土地は国の遠隔地で購入され、またはより頻繁には開拓された。^[16]

キブツは、将来のユダヤ人国家の境界を定める役割も果たした。1930 年代後半、パレスチナがアラブ人とユダヤ人の間で分割される見通しとなったとき、その土地がユダヤ人国家に確実に組み入れられるように、辺境地域にキブツが設立された。1946 年、ヨム キプールの翌日、イスラエルがこの乾燥しているが戦略的に重要な地域に対する主張を強めるために、ネゲブ北部に11 の新しい「塔と柵」キブツが急いで設立された。キブツ運動のマルクス主義派閥であるキブツ アルツィは、分割よりも一国解決を支持したが、アラブ人が反対したユダヤ人の自由な移住を主張した。

キブツニクは1948年の第一次世界大戦で戦い、新生イスラエル国で高い威信をもってこの紛争から脱した。キブツ・デガニアのメンバーは、火炎瓶を使ってシリア軍の戦車がガリラヤに進軍するのを阻止するのに尽力した。マーガン・マイケルは戦争の勝利をもたらしたステンガンの弾丸を製造した。マーガン・マイケルの秘密弾薬工場は後にキブツから分離され、イスラエル軍事産業へと成長した。

イスラエルの建国と、ヨーロッパやアラブ世界からのユダヤ人難民の流入は、キブツにとって課題とチャンスをもたらした。移民の波は、キブツに新しいメンバーと安価な労働力を通じて拡大する機会をもたらしたが、それはまた、アシュケナージ系キブツが自分たちの背景とはまったく異なるユダヤ人に適応しなければならないことを意味した。1950年代まで、ほぼすべてのキブツニクは東ヨーロッパ出身で、モロッコ、チュニジア、イラクのユダヤ人とは文化的に異なっていた。多くのキブツはミズラヒ系ユダヤ人を労働者として雇ったが、彼らに会員権を与えることにはあまり積極的ではなかった。^[要出典]

イデオロギー上の論争も広まり、痛みを伴う分裂、時には個々のキブツ間の分裂、メンバー間の分極化と敵意につながった。^{[17]イスラエルは当初、}米国とソ連の両国から承認されていた。建国後最初の3年間、イスラエルは非同盟運動に参加していたが、ダヴィド・ベングリオンは徐々に西側諸国の側に立つようになった。冷戦のどちらの側を選ぶべきかという問題は、キブツ運動に亀裂を生み出した。食堂は政治に基づいて分離され、いくつかのキブツからはマルクス主義者のメンバーが去った。幻滅は特に、プラハのハショメル・ハツァイルの特使が裁かれたスランスキー裁判の後、始まった。

もう一つの論争は、イスラエルと西ドイツの間の賠償協定に関するものだった。キブツのメンバーは、非常に個人的な損失から生じた収入を譲渡すべきか？ ホロコースト生存者が賠償金を保持することが許された場合、平等の原則にとってそれは何を意味するのか？ 最終的に、多くのキブツは、ホロコースト生存者が賠償金の全額または一部を保持することを認めるという不平等に対する唯一の譲歩をした。共同体に譲渡された賠償金は、建物の拡張やレクリエーション活動にさえ使用された。

キブツ運動内の異なる派閥間の分裂は1948年から1954年の間に進み、最終的に3つのキブツ連合が誕生し、それぞれ異なる労働党に所属していた。イフードはマパイと、メウハドはアフドゥト・ハアヴォダと、アルツィはマパムとそれぞれ所属していた。^[17]

キブツニクは独立後の最初の数十年間、着実かつ徐々に生活水準が向上しました。1960 年代には、キブツの生活水準はイスラエルの一般住民よりも急速に向上しました。キブツのプールのほとんどは 1960 年代に建てられました。^{[引用が必要]}

キブツはイスラエルの防衛機構においても引き続き大きな役割を果たした。1950年代から60年代にかけて、多くのキブツはイスラエル国防軍のナハルと呼ばれるグループによって設立された。1950年代から60年代のナハルキブツの多くは、不安定で抜け穴の多い国境沿いに設立された。6日間戦争でイスラエルが800人の兵士を失ったとき、そのうち200人はキブツ出身者だった。1960年代のイスラエルでキブツニクが享受していた威信は、クネセトに反映されていた。イスラエル人のわずか4%がキブツニクであったが、キブツニクはイスラエル議会の15%を占めていた。^[18]

1970 年代になっても、キブツはあらゆる面で繁栄しているように見えました。キブツの住人は労働者階級、あるいは農民階級の職業に就きながらも、中流階級のライフスタイルを楽しんでいました。

時が経つにつれ、キブツのメンバーのキブツやその目標への一体感は薄れていった。このプロセスは、内部プロセスの結果としてのキブツメンバー間の個人的な不満、資本主義的慣行の拡大による階層化と不平等の拡大、そしてキブツで生まれ育った世代が必ずしも両親の「土地に定住する」という熱烈なイデオロギーと動機づけを受け継いでいなかったことに端を発している。^[19]何年もかけて、キブツメンバーの中にはキブツの外で専門的なキャリアを築き、権力、特権、名声を蓄積した者もいた。^{[20]個人の価値観とキブツの価値観のバランスが崩れ始め、労働意欲に影響が出た。生産性を促進するために社会的補償に重点が置かれた。これらのプロセスは}、深刻な経済危機（それ自体が1980年代のイスラエル経済危機のサブコンポーネント） と並行して発生した。

• イスラエル社会全体における民営化プロセスと非協力的信念の採用は、キブツの道徳的および構造的サポートに影響を及ぼし、年月とともにキブツの新しい世代に浸透しました。
• キブツは、共通の価値観の実現をうまく処理できる行動パターンを設定できる、恒久的で制度化された枠組みを作ろうとする試みに基づいて構築されました。そのような規則的なパターンを設定する試みには、キブツの成長と変化するキブツシステムと包摂的な社会にキブツの慣行を採用する創造性が必要でしたが、キブツの指導者は革新者や批判的思考者を抑圧し、変化に対処できなかったり、キブツの基本原則を否定する資本主義的解決策を採用したりしました。^[21]
• キブツは農村型の居住地パターンを持っていたが、イスラエル社会は長年にわたり都市型の居住地パターンを採用し始めた。キブツ社会のパターンとイスラエル社会の大多数との不一致は、キブツとイスラエル社会全体の強い結びつきを訴え、その原則は協力モデルの継続を許さなかった（内部の弱体化と全イスラエルの正当性の喪失のため）。
• キブツは開拓時代に設立され、シオニストのビジョンの実現でした。当時、すべてのメンバーは、キブツと国家という集団の利益のために、自分自身から最大限の貢献をすることが求められていました。さらに、グループとしてであれば、個人の共通の問題に対処するのが容易であり、当時はコミュニティの安全を維持するために多数の人員を雇用することができました。そのため、この生活様式は、当時の他の生活様式よりもシオニストの目標に適していました。
• キブツの本来のコンセプトは、大部分が抽象的な基盤のためのメンバーの自己犠牲に基づいており、仕事のキャンセルに基づいていなかったため、開拓時代以降、開拓精神の衰えと自己犠牲の価値の重要性の低下により、キブツのメンバー間のつながりは減少しました。
• キブツが価値観や国家目標の創始者とみなされていた頃は、イスラエル社会で非常に高く評価され、メンバーがキブツ、その機能、その重要性に自分を重ね合わせるのも容易でした。イスラエル社会での評価が低下し、社会的意義が軽視されるにつれて、キブツのアイデンティティは弱まりました。
• グローバリゼーションのプロセスとキブツがそれを阻止できなかったことで、キブツ社会は異なるタイプの文化にさらされることになった。例えば、キブツのメンバーが自宅にテレビを持つことが認められた後、キブツのメンバーは「良い生活」にさらされ、そこでは人々は労働に対して報酬を受け、さまざまな贅沢品を買うことができた。キブツはこれらのプロセスに対処することができなかった。^[22]
• 共産主義圏の崩壊により、キブツ社会を含む世界中で社会主義的信念が弱まりました。

1980年代、キブツ危機がピークに達した後、多くの人々がキブツを去り始め、経済状況による緊張が高まりました。この状況に対処するために、いくつかのキブツはさまざまな方法で変化し始めました。

発生した変化は、主に次の 3 つのタイプに分けられます。

• キブツサービスの大規模な民営化。実際、このような民営化は過去 20 年間に多くのキブツで導入されてきた。しかし、これらの民営化プロセスのほとんどは、比較的重要でないとみなされる事項で行われた。現在、民営化 (一部は補助金付き) した多くのキブツは、かつては手つかずとみなされていた教育および医療制度も民営化している。^{[引用が必要]}
• 「差別賃金」 —キブツの有名な特徴の 1 つは、キブツのメンバーがそれぞれ、どんな仕事をしているかに関係なく、必要に応じて平等に予算を受け取ることでした。現在、多くのキブツでは、メンバーは仕事内容に応じて差別的に賃金を支払われています。
• 「資産の連合」とは、キブツの共同体としての立場から、キブツに属する資産の一部を個々のキブツ メンバーの所有権に移すことを指します。これは、実際には真の民営化です (サービスの民営化とは異なります)。これらの資産には、メンバーが住む家や、キブツの製造部門における一種の「株式」が含まれます。この変更により、キブツ メンバーは、一定の制限内で両方の種類の資産を売却および遺贈できます。

1990 年代半ば以降、生活様式に大きな変化を遂げるキブツの数は増え続け、変化に対する抵抗は徐々に減少し、より伝統的なモデルで機能しているキブツは数十にとどまっている。ただし、各キブツが異なる変化の過程を経たことは注目に値する。キブツの内外を問わず、これらの変化はキブツの概念の終焉をもたらしたと主張する人が多くいる。最近正式にキブツでなくなったコミュニティには、イズレエル渓谷のメギド、上ガリラヤのハグゴシュリム、ネゲブのベイト ニルなどがある。 ^{[引用が必要]}

これらのプロセスにより、「再生するキブツ」（הקיבוץ המתחדש）が生まれました。これは、キブツ本来の価値観に完全に基づいていないキブツの居住パターンです。キブツ本来の価値観のもとで存続するキブツは、「協力モデル」（הזרם השיתופי）に関連付けられています。

新しい報酬モデル

現在、キブツの報酬モデルは3つある。1) 伝統的な集団キブツ/キブツ・シトゥフィでは、メンバーはそれぞれの仕事内容に関わらず平等に報酬を受け取る。2) 混合モデルのキブツ/キブツ・メシュラヴでは、メンバー全員に平等に与えられる基本報酬に加え、各メンバーに給与のわずかな割合が支払われる。3) 更新型キブツ/キブツ・ミタデシュでは、メンバーの収入は仕事による個人収入のみで、キブツの他の収入源が含まれることもある。^[23]

ハイファ大学が実施した調査によると、現在、全キブツのうち188（72%）が「再生キブツ」モデルに転換しており、これはより個人主義的なキブツと言える。キブツと協同組合の理念の研究機関の所長であるシュロモ・ゲッツ博士は、2012年末までに、より多くのキブツが何らかの代替モデルに転換するだろうと考えている。^[23]

第一次アリーヤー移民の多くは宗教的であったが、第二次アリーヤー移民は主に世俗的であった。ユダヤ人の労働倫理が宗教的慣習に取って代わった。労働シオニストの指導者ベルル・カツネルソンは「ユダヤ人労働者が行くところはどこでも、神の存在が彼と共にある」と述べてこのことを明確にした。^[24]

最初のキブツは、ヨルダン渓谷上流、イズレエル渓谷、シャロン 海岸平野に設立されました。土地は沼地でマラリアが蔓延していたため、購入可能でした。シオニストは、土地の開発によってもたらされる経済的利益にアラブ人が感謝するだろうと信じていました。^[要出典]彼らのアプローチは、アラブ農民の敵はアラブの地主（エフェンディと呼ばれる）であり、ユダヤ人農民ではないというものでした。^[要出典]

キブツのメンバーは、そのシステムが部分的に共産主義に似ていたものの、古典的なマルクス主義者ではなかった。カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスはともに国民国家の従来の定式化を軽蔑し、レーニン主義者はシオニズムに敵対していた。しかし、1930年代後半、当初はアナキストの考えに惹かれていた2人のキブツ指導者、タベンキンとヤアリは、^[25]ヨシフ・スターリンの独裁政権と、多くの人がシェメシュ・ハアミム（「諸国民の太陽」）と呼んだスターリンへの尊敬へと運動を押し進めた。

ソ連は国連でイスラエル建国に賛成票を投じた。イスラエルが共産主義化しないことが明らかになるとスターリンはイスラエルに敵対的になり、ソ連はアラブ世界のさまざまな国の外交的、軍事的利益に奉仕し始めた。これは、特に1952年のプラハでのルドルフ・スランスキーの見せしめ裁判（被告および処刑された党幹部のほとんどがユダヤ人だった）や、1953年のモスクワでのほとんどがユダヤ人による医師陰謀事件の後、キブツ・メウチャドとキブツ・アルツィの両方で大きな危機と大量脱退を引き起こした。それにもかかわらず、 1953年3月1日にスターリンが倒れると、多くのキブツがプリム祭の祝典を中止した。ソ連とその衛星国における共産主義の残虐行為^{[要出典]と国家による反ユダヤ主義の高まりにもかかわらず、}ハショメル・ハツァイル（「若き衛兵」）のような極左キブツ運動の多くは、スターリンを畏敬の念と「平和陣営」の指導者とみなしていた。党の機関紙「アル・ハミシュマル（監視中）」は、この見解を示した。キブツは、イスラエルの部分的に自由市場システム内の共同企業として運営されていた。キブツ内部では、キブツの活動のために選挙が行われ、メンバーがキブツ運動のイデオロギーに沿って投票する国政選挙に全面的に参加し、積極的な民主主義も実践されていた。多くの極左キブツでは、ユダヤ教の宗教的慣習は禁止または奨励されていなかった。^[要出典]

キブツは当時の唯一の共同体事業ではありませんでした。戦前のパレスチナでは、モシャビムと呼ばれる共同村も発展しました。モシャビムでは、マーケティングや大規模な農地購入は共同で行われていましたが、生活のその他の側面は私的なものでした。^[要出典]

2009年、キブツからの投票の多くはカディマ、労働党、メレツに集まりました。^[26]

平等の原則は1970年代まで非常に重視されていた。キブツニクは道具どころか衣服さえも個人所有していなかった。外部から受け取った贈り物や収入は共同の金庫に納められた。メンバーが親戚訪問や親が支払った海外旅行などのサービスで贈り物を受け取った場合、メンバーの会議でそのような贈り物を受け取ることの妥当性について議論になることもあった。^[27]最近まで、メンバーは共同の食堂で一緒に食事をしていた。これは共同生活の重要な側面と見なされていた。

キブツで最初の子供が生まれたとき、解決しなければならない倫理的なジレンマがいくつか必然的にありました。その一つは、キブツが男女平等を含む平等を目指していたことです。女性は子供を産むという理由だけで別物とみなされ、自動的に家庭に縛り付けられていました。女性を解放し、男女平等を推進するためには、女性を家事や育児だけに縛り付けることはできませんでした。キブツは、女性に農業部門や工業部門で仕事を続ける機会を与えたいと考えていました。^[28]そのため、チャユタ・ブッセルは「共同教育は女性解放への第一歩である」と述べています。

男女平等とともに、共同生活における子育ての問題も懸念事項であった。親は子供を自分の所有物として見なし、支配しようとする傾向がある。キブツの創設メンバーは、これが共同生活に役立たないことに同意した。彼らはまた、親が子供を支配しようとするのは利己的であり、子供が一人の人間として成長する余地を与えないと考えていた。^[28]

これらの問題を解決するために、創設者たちは共同の児童養護施設を創設し、そこで子どもたちは学習、遊び、睡眠など、ほとんどの時間をそこで過ごしました。親たちは仕事が終わって夕食の前に、毎日午後3～4時間を子どもたちと過ごしました。^[27]

集団育児は、建国の父たちの出身である家父長制社会から逃れる手段でもあった。子どもたちは経済的、社会的、法的、その他の面で父親に依存せず、父親の権威を排除し、家父長制を根絶することになる。^[29]

児童養護施設では、訓練を受けた看護師と教師が世話をしていた。親が唯一のしつけ係でなくてもよいので、子どもと親の関係はより良くなると考えられていた。子どもたちはコミュニティ環境で育ち、同じ年に生まれた子どもたちと一緒に育った。子どもたちの経済的責任はコミュニティで分担されていた。

キブツの創設者たちは子供たちにダイナミックな教育を求めており、それはデガニア・キブツの創設者の次の言葉に要約されている。^[30]

正式な教育から人生から得た知識へ、書物から物理的な仕事へ。盲目的服従に基づく規律から、自由な雰囲気の中での活動と創造の体制へ。

地域の大人たちは、児童養護施設を児童養護施設にするために最善を尽くした。彼らは、あらゆる年齢層に対応できるよう、施設に十分な家具を揃えた。「施設は中庭に囲まれており、成長する子供のニーズに応えられるよう、花や茂み、隠れ場所、遊び場など、設備が整っている。」^[27]

フロイトの影響を受けて、キブツでは幼児期の発達の重要性が理解され、子供の個性、創造性、基本的な信頼感を育むことに重点が置かれました。^[31]実際には、家族の伝統や考え方の継承はキブツやキブツ運動の考え方の教え込みに置き換えられ、個性よりも画一性が重視される結果となりました。重要なことは、この子育て方法は子供の「集団化」であるだけでなく、ユダヤ人の生活の礎である家族、特に核家族への重点をほぼ完全に意識的に断ち切るものであったことです。

しかし、キブツの創立者の多くにとって、子どもの誕生は厳しい経験だった。「最初の子どもたちがベビーサークルで互いに殴り合ったり、自分だけのおもちゃを奪い合ったりしているのを見たとき、私たちは不安に襲われました。共同生活の教育でさえ、こうした利己的な傾向を根絶できないとはどういうことでしょうか。私たちの最初の社会概念のユートピアはゆっくりとゆっくりと破壊されていったのです。」^[32]

1920年代から1970年代にかけて、ほとんどのキブツでは、子どもたちが親のアパートではなく、「ベイト・イェラディム」（בית ילדים）と呼ばれる共同の児童養護施設で寝るという制度がありました。

子どもたちは親から直接育てられたわけではないが、親が誰であるかを知っており、親と密接な絆を築いていた。午前中、親たちは仕事が終わって子どもたちの家に行き、子どもたちを迎えに行き、一緒に遊んだり、かわいがったりすることを楽しみにしていた。^[29]

子どもの社会は、キブツ生活の中で部外者が最も興味をそそられる特徴の 1 つでした。子どもの社会が全盛だったころ、親が子どもと過ごせるのは 1 日 2 時間、通常は午後だけでした。アルツィ キブツでは、夜、子どもを寝かしつけることは明確に禁じられていました。子どもが大きくなると、敷地内のどこかで偶然出会う場合を除いて、親は子どもに何日も会わないこともありました。

児童会に参加した子どもたちの中には、その経験が楽しかったと言う子もいるが、複雑な気持ちのままの子もいる。ある声高なグループは、親なしで育つことはとても大変だったと主張している。数年後、キブツのメンバーの一人が児童会での幼少時代を次のように語っている。

4時間ごとに乳を飲ませられ、泣いて肺を発達させるのを許された私たちは、生きていくために必要な基本的な安心感がないまま成長しました。他の子供たちの隣で定期的にトイレに座り、同じようにするように教育されましたが、それでも私たちは違っていました...。夜になると大人は出て行き、すべての電気を消します。トイレに行くのが怖くて、おねしょをしてしまうのは分かっています。^[33]

キブツの平等制度のもとで育った子どもたちの例をヨセフ・クリデンは挙げている。近くの町から叔母が姪や甥を訪ねてきて、プレゼントとしてチョコレートの箱を持ってくると、子どもは興奮してそれを開け、チョコレートを数個食べる。それから子どもはグループの他の子たちのところへ行き、残りのチョコレートを仲間にあげる。これは、自分を大切にすると同時に常に他人のことを考えるようにという、子どもたちに教え込まれたイデオロギーである。ヨセフが挙げる別の例は、キブツで生まれ育った息子が軍隊に入ったとき、彼とベッドメイトの仲間が上官に箱を頼んだことだ。彼らは箱を部屋の真ん中に置いておき、支援物資が届くたびに箱に物を入れて、みんなで分け合うことにした。彼らは、各士官がベッドの下に荷物を隠すような、町や都市の士官部隊の大半のようになることは望んでいなかった。

1977年の研究で、フォックス^[要出典]は、キブツの子どもが母親から引き離されたときと養育者（ヘブライ語でメタペレットと呼ばれる）から引き離されたときとで分離の影響を比較した。彼は、子どもはどちらの状況でも分離不安を示したが、再会したとき、子どもはメタペレットよりも母親に有意に愛着を感じていることを発見した。メタペレットが再び子どもたちに紹介されたとき、子どもたちはその後母親と引き離されることに抗議した。しかし、キブツの子どもは毎日3〜4時間を両親と過ごすため、 寄宿学校に送られた子どもと比べて両親との絆が強かった。

シャーフによる別の研究では、キブツ内の共同環境で育ったグループは、家族と一緒に育ったグループよりも、想像上の分離状況に対処する能力が低いことが示されました。^[34]これは、子供の愛着適応性、そしてキブツのような施設に広範囲にわたる影響を及ぼします。これらの興味深いキブツのテクニックは、これらの研究の有無にかかわらず議論の余地があります。

1930年代にキブツで生まれた20人ほどの大人による批判と郷愁の入り混じった思いが、2007年の映画『太陽の子供たち』に記録されている。この映画は大きな論争を巻き起こし、キブツ初期の子育て慣行に対する賛否両論の反応が殺到した。インタビューがオリジナル映像と織り交ぜられている。

キブツにおける子育ての組織は、子どもにとって何が最善かというよりも、主に大人の命令に基づいており、集団育児は男女間の平等を確立する手段とみなされていました。これは多くのユートピア共同体に共通する特徴でした。^[35]

以前はより知的な生活を送っていたことが多かった彼らの継続的な継続性について、スピロは次のように主張されていたと指摘しています。

肉体労働は人工的で寄生的なものであったが、知的、芸術的価値から切り離された肉体労働は、野蛮で退屈なものであった。必要なのは両者の統合であり、こうして運動が名づけた「総合人格」という概念が生まれた。それは、土壌への愛着、仕事の喜び、芸術、科学、文学に対する理解、さらには創造性を調和のとれた形で組み合わせた人物である。キブツの自己イメージを象徴するのは「地主階級」ではなく「地主知識人」である。

そのため、平均的なチャヴェルの正式な教育には大学教育はほとんど含まれておらず、多くは高校を卒業していないにもかかわらず、キルヤト・イェディディムの知的レベルは平均的な都市コミュニティよりも高く、平均的な農村コミュニティとは比較にならないほど高いと考えられます。畑で耳にする何気ない会話には、文学、政治、科学、国際問題、その他の知的な話題が含まれています。^[36]

同時に、彼は次のようにも批判している。

多くのチャベリムの知性主義はすぐに明らかになるが、彼らの学習の独学的な性質も同様に明らかである。彼らと議論すると、資格、留保、ためらいがちな態度の欠如に驚かされる。この特徴は、彼らの知性のもう 1 つの側面、つまり生産的というよりは消費的性質からも生じているのかもしれない。「文化」のすべての領域において、チャベリムは生産者というよりは主に消費者である。同様に、彼らは子供たちに芸術、科学、学問を鑑賞するようには教えているが、創造するようには教えていない。実際、知的または芸術的創造者は、知的生産性が経済的生産性に干渉することを許す限り、高く評価されない。彼らは生産的な学問に従事しておらず、学問のツールの訓練も受けていないため、キブツの知識人には独断的な態度を最も破壊するもの、つまり研究が欠けている。^[37]

したがって、当初はキブツの仕事のほとんどが農業であったため、高等教育はそれほど重要視されていませんでした。キブツが変化し、製造業や工業へと移行するにつれて、より多くの若者が高等教育を求めて大学や短期大学に進学しました。キブツの学生のうち大学で学ぶメンバーの合計割合は、1978年の38％から[1990年]の54％に増加しました。^[38]当初、キブツは大学の授業料を全額支払っていましたが、1980年代のキブツ危機により、一部のキブツは授業料の一部を負担し始めました。

キブツにおける男女平等の役割は非常に複雑で、最初のキブツの設立以来、さまざまなサイクルを経てきました。さまざまなキブツがあったため、女性はそれぞれのキブツで異なる経験をしてきました。キブツでは女性は男性と完全に平等だったし、今もそうであると言う人がいる一方で、不平等は常にあったと主張する人もいます。運動の初期の頃は、キブツは男性中心で、男性のメンバーがかなり多かった傾向がありました。それでも、女性は男性と同じ仕事を多く行っていました。男性も女性も畑で働き、警備や重労働をしました。^[30]しかし、料理、裁縫、掃除など、伝統的な女性の役割はほとんど女性が担っていました。

最初の数十年間、キブツには伝統的な結婚制度はありませんでした。男性と女性が結婚したい場合、住宅事務所に行き、一緒に部屋を希望しました。伝統的な結婚制度がないことは、家父長制を解消し、女性に男性に依存せずに（経済的にも社会的にも）自立した立場を与える方法とみなされ、また、共同生活がキブツの主要な側面であったため、コミュニティ全体にとって良いことだとみなされました。

キブツで最初の子供が生まれたとき、創設者たちは、女性が家事労働に縛られることを心配しました。男性と女性の唯一の違いは、女性は子供を産むため、自動的に子供と家事労働に縛られることだと彼らは考えていました。共同の食事と洗濯は、最初からすでにキブツの一部でした。もちろん、共同生活を送るために実施されましたが、女性がこれらの義務から解放され、他の分野で自由に働けるようにするためでもありました。子供が生まれると、女性は他の分野で働けるように、子供を共同で育て、共同で眠ることが決定されました。女性を伝統的な母親の義務から解放したいという願望は、子供社会システムの思想的基盤でした。女性は、子供の世話をし、洗濯と料理を共同で行うという点で、「家事労働の束縛から解放」されました。

キブツで生まれた女性は、伝統的な女性の役割を担うことにそれほど抵抗を感じませんでした。結局、ほとんどの女性はサービス部門に引き寄せられました。キブツで生まれた第二世代の女性は、結局、児童養護施設や児童協会を廃止しました。ほとんどの女性は、児童養護施設で育ったことは良い経験でしたが、自分の子供は家にいて一緒にいてほしいと感じました。^[28]

ドキュメンタリー「フルサークル」は、キブツにおける女性の平等観の変化をまとめたものである。創設者たちの当初のユートピア的目標は、完全な男女平等であった。子供たちは児童養護施設に住んでいた。家事から解放された女性は、男性とともに工業、農業、経済の各分野に参加した。しかし、1960年代、西洋諸国が男女平等を要求し、フェミニズムを受け入れた一方で、キブツ生まれの第二世代の女性たちは、より伝統的な性別の役割に戻り始めた。彼女たちは祖父母が達成した理想を拒否し、料理、掃除、子供の世話などの家事に戻った。今日、ほとんどの女性はキブツの経済および工業部門に参加していない。彼女たちは伝統的な結婚さえ受け入れている。女性はこの移行においてしばしば大きな役割を果たし、女性であることと母性に「自然なニーズ」とみなされるものの観点から議論を展開することが多かった。^[35]

キブツの元々の平等主義的性質が変化したもう一つの例は、キブツの創設者が伝統的なヘブライ語で夫を意味する「バアル」 （בעל、BAH-al）を使用しなかったことである。なぜなら、この言葉は「主人」や「所有者」という意味で使用され、妻が支配的な配偶者に従属することを暗示するからである。^[28]

統計データによれば、女性の大多数はサービス業や家事部門で働き、男性は生産部門で働いている。1940年代のデータによると、当時のキブツでは仕事の領域でも政治の領域でも男女平等は存在しなかった。例えば、1948年、実利的な社会主義志向のキブツ連合であるイフドの8つのキブツでは、女性の78.3%がサービス業（成人向けサービス、育児、教育）に従事していたのに対し、男性は16.7%だった。同年、女性の15.2%が生産に従事していたのに対し、男性は58.2%だった。政治生活でも同じ状況だった。^[39]

1979 年までに、何らかの農業活動に従事していた女性はわずか 9 パーセントでした。「[1979 年] 女性労働力のうち、生産部門に恒久的に配属されているのはわずか 12 パーセントで、1920 年には 50 パーセントでした。」女性はサービス労働者と教育労働者の 84 パーセントを占めています。

また、一時期「女性の男性化」はあったものの、それに対応する男性の「女性化」はなかった。女性は畑仕事をしていたかもしれないが、男性は育児の仕事はしていなかった。

社会学者アーノルド・W・グリーンは、これらすべてはより一般的な傾向を示す例であると主張している。

この現象は世界中で起きている。女性は、主婦としてのスキル、忍耐力とルーチンワーク、手先の器用さ、性的魅力、子供との関わりを単独または組み合わせて必要とする分野に集中している。この一般論は、男女平等という理想を確立したイスラエルのキブツにも当てはまる。分業において「女性の仕事」と「男性の仕事」を分ける「退行」が起こり、他の場所と同じような状況になっている。キブツは、男女両方の内容のバランスで、男性と伝統的な男性の態度に支配されている。^[40]

財産やイデオロギーとともに、社会生活も共有されていた。例えば、ほとんどのキブツの食堂ではベンチのみが使用されていたが、これはコストや利便性の問題ではなく、ベンチが共同体の価値観を表現する別の方法と解釈されていたためである。当初、結婚は排他性の表現形式であったため、キブツの夫婦は一緒に座ることを奨励されなかった。ポーラ・レイマンは著書『キブツのコミュニティと国家建設』の中で、1950年代にキブツ・ハーがメンバーのためにティーケトルを購入することを拒否したと報告している。問題はコストではなく、カップルがティーケトルを所有すると、食堂でコミュニティと一緒に過ごす時間よりも、アパートで一緒に過ごす時間が増えることになるからであった。

当初、メンバーはティーケトルなどの個人所有の品物を持つことは許されず、すべてが厳密に共同所有だった。1950年代から1960年代にかけて、ティーケトル、本、ラジオなどの個人所有の品物を持つ権利が与えられた。クリデンとゲルブによると、「平等の問題は、基本原則から大きく逸脱した場合にのみ深刻になる」という。数冊の本を持つことは問題なかったが、個人所有の車を持つことは認められなかった。車などの品物は共同所有であり、メンバーが事前にリクエストするか、仕事関連の用途に使用しなければならなかった。^[30]

共同生活は一部の人にとってはつらいものでした。どのキブツでも、数年後には何人かの新メンバーが辞めていきました。キブツニクには個人の銀行口座がなかったため、キブツの食堂以外での購入は委員会の承認が必要で、これは屈辱的で時間の無駄になる可能性がありました。キブツには勤勉でないメンバーや共有財産を乱用するメンバーも一定数いました。こうした「寄生虫」に対する恨みは常にありました。しかし、クリデンとゲルブによると、キブツの人々の大半はただ乗りする人ではありません。彼らは、ただ乗りする人に対する主な武器は世論であると述べています。コミュニティで自分の役割を果たさない人は嫌われ、彼らの意見はコミュニティに真剣に受け止められず、責任も与えられません。最後に、キブツは小さく孤立したコミュニティであるため、プライバシーの欠如と厳格な仕事と余暇のスケジュールによってさらに悪化し、噂話の場になりがちでした。

キブツの将来に関する重要な決定は合意または投票によって行われましたが、人々がどこで働くかという日常的な決定は選出されたリーダーによって行われました。通常、キブツの住人は食堂の勤務表を参照して自分の仕事内容を学びました。

パイオニア時代のキブツの回想録によると、キブツの会議は白熱した議論から自由な哲学的討論まで多岐にわたっていたと報告されているが、1950年代と1960年代のキブツ観察者の回想録や報告によると、キブツの会議は事務的なものだったが出席者は少なかったと報告されている。

キブツは人々をローテーションで様々な仕事に就かせようとした。ある週は植栽の仕事、次の週は家畜の世話、その次の週はキブツの工場、その次の週は洗濯の仕事など。管理者でさえも雑用に従事しなければならなかった。^[41]ローテーションによって人々はあらゆる種類の仕事に参加したが、それは専門化のプロセスを妨げた。

セックスに対する嫌悪はキブツの思想の一部ではなかった。このため、10代の若者は夜間に子供社会で隔離されることはなかったが、キブツを訪れた多くの人はコミュニティがいかに保守的であるかに驚いた。『夢の子供たち』の中で、ブルーノ・ベッテルハイムはキブツの友人の言葉を引用してこう述べている。「アメリカの女の子たちが自分を飾り立て、できるだけ性的に見せびらかそうとする時代に、私たちの女の子たちは体を覆い、胸が見える服や露出度の高い服を着ることを拒否する」。キブツの離婚率は当時も今も極めて低かった。^[42]残念ながら、コミュニティの大人の視点から見ると、共同体で育てられた子供たちの結婚率は同様に低かった。キブツの子供たちのこの保守主義は、​​ウェスターマーク効果によるものとされている。これは、血縁関係のない子供でも幼い頃から一緒に育てられると、お互いをパートナー候補として拒否する傾向があるという、逆性的刷り込みの一種である。児童養護施設で一緒に育った子どもたちは、仲間を兄弟姉妹のように思っており、お互いに長く続く親密な絆で結ばれていました。

キブツは当初から、文化に親しみ、芸術を育む場所として評判だった。多くのキブツ人が作家、俳優、芸術家になった。キブツでは通常、劇団、合唱団、オーケストラ、運動リーグ、特別興味クラスなどがある。1953年、ギバット・ブレンナーはマカバイ人の反乱を題材にした劇『わが栄光の兄弟』を上演し、丘の上に本物の村を舞台として作り、本物の木を植え、4万人の前で公演した。当時のキブツの慣習に従い、俳優は全員キブツのメンバーで、全員が仕事の一環として出演した。

キブツではセンセーショナルな犯罪が起きているものの、全体的な犯罪率は全国平均よりも大幅に低い。^[43]

キブツでの心理生活について論文を書いた研究者は、メルフォード・E・スピロ（1958年）、ブルーノ・ベッテルハイム（1969年）、マイケル・ベイザーマン（1963年）の3人です。全員が、キブツで育った人は、その後、恋に落ちたり、長続きする友情を築いたりするなど、強い感情的なコミットメントをすることがより困難になると結論付けました。その一方で、あまり関係のない友人関係を多数持つことや、より活発な社会生活を送ることが容易であるようです。

研究者の中には、このような緊密に結びついたコミュニティで育った子供は、周りの子供を偽の兄弟とみなす傾向があり、成人するとコミュニティの外で配偶者を探すことを好むという結論に達した者もいる。生まれたときからほぼ毎日一緒に暮らすことで、ウェスターマーク効果の極端な形が生まれ、10代のキブツ住人同士の性的魅力が薄れるという理論もある。キブツ内で配偶者を見つけられないことが一因となり、若者は大人になるとキブツ生活を放棄することが多い。

イスラエルのキブツが独立していた時代は、私有財産のない生活の影響や、両親から離れて育てられる生活の影響を 研究しようとした社会学者や心理学者の関心を集めました。

ベッテルハイムは、私有財産の欠如がキブツニクにおける感情の欠如の原因であると示唆した。彼は次のように書いている。「キブツほど、心の深い層にある私有財産が私的感情とどれほど関連しているかを実感した場所は他にはない。どちらか一方が欠けていると、もう一方もまた欠けている傾向がある」。(これらの概念の一般的な議論については、原始主義と原始共産主義を参照)。

キブツ生活では、集団の同調圧力が特に強い。^{[44] [45]}キブツ教育が才能ある子供たちの才能を伸ばすのにどれほど効果的であったかは、キブツ運動の中で議論の的となっている。キブツで育った子供たちの中には、共同体制度が野心を抑圧したと振り返る者もいる。また、優秀な子供たちはそれでも奨励されたと言う者も^{いる。[要出典]ブルーノ}・^{ベッテルハイムは著書『}夢の子供たち』（1969年）で、キブツ教育は凡庸なものを生み出すだろうと予測していた。「[キブツの子供たちは]リーダーや哲学者にはならず、科学や芸術で何も達成できないだろう」。しかし、キブツはイスラエル人口のわずか5%を占めるにすぎないが、驚くほど多くのキブツ人が教師、弁護士、医師、政治指導者になっていることが指摘されている。^[要出典]

1990年代、あるジャーナリストが、ベッテルハイムが1960年代に「キブツ・アティッド」（現在はキブツ・ラマト・ヨハナンと呼ばれている）でインタビューした特定の子供たちを追跡した。ジャーナリストは、子供たちが学問、ビジネス、音楽、軍事で非常に優秀であることを発見した。「ベッテルハイムは完全に間違っていた。」^[46]

キブツは初期の頃、卵から乳製品、果物、肉に至るまで、すべての農産物を自給自足しようとしたが、それは不可能だと悟った。土地は一般にユダヤ人国家基金によって提供された。後に、キブツは政府の補助金に頼るようになった。

イスラエル建国以前から、キブツは農業から製造業へと事業を拡大し始めていた。デガニア・アレフ・キブツはダイヤモンド切削工具の工場を開設し、年間数百万ドルの総売上高を計上した。ハツェリム・キブツには点滴灌漑設備の工場がある。ネタフィムは年間3億ドル以上の売上高を誇る多国籍企業である。マーガン・マイケルは弾丸製造からプラスチックや医療器具の製造、ウルパンの経営へと事業を拡大した。これらの企業は年間1億ドル以上の収益を上げている。1960年代にはキブツの工業化の大きな波が到来し、2012年時点では^{[アップデート]}キブツ構成員のわずか15%が農業に従事している。^[47]

季節労働者の雇用は、キブツ運動において常に議論の的となっていた。収穫期に人手が必要になると、キブツの外で労働者が求められた。キブツ運動の創始者たちは、肉体労働を通じてユダヤ民族を救済したいと考えており、非ユダヤ人を雇って重労働をさせることはその考えにそぐわなかった。1910年代、キブツ・デガニアは家を建てるためにユダヤ人の石工を必死に探したが、ユダヤ人の石工を見つけることができず、アラブ人を雇った。

1970年代、キブツは頻繁にアラブ人労働者を雇っていた。1990年代からは、タイや中国から多くの外国人労働者のチームが雇われるようになった。

キブツは観光業にも進出しており、その中にはキリヤト・アナヴィム、ラヴィ、ナショリムなどがある。多くのキブツは家を貸したり、ゲストハウスを経営している。キブツ・ロタンやクファル・ルッピンなど、いくつかのキブツはバードウォッチング旅行やエコツアーを運営している。これらのツアーでは、泥造りの小屋や堆肥化可能なトイレなど、持続可能な技術の開発を披露している。

2010年にはイスラエルに270のキブツがあり、人口は126,000人であった。^{[3] [48]}

今日、キブツの中には大規模な産業ベンチャーを営むところもある。キブツの工場や農場はイスラエルの工業生産高の9%、80億ドルにのぼり、農業生産高の40%、17億ドル以上を占めている。^[4]例えば、2010年には、約200人の会員を擁するキブツ・ササは、軍用プラスチック産業から年間8億5000万ドルの収益を生み出した。^[5]キブツ・ケトゥラはイスラエルの太陽光発電技術の開発をリードしており、エコツーリズムの人気スポットになりつつある。^[49]

キブツ運動には3つの種類があります。

1. キブツ運動は、2つの別々の運動とイデオロギーの傘下組織を構成しています。1979年に2つの古い運動であるクブツ連合とキブツ連合、およびキブツアルツィ ハショメルハツァイルが合併して設立された統一キブツ運動です。
2. 宗教キブツ運動 ハポエル・ハミズラチ
3. ポアレイ・アグダット・イスラエル

多くのキブツは当初、イスラエルの青年運動に所属するナハル・グループによって設立されたが、その中にはハノアール・ハオヴェド・ベハロメド、ハショメル・ハツァイル、ハマチャノット・ハオリムなどがある。

キブツは長年にわたり多くの変化を経験し、2001年にミズラヒ民主レインボー連合がイスラエル高等法院に上訴し、キブツのメンバーが法律で認められるべき正当な利益を定義するために、国がキブツの正確な定義を再定義する必要が生じました。再活性化された法的定義は、2005年12月15日にイスラエルの産業貿易労働大臣に与えられました(תקנות סיווג הקיבוצים)。この分類によると、キブツには3つのタイプがあります。

1. キブツ シトゥフィ( קיבוץ שיתופי ): 協力体制が今も保たれているキブツ。
2. キブツ・ミッチャデシュ( קיבוץ מתחדש ): 共同体内の最低限の収入の保証、生産手段の所有におけるパートナーシップ、土地の所有におけるパートナーシップなど、いくつかの協力システムを意図した共同体。
3. 都市型キブツ（ קיבוץ עירוני）：既存の集落（都市）内に存在するコミュニティ。1970年代以降、イスラエルの既存の都市内に約100の都市型キブツが設立された。キブツには独自の企業はなく、メンバー全員が非キブツ部門で働いている。 ^[50]例としては、ベイト・シェメシュ（エルサレム近郊）のタムズ、エルサレムのキルヤト・ヨヴェルのホレシュ、エルサレムのギロのベイト・イスラエル^[51]、スデロットのミグヴァンなどがある。

モシャブとキブツが混在するタイプの集落は、モシャブツと呼ばれることがあります。

^{キブツの中には、}キブツとしての地位に関連した訴訟に巻き込まれたものもある。ヘルツリーヤ近郊のキブツ・^グリル・ヤムは、民営^化に関して裁判所に請願した。1999年、ベイト・オレン・キブツの8人の会員が、ベイト・オレンをキブツとして分類解除し、別の種類の協同組合として再分類するよう協同組合登録官に命じるよう高等裁判所に申し立てた。請願者は、キブツは差別給与の実施、共同食堂の閉鎖、教育システムやその他のサービスの民営化によって生活様式を劇的に変えてしまったと主張した。これらの変化はキブツの法的定義、特に消費の平等の原則に適合しなかった。したがって、協同組合の登録と分類の権限を持つ協同組合登録官は、ベイト・オレン・キブツの分類を変更すべきである。キブツは、キブツの基本原則は維持しているが、変更は財政破綻を防ぎ、経済状況を改善するために不可欠であると回答した。^{[52] [53]}

この事件を受けて、政府はテルアビブ大学のエリゼル・ベン・ラファエル教授を委員長とする「ベン・ラファエル委員会」を設立し、キブツの発展に適した新しい法的定義を勧告し、キブツ構成員へのアパートの割り当てについて意見を提出することとなった。委員会は、今日キブツとして知られている集落に 2 つの新しい法的分類を記した詳細な報告書を提出した。最初の分類は「共同キブツ」と名付けられ、キブツの伝統的な定義と同じである。2 番目の分類は「再生キブツ」と呼ばれ、相互保証と平等という基本原則が維持される限り、生活様式の発展と変化が含まれる。上記を踏まえ、委員会は、現在のキブツの法的定義の代わりに、次の 2 つの定義を作成することを勧告した。

• a)共同キブツ：共同所有の所有、自営業、生産、消費、教育における平等と協力に基づいて組織された、独立した居住地である居住社会。
• b)更新キブツ: 更新キブツは、上記「共同キブツ」と同じ条件を満たす必要がありますが、メンバー間の相互保証を維持し、定款に以下の一部またはすべてが含まれているという追加条件も満たす必要があります。
  • 個人の貢献度またはアパートの勤続年数に応じた相対賃金^{[疑わしい–議論]}
  • 土地、水を除く生産手段の配分
  • 生産割当量。ただし、協同組合が生産手段に対する管理権を維持し、定款で割り当てられた生産手段の譲渡可能性を制限するものとする。

この勧告は2004年にイスラエル内閣によって承認された。 ^[54]

「ブーヘンヴァルト・キブツ」は、1945年春のナチス・ブーヘンヴァルト強制収容所の解放後、回復力、自主管理、農業訓練を体験したものです。16人の若者の生き残りが、当初は収容所の兵舎で「ブーヘンヴァルト・キブツ」を組織し、結成しました。これは戦後ドイツ初の農業共同体で、後に「ブーヘンヴァルト避難民キャンプ」と改名され、^{パレスチナ}への移住に備えるユダヤ人を準備しました。この場所は数年間運営され、多くのメンバーを迎え入れました。イスラエル国家の建国後、彼らは1948年にそこに独自のコミュニティを設立しました^{[56] [57]。}このコミュニティも当初は「ブーヘンヴァルト・キブツ」、次に「ネッツァー」、そして最終的にネッツァー・セレニと呼ばれました。

1933年から1935年まで、ジュゲアルス・ナザレ村にはフランス唯一のユダヤ人キブツであるマハール [fr]が置かれていた。 ^{[58]ロバート}・ド・ロスチャイルド男爵の使者が農業用の建物を借りて、パレスチナへ出発する前の若いフランス系ユダヤ人のための農業学校を開設した。パレスチナは1917年12月、エドマンド・アレンビー将軍のエルサレム到着を機にイギリス軍に征服され、 1920年に国際連盟の決定によりグレートブリテン及び北アイルランド連合王国の委任統治領となった。マハールにはユダヤ人難民が加わり、その多くはドイツ人だが、ポーランド人、リトアニア人、ロシア人、ハンガリー人、オランダ人、チェコ人、さらにはアメリカ人もいた。こうして約500～800のキブツニキムが75ヘクタール（190エーカー）を耕作した。^{[59]しかし、}フランスにおける反ユダヤ主義の高まりと副知事ロジェ・ドゥトゥルシュ [fr]の外国人排斥的な行動により、最終的にマハルは閉鎖を余儀なくされ、住民のほとんどはアイェレット・ハシャハルへ移住した。^[60]

1960年から1963年にかけて、イスラエルのキブツに触発されたジャンセニスト・カトリックのキブツが、パルダイアンのラ・ファミーユ  [fr]のメンバーであるヴァンサン・ティボーによって創設されました。^{[61]その後、彼は}マルレヴァースに、依然としてキブツのモデルに基づき、自ら決定権を持つ新しいキリスト教コミュニティを創設しました。

「新歴史家」トム・セゲフは、イギリス委任統治領下のパレスチナの歴史書『完全なるパレスチナ』の中で、キブツ運動について次のように書いている。

キブツは元々社会的な創造物であったが、常に周縁的な現象であった。1920年代末までに、約30のキブツに4,000人以下（子供を含む）が居住し、パレスチナのユダヤ人人口のわずか2.5％を占めた。キブツがユダヤ人の民族闘争に提供した最も重要なサービスは軍事的であり、経済的でも社会的でもなかった。彼らはシオニストの土地の守護者であり、彼らの居住パターンは国の国境をかなり決定することになる。キブツはまた、シオニストの自己イメージに強力な影響を及ぼした。^[62]

この特徴づけに対して、多くの学生は、キブツが農業革新に大きな役割を果たし、イスラエル農業を灌漑などいくつかの分野で世界をリードするまでに導いたことを発見した。後世にはキブツの工場の多くが輸出向け生産による経済的自立を目指すイスラエルの取り組みを牽引し、1948年までは政治的関与が大きな意味を持っていた。キブツ・メウチャドとキブツ・アルツィは1940年代にベングリオンのユダヤ教支配を脅かしたが、1949年以降はイスラエルの選挙で幅広い国民の支持を得ることができなかった。これはほとんどのイスラエル人が非難したスターリンの独裁政権への崇拝のためである。^[63]キブツは自らの理想に沿って生きていないと批判されてきた。ほとんどのキブツは自給自足ではなく、キブツのメンバーでない人を農場労働者（後に工場労働者）として雇わなければならない。特に物議を醸したのは、アラブ人労働者を雇用しながらも、彼らがキブツに正式メンバーとして参加する可能性を排除していたことだ。

一部のキブツは、キブツの経済的自立を高めるために社会主義の原則を「放棄」し、資本主義のプロジェクトに転向したとして批判されている。キブツ・シャミールは、NASDAQ証券取引所に上場している光学製品会社を所有している。多くのキブツは農業から離れ、所有地の一部を商業および工業目的に開発し、キブツの土地にショッピングモールや工場を建設してキブツのメンバー以外の人々にサービスを提供、雇用し、キブツは土地の賃貸や販売から利益を得ている。逆に、こうした開発に携わっていないキブツも、生き残るために国の補助金に依存するようになったとして批判されている。

それにもかかわらず、キブツニクは、その人口に比してはるかに不釣り合いなほど、イシューブ社会、そしてイスラエル社会で役割を果たし、多くのキブツニクが指導的立場でイスラエルに仕えてきた。 1938年から1947年にかけて52の入植地が1947年11月29日の国連決議でイスラエルの国境をほぼ決定したタワーと柵のシステムを発明したのは、キブツのメンバーであるシュロモ・グルであるとされている。^[64]

1942年にパルマッハ地下軍が結成され、1947年11月30日から1948年5月15日までパレスチナのアラブ人に対するイシューブの重要な軍事闘争に勝利し、イスラエル国家の樹立を可能にしたのは、タベンキンと他のキブツ・メウチャド指導者の努力によるものであった。彼らのうちの一人、イガル・アロンとキブツ・アルツィのメンバーであるシモン・アヴィダンは、1948年の戦争に勝利した最も重要な2人の指揮官であり、多くのキブツのメンバーは1955年から1977年までイスラエルの政治を大きく形作った閣僚であった。^[63]キブツ生まれのエフード・バラクは1999年から2001年まで首相を務め、ダビド・ベングリオンは人生の大半をテルアビブで過ごしたが、 1953年に首相を辞任した後、ネゲブのスデ・ボケル・キブツに加わった。彼は1955年に首相に復帰した後もメンバーであり続けた。

キブツは、成長しつつあったヘブライ文化運動にも大きく貢献しました。詩人レイチェルは、1920 年代から 1930 年代にかけて、ガリラヤのさまざまなキブツの視点から風景を熱狂的に歌いました。「砂漠に花を咲かせる」というキブツの夢は、イスラエルの夢の一部にもなりました。

• ガヴロン、ダニエル（2000年）。『キブツ：ユートピアからの目覚め』ロウマン＆リトルフィールド。ISBN 978-0-8476-9526-3。

• アブラミツキー、ラン（2018年）。『キブツの謎：資本主義世界における平等主義の原則』プリンストン大学出版局。。

• キブツ運動の公式ウェブサイト
• GoIsrael.gov.il のキブツについて 2011-07-21 にWayback Machineでアーカイブ
• Kibbutzim.net のキブツ一覧
• キブツの子供たちの写真撮影 2013-01-15ウェイバックマシンにアーカイブ