スペインからのユダヤ人追放

スペインからのユダヤ人追放とは、1492年のアルハンブラ勅令^[1]に従ってユダヤ教を信仰していたユダヤ人を追放することであり、スペインの大規模な改宗者人口に対するユダヤ教徒の影響を排除し、その構成員がユダヤ教に戻らないようにするために制定された。1391年の虐殺の結果、スペインのユダヤ人の半数以上がカトリックに改宗した。 [ 2 ]継続的な攻撃により、¹⁴¹⁵年までに約5万人が改宗した。^[3]残った者の多くは追放を避けるために改宗することを決めた。アルハンブラ勅令とそれ以前の迫害の結果、20万人以上のユダヤ人がカトリックに改宗し、4万人から10万人が追放された。その後数年間で不明な数のユダヤ人がスペインに戻った。^{[4] [5]}この追放によって、スペインからフランス、イタリア、ギリシャ、トルコ、地中海沿岸地域へのユダヤ人の大量移住が起こった。^[6]移住の結果、イタリアとギリシャに新しいユダヤ人の姓が出現した。例えば、ファラッジ、ファラグ、ファラチといった姓はスペインの都市フラガに由来する。^[7]

1924年、ミゲル・プリモ・デ・リベラ政権は、セファルディ系ユダヤ人の一部にスペイン国籍を付与した。^{[8]この勅令は、}第2バチカン公会議後の1968年12月16日にフランシスコ・フランコ政権によって公式かつ象徴的に撤回された。 ^[9]これは、ユダヤ人がスペインで公然と宗教を実践し始め、スペインの宗教の自由に関する法律の下でシナゴーグが再び合法的な礼拝の場となってから丸1世紀後のことであった。

2015年、スペインのコルテス・ヘネラレスは「国の過去の恥ずべき出来事を償う」ために、セファルディ系ユダヤ人の子孫が帰化によってスペイン国籍を取得できる法律を可決した。 ^[10]アルハンブラ勅令によりスペインから追放された人々の子孫であることを証明できるユダヤ人は、「故郷を離れたり現在の国籍を放棄したりすることなく、スペイン人になることができる」。^{[11] [12]}申請期限は2019年10月1日であった。^{[13] [14]}

14世紀まで、アルアンダルスのイスラム教カリフ制下で暮らすユダヤ人は容認されており、この時代はコンビベンシアと呼ばれていた。マリア・ロサ・メノカルは、イスラム教支配下のユダヤ人はイスラム教徒に比べて権利が制限されたズィンミーであったが、それでもキリスト教支配下に住む他のヨーロッパのユダヤ人よりは概して恵まれた立場にあったと書いている。中世のユダヤ人の扱いを論じた著書『十字架と三日月の下で』でマーク・R・コーエンは、イスラム教国家ではユダヤ人に対する厳しい制限があったものの、キリスト教世界のユダヤ人のように農奴制や王位継承主義者による抑圧、悪魔化に苦しむことはなかったと書いている。^[15]

ダリオ・フェルナンデス・モレラは、スペインにおけるユダヤ人とイスラム教徒の調和は19世紀に広まった誇張であったと述べている。^{[16] [17]しかし、この立場は}極右の イスラム嫌悪として強く批判されている。^[18]

フェルナンデス・モレラは中世スペインの事例を用いて、政治、宗教の確立、そして市民生活におけるアカデミーの位置づけに関する議論に関係する、明らかに極右で保守的なキリスト教の政治・文化的議題を推進している。^[19]

1492年1月2日、スペインのカトリック両王はグラナダ王国を征服した。最後のイスラム王ムハンマド12世（スペイン語：ボアブディル）は、レコンキスタによって約800年続いたイスラム支配に終止符が打たれ、アルプハラスに撤退した。

1490年にカトリック両王がビルバオ市議会に送った書簡には、教会法と王国の法律の下では、ユダヤ人は臣下および家臣として王国に住むことが容認されていると記されていた。^[20] ジョセフ・ペレスは、「プロパガンダの要素として広く使われている『3つの文化のスペイン』という神話は、歴史的現実からかけ離れているため、新たな混乱の要素を生み出すだけだ」と考えている。^[21]ヘンリー・ケイメンによると、キリスト教王国では、ユダヤ人とイスラム教徒の両方が「軽蔑」され^[5]、3つのコミュニティは「別々の存在として生きていた」。^[22]一方、イスラム教王国では、キリスト教徒とユダヤ人は宗教を公言するために税金を支払う必要があった。

12世紀と13世紀には、西方におけるキリスト教の反ユダヤ主義が激化し、それは1215年に教皇インノケンティウス3世が招集した第4回ラテラノ公会議で合意された厳しい反ユダヤ主義に反映されていた。半島のキリスト教王国は、ますます好戦的になる反ユダヤ主義の高まりにまったく無関心ではなかった。カスティーリャの法典「シエテ・パルティダス」には、ユダヤ人がキリスト教徒の間で暮らしていることは「彼らの存在が、彼らが我らの主イエス・キリストを十字架にかけた者たちの子孫であることを思い起こさせる」と記されていたが、王たちは王国でユダヤ人が果たした重要な役割のために彼らを「保護」し続けた。^[23]

14 世紀には、ユダヤ人に対する比較的寛容な時代は終わり、対立が激化する時代へと移りました。

変化したのは考え方ではなく、状況である。3 つの宗教のスペインの好景気は、領土、人口、経済の拡大期と重なっており、その時期にはユダヤ人とキリスト教徒は労働市場で競争することはなかった。前者も後者も、一般的な繁栄に貢献し、利益を共有していた。教会と托鉢修道会の過激な反ユダヤ主義はほとんど反響を呼ばなかった。しかし、黒死病の前後に起こった戦争や自然災害を含む 14 世紀の社会的、経済的、政治的変化は、新たな状況を生み出した。[...] [人々は] 自分たちが呪いの犠牲者であり、犯した罪に対する罰を受けていると信じていた。聖職者は信者に悔い改め、行動を変え、神に立ち返るよう促した。当時、キリスト教徒の中に「神殺しの民」が存在することは、不名誉なことと考えられていた。^[24]

イベリア半島におけるユダヤ人に対する最初の暴力の波は、1321年に羊飼いの十字軍がピレネー山脈を越えて到着した結果としてナバラ王国で発生しました。パンプローナとエステラ・リサーラのユダヤ人コミュニティは虐殺されました。20年後、1348年の黒死病の影響により、バルセロナやカタルーニャ公国の他の場所など、いくつかの場所のユダヤ人街( juderías )への襲撃が引き起こされました。

カスティーリャ王国では、反ユダヤ主義の暴力は、カスティーリャ王ペトロスの治世中の内戦と密接に関係していた。この紛争では、エンリケ・デ・トラスタマラ（後のカスティーリャ王エンリケ2世）を支持する側が反ユダヤ主義をプロパガンダの武器として使い、王位請求者は義理の弟であるカスティーリャ王ペトロスがユダヤ人を優遇していると非難した。 1355年にトレドで起きた最初のユダヤ人虐殺は、エンリケ・デ・トラスタマラの支持者が市内に入った際に実行された。同じことが11年後、彼らがブリビエスカを占領したときにも起こった。

ブルゴスでは、1366年に課された多額の貢納金を払えなかったユダヤ人は奴隷にされ、売られた。1367年にはバリャドリッドでユダヤ人が「ヘンリー王万歳！」と叫ばれ、襲撃された。死者は出なかったが、シナゴーグは焼き払われた。^[25]

ユダヤ人にとっての大惨事は、1391年にカスティーリャ王国とアラゴン王国のコミュニティが虐殺されたときに起こった。襲撃、放火、略奪、虐殺は6月にセビリアで始まり、エシハの助祭長フェラン・マルティネスはセビリア大司教の死によって生じた権力の空白を利用した。1378年に始まったユダヤ人に対する説教を強化し^、彼はシナゴーグの破壊と祈祷書の押収を命じた。1391年1月、市当局はユダヤ人地区への襲撃を回避したが^、 6月には何百人ものユダヤ人が殺害され、彼らの家は略奪され、シナゴーグは教会に改造された。何人かのユダヤ人はなんとか逃げることができたが、他のユダヤ人は恐怖に駆られ、洗礼を求めた。^{[26] [27]}

セビリアから反ユダヤ主義の暴力はアンダルシア全土に広がり、その後カスティーリャの他の地域へと広がった。8月にはアラゴン王国にまで達した。殺人、略奪、放火が至る所で発生した。生き残ったユダヤ人は逃亡し、多くはナバラ王国、ポルトガル王国、フランス王国、北アフリカに避難するか、死を避けるために洗礼を選んだ。犠牲者の数を正確に把握することは困難である。バルセロナでは約400人のユダヤ人が殺害され、バレンシアでは250人、レリダでは68人が殺害された。 ^{[28] [27]}

1391年の虐殺の後、反ユダヤ政策は強化された。1412年、カスティーリャではユダヤ人男性はひげを生やすことが義務付けられ、ユダヤ人は識別できるように衣服に縫い付けられた特徴的な赤いバッジを着用することが義務付けられた。アラゴン王国では、タルムードの所持は違法と宣言され、シナゴーグの数はユダヤ人コミュニティ（アルジャマ）ごとに1つに制限された。さらに、托鉢修道会はユダヤ人をキリスト教に改宗させるための布教運動を強化した。バレンシアのドミニコ会修道士ヴィンセント・フェレールは、君主の支援を受けたこの運動で重要な役割を果たした。アラゴン王国では、ユダヤ人は年に3回の説教に出席することが義務付けられていた。 1391年の虐殺とそれに続く措置の結果、1415年までにカスティーリャ王国とアラゴン王国のユダヤ人の半数以上がモーセの律法を放棄し、多くのラビやコミュニティの重要なメンバーを含む洗礼を受けた。 ^[2]

1391年の虐殺とそれに続く説教の後、1415年までにカスティーリャ王国とアラゴン王国で信仰を続けたユダヤ人はわずか10万人にとどまった。歴史家ジョセフ・ペレスは「スペインのユダヤ教はこの大惨事から決して立ち直ることはなかった」と説明している。ユダヤ人コミュニティは「この危機から、物理的に衰弱しただけでなく、道徳的にも知的にも打ちのめされた状態で抜け出した」[ ^{29] 。}

アラゴン王国では、バルセロナ、バレンシア、パルマなどの重要な場所でユダヤ教が事実上消滅し、1424年にバルセロナのユダヤ教団は不要とみなされて廃止され、^[30]サラゴサのユダヤ教団のみが 残った。カスティーリャでは、セビリア、トレド、ブルゴスなどのかつては繁栄していたアルハマが多くの会員を失い、追放の年である1492年には、アラゴン王国には以前の4分の1のユダヤ人しか残っていなかった。例えば、有名なヘローナのユダヤ人コミュニティには、わずか24家族しか残っていなかった。カスティーリャ王国では、8万人以下だった。1391年の反乱前のセビリアには、約500のユダヤ人家族がいた。ジョセフ・ペレスによれば、追放当時、ユダヤ人は15万人未満で、アラゴン王国の35のアジャマとカスティーリャ王国の216のアジャマに分散していた。両王国において、ユダヤ人は大都市を離れ、キリスト教徒の過激な行為にあまりさらされない小さな田舎の地域に住んでいたと観察された。^[31]

1391年から1415年の危機的時期の後、ユダヤ人は没収されたシナゴーグや書籍を取り戻さなければならないというプレッシャーが減り、赤いリボンを掲げたり、修道士の説教に出席したりするなどの義務を回避できるようになりました。また、1432年にバリャドリッドに集まったアルジャマの代理人が合意に達し、国王の認可を得たおかげで、アルジャマの内部組織と宗教活動を再構築することができました。この合意は、「カスティーリャ国王は、国民の少数派がキリスト教以外の宗教を信仰していることを再び公式に認め、この少数派が法的地位をもって合法的に存在する権利を認める」ことを意味していました。「このようにして、ユダヤ人コミュニティは国王の承認を得て再建されました。」バリャドリッドの集会を主宰したアブラハム・ベンヴェニストは、王国のユダヤ人全員に対する権威を持つ宮廷ラビに任命され、同時に彼らに対する王の代理人にもなった。^[32]

カトリック両王の治世中、15世紀最後の四半世紀には、多くのユダヤ人が田舎の村に住み、農業に従事していた。工芸や貿易は独占されておらず、国際貿易は改宗者の手に渡っていた。ユダヤ人が金貸しとして商売を続ける一方で、キリスト教徒の金貸しの数は大幅に増加した。ユダヤ人は王室、教会、領主からの地代も引き続き徴収したが、そこでのユダヤ人の重要性も低下し、カスティーリャでは収入の4分の1しか担当していなかった。しかし、カスティーリャ宮廷では（アラゴン王国ではそうではなかったが）、ユダヤ人は重要な行政上および財政上の地位を占めていた。アブラハム・シニアは1488年から聖同胞団の財務長官であり、グラナダ戦争の資金調達の重要機関であり、カスティーリャの首席ラビでもあった。ユセ・アブラバネルは「カスティーリャ王国のより健全な収入源であり、より大きな収穫をもたらす家畜の世話と登山の偉大な収集者」であった。^[33]しかし、ジョセフ・ペレスによれば、宮廷におけるユダヤ人の役割は誇張されるべきではない。「真実は、官僚機構と領地管理の両方において、国家はユダヤ人なしでやっていけるということだった。」^[34]

15 世紀末のヘブライ人コミュニティは、裕福でも影響力もなかった。「実際、追放された当時のスペインのユダヤ人は、均質な社会集団を形成していなかった。キリスト教社会と同様に、彼らの間には階級があり、非常に裕福で地位の高い少数派と、農民、職人、商店主などの大勢の小市民がいた。」^[34]彼らを結びつけたのは、彼らが公認の信仰とは異なる同じ信仰を実践していたことであり、それが彼らを王政内の別のコミュニティにし、王室の「財産」となり、それによって彼らを保護した。^[35]ユダヤ人に対する事件が起こったトルヒーリョの当局に宛てた 1477 年 7 月 7 日の手紙で、カスティーリャ女王イサベル 1 世は、アルジャマを保護し、そのメンバーに対するあらゆる種類の抑圧や屈辱を禁止した後、次のように述べている。^[36]

私の王国のユダヤ人はすべて私のものであり、私の保護下にあります。彼らを擁護し、保護し、正義を保つのは私の役目です。

したがって、ユダヤ人は「国家の中に国家を形成したのではなく、むしろ多数派であるキリスト教徒社会の隣にあるミクロ社会を形成し、王室からメンバーに対して委任された王室ラビという権威を持っていた」。アルジャマは内部的に組織され、広い自治権を持っていた。彼らはコミュニティの生活を統制する長老会議をくじ引きで指名し、礼拝、シナゴーグ、ラビの教えの維持のために独自の税金を徴収し、ユダヤ法の規範に従って生活し、民事上のすべての事件を審理する独自の裁判所を持っていた。1476年のコルテス・デ・マドリガル [es]以来、刑事事件は王室裁判所に移管されていた。しかし、ユダヤ人は完全な市民権を享受していなかった。彼らはキリスト教徒よりもはるかに負担の大きい特定の税制を有し、キリスト教徒に対して権威を与えることができる地位から排除されていた。^[37]

ジョセフ・ペレスによれば、ユダヤ人が暮らしていた状況は、2つの問題を提起した。「ユダヤ人は王の臣下であり家臣であったため、将来の保証はなかった。君主はいつでもアルジャマの自治権を剥奪したり、新たな最も重要な税金を課したりできた」。そして何よりも、「近代的な性格を持つ国家が発展しつつあった中世後期には、非常に重要な問題が疑う余地はなかった。独立した自治共同体の存在は、近代国家の要求と両立するのだろうか？これが本当の問題だった」^[38]

15世紀には、ユダヤ人が改宗者になることが主な問題ではなくなった。ヘンリー・ケイメンによれば、改宗者はおそらく30万人ほどだった。^{[要出典] 「キリスト教改宗者」とは、}洗礼を受けたユダヤ人とその子孫に付けられた用語である。彼らの多くは強制的に改宗させられたため、自分たちを古参キリスト教徒だと考える人々からしばしば不信の目で見られていた。 ^[39]ユダヤ人が放棄した職は、ほとんどが改宗者によって埋められた。 彼らは1391年以前にユダヤ人コミュニティが栄えていた場所に集まり、かつてはユダヤ人が行っていた仕事（貿易や工芸）を行った。さらに、キリスト教徒として、以前はユダヤ人には禁じられていた貿易や職業に就くことができるという利点もあった。中には聖職者となり、参事会員、修道院長^[40]、さらには司教になった者もいた。^[41]

改宗者の社会的経済的立場は、「古い」キリスト教徒から疑いの目で見られ、キリスト教徒であることと、キリストの血統であるユダヤ人の祖先を持つことを誇りとする差別化されたアイデンティティを持つ人々の良心によって、その憤りは強められた。1449年から1474年の間、カスティーリャの経済難と政治危機の時期（特にヘンリー4世の治世の内戦中）に、改宗者に対する民衆の反乱が勃発した。これらの反乱の最初で最大のものは、1449年にトレドで起こった。この反乱の期間中、「ユダヤ人の血統を持ついかなる告解師も」市の役職に就くことを禁じる「判決法」が承認された。これは、次の世紀の純血法の先駆けとなった。アンダルシアの反乱の起源は経済的なもので、特に飢餓の状況があり、ペストの流行によって悪化していたためであり、原則として「改宗者に対して特に向けられたものではない。…政党や扇動家が人々の怒りを利用し、改宗者に対してそれを向けたのだ。」^[42]

改宗者への攻撃を正当化するために、彼らは改宗者は偽キリスト教徒であり、ユダヤ教を密かに実践していると断言した。ジョセフ・ペレスによると、1391 年に大衆の盲目的な熱狂から逃れるために、または 15 世紀初頭の布教活動の圧力によって改宗した人々の中には、危険が去ったように思われると密かに古い信仰に戻り、「ユダヤ化した」と言われる者がいたことは証明された事実である。改宗後もユダヤ教の儀式を守り続けた著名な改宗者の事例がいくつか発生したため、隠れユダヤ教の非難はより説得力を持つようになった。しかし、ジョセフ・ペレスによると、ユダヤ化者は比較的重要ではあったものの、少数派であった。ヘンリー・ケイメンは、「1470 年代末には改宗者の間でユダヤ化の動きが強調されたり証明されたりすることはなかったと断言できる」と述べている。彼はまた、改宗者がユダヤ教化の罪で告発されたとき、多くの場合、持ち込まれた「証拠」は、実際には、日曜日ではなく土曜日を休息日としているなど、ユダヤ系の祖先の文化的要素、または、信条を知らない、四旬節に肉を食べないなど、新しい信仰についての知識の欠如であったと指摘している。^[43]

こうして「改宗者問題」が生まれた。洗礼を受けた者は、隠れユダヤ教を処罰すべき異端とみなす教会の正典の教義によれば、信仰を放棄することはできない。これが、マラーノと呼ばれ始めている「偽の」キリスト教徒のために、洗礼の誠実さを疑いたくない改宗者を含む、さまざまな声が主張し始めた理由である。また、キリスト教徒の中にユダヤ人がいることが、改宗者にモーセの律法を実践し続けるよう促すものだという考えを強めた。^[44]

1474年にカスティーリャ王イサベル1世が王位に就いたとき、彼女はすでにアラゴン王位継承者、後のアラゴン王フェルナンド2世と結婚していた。当時は隠れユダヤ教を実践しても罰せられなかったが、それはユダヤ人に対する寛容さからではなく、法的な理由からであった。^[a] 彼らは「改宗者問題」に立ち向かうことを決意したが、それは特に、1475年にセビリアのドミニコ会の院長アロンソ・デ・オヘダ神父から、その都市には密かに^{個人的に宗教を実践している}改宗者が多数おり、中には公然と実践している者もいるという驚くべき報告を受けた後のことであった。これらの報告を受けた後、君主たちは教皇シクストゥス4世に、王国内の異端審問官を任命する許可を申請し、教皇は1478年11月1日の勅書 「Exigit sincerae devotionis 」でこれに同意した^。[46] 「異端審問所の創設により、^[c]当局は十分な調査手段と調査方法を利用できるようになる」。^[47] ジョセフ・ペレスによると、フェルディナンドとイザベラは「異端審問所が改宗者を永久に社会に同化させると確信していた。その日が来れば、すべての新キリスト教徒はユダヤ教を放棄し、社会の他の構成員と区別するものは何もないだろう」。^[45]

イザベルとフェルナンドは統治の初めからユダヤ人の保護に関心を持っていた。ユダヤ人は王室の「財産」だったからだ。例えば、1477年9月6日、イザベル1世女王はセビリアのユダヤ人コミュニティに宛てた手紙の中で、彼らの安全について保証した。^[48]

私は、アルジャマのユダヤ人全般と各個人、そして彼らの身体と財産を保護し、彼らがどのような性質であろうと、いかなる攻撃からも彼らを守る。彼らが攻撃されたり、殺されたり、傷つけられたりすることを禁じる。また、彼らが攻撃されたり、殺されたり、傷つけられたりした場合に、消極的な態度を取ることも禁じる。

そのため、カトリック両王でさえ1492年まではユダヤ人に好意的だったと評判でした。例えば、ドイツ人旅行者ニコラス・デ・ポピエロヴォは1484年から1485年の訪問後に次のように述べています。^[49]

カタルーニャとアラゴンの臣民は公に発言しており、スペインの多くの人々からも、女王はユダヤ人の守護者であり、ユダヤ人女性の娘であるという同じ意見を聞きました。

しかし君主たちは、托鉢修道会の修道士たちの説教によって何度も煽られたユダヤ人の苦痛と差別のすべてをなくすことはできなかった。彼らは、この争いを終わらせるためにユダヤ人を隔離することを決めた。すでに1476年のマドリガル議会で、君主たちは、1412年のユダヤ人に関する命令の規定違反に抗議していた。贅沢な服を着ることの禁止、右肩に赤い輪をつけることの義務、キリスト教徒より権威のある地位に就くこと、キリスト教徒の使用人を持つこと、高利で金を貸すことの禁止などである。しかし、1480年のトレド議会では、これらの規範を満たすためにさらに踏み込んだことを決定した。つまり、ユダヤ人を別棟に住まわせ、昼間に職務を遂行する以外はそこから出られないようにしたのである。それまで、ユダヤ人が住み、シナゴーグや肉屋などがあったユダヤ人街は、都市の中で独立した世界を形成してはいなかった。そこにはキリスト教徒も住み、その外にはユダヤ人も住んでいた。1480年以降、ユダヤ人街は壁で囲まれたゲットーに改造され、混乱やキリスト教への損害を避けるためにユダヤ人はそこに閉じ込められた。このプロセスには2年の期限が設けられたが、10年以上続き、キリスト教徒による問題や虐待から逃れることはできなかった。^[50]

コルテスによって承認され、その地域のイスラム教徒にも適用される文書は次の通りである: ^[51]

我々は、上記のユダヤ人とムーア人のアルジャマに次のことを伝えます。彼らはそれぞれ、上記の 2 年間の期限内に上記の隔離住宅を所有し、そこで生活し、死ぬような手続きと秩序で上記の隔離状態に置かれ、今後は、上記のユダヤ人とムーア人の居住区に割り当てられた指定地域や場所以外のキリスト教徒の間で、または他の場所に住居を持たないようにします。

トレドの裁判所が承認した国王の決定には、先行する経緯があった。カセレスやソリアなど、カスティーリャ地方のいくつかの地域では、ユダヤ人がすでに隔離されていたからである。この最後の地域では、国王の承認を得て「ユダヤ人がキリスト教徒の間で生活し、居住し、存在することから生じる危害を避けるため」に隔離が実施された。^[52]女王の聴罪司祭で、「改宗者問題」を解決するために武力を使用することに反対していたエルナンド・デ・タラベラ神父もまた、「キリスト教徒とユダヤ人の混交と深い親交から生じる多くの罪を避け、キリスト教徒との会話を含め、聖典と民法によって命じられ命令されているすべてのことを守らないことから生じる多くの罪を避けるため」に隔離を正当化した。^[53]

ユダヤ人をゲットーに収容するという決定は、彼らをキリスト教徒から隔離し保護するという問題だけではなく、彼らの活動に一連の障害を課すことでもあり、「彼らが普通の生活を送りたいのであれば、ユダヤ人としての地位を放棄する以外に選択肢がなくなる。彼らの改宗は要求されていないし、彼らの自治権も侵害されていないが、彼らは改宗が唯一の解決策であると確信するようになる」という形で、その権利を行使し続けている。^[54]

国王によって任命された最初の異端審問官は1480年11月にセビリアに到着し、「直ちに恐怖を撒き散らした」。最初の数年間で、この都市だけで700件の死刑判決と5,000件以上の「和解」、つまり懲役刑、追放、または簡単な苦行を言い渡し、財産の没収、公職や教会の恩恵を受ける資格の剥奪を伴った。^[55]

調査の過程で、異端審問官たちは、長い間多くの改宗者がユダヤ人の親戚と会ってユダヤ教の祭日を祝い、シナゴーグに通っていたことを発見した。^[56]これにより、改宗者がユダヤ人と接触し続ければ隠れユダヤ教に終止符を打つことはできないと確信した異端審問官たちは、ユダヤ人をアンダルシアから追放するよう君主に要請した。この要請は認められ、1483年に君主たちはセビリア、コルドバ、カディスの各司教区のユダヤ人に6か月の猶予を与えてエストレマドゥーラへ移住させた。この命令が厳密に施行されたかどうかは疑問である。なぜなら、1492年の最終的な追放の時点で、アンダルシアの8,000世帯がカディスで乗船し、他の世帯はカルタヘナやアラゴン王国の港で乗船したと一部の年代記作者が語っているからである。一方、サラゴサとテルエルのユダヤ人追放も提案されたが、結局実行されなかった。^[57]

フリオ・バルデオンによれば、アンダルシアからユダヤ人を追放するという決定は、「カスティーリャ王国とナスル朝グラナダ王国の国境からユダヤ人を遠ざけたいという願望にも従った。この国境は1480年代から1490年代初頭にかけて、半島イスラムの最後の拠点の消滅で終わった戦争の舞台となった。」^[58]

1492年3月31日、グラナダ戦争の終結直後、カトリック両王はグラナダのユダヤ人追放令に署名し、その令は各王国のすべての都市、町、領主に送られ、5月1日までは読んだり公表したりしないようにという厳しい命令が下された。^[59]何人かの著名なユダヤ人がそれを無効にしたり和らげようとしたが、成功しなかった可能性もある。これらのユダヤ人の中では、フェルナンド王にかなりの金額を差し出したイサク・アブラバネルが際立っている。よく知られた伝説によると、このことを知ったトマス・デ・トルケマダ異端審問官は王の前に現れ、十字架を王の足元に投げつけ、「ユダは我らの主を銀貨30枚で売りました。陛下はそれを3万枚で売り飛ばそうとしています」と言ったという。フリオ・バルデオンが引用したイスラエルの歴史家ベンツィオン・ネタニヤフによれば、アブラバネルがイザベラ女王と会ったとき、彼女は彼にこう言った。「これは私から出たものだと思いますか？神が王の心にその考えを植え付けたのです。」^[60]

数か月前、アビラでアウト・ダ・フェ^{（説明が必要）}が行われ、異端審問で有罪判決を受けた3人の改宗者と2人のユダヤ人が、キリスト教徒の子供（「衛兵の子供」として知られる）に対する儀式犯罪の疑いで生きたまま焼かれ、追放に有利な環境が作り出された。^[61]

歴史家ルイス・スアレスによれば、カトリック両王は、トマス・デ・トルケマダ異端審問官 とその協力者に、文書に反映される3つの前提条件を課す勅令の作成を委託していた。それは、ユダヤ人を2つの十分に重大な犯罪、高利貸しと「異端の慣習」で告発することによって追放を正当化すること、ユダヤ人が洗礼を受けるか追放されるかを選択するのに十分な時間を与えること、そして、モーセの律法に忠実であり続ける者は、法律で定められた条件付きで、金、銀、馬を持ち去ることはできないが、動産および不動産を処分できることであった。トルケマダは1492年3月20日に君主に勅令の草案を提出し、君主たちは3月31日にグラナダで署名して公布した。ジョセフ・ペレスによれば、君主たちが勅令の草案作成をトルケマダに依頼したことは「この問題における異端審問所の主導的役割を示している」という。^[62]

3 月 31 日にグラナダで公布された法令は、トルケマダの法令草案 (「両陛下の意向と同意を得て」作成され、サンタフェで 3 月 20 日付) に基づいているが、2 つのバージョンがある。1 つは両君主によって署名され、カスティーリャ王位に有効なもので、もう 1 つはフェルナンド王のみが署名し、アラゴン王位に有効なものである。トルケマダの法令草案と 2 つの最終バージョンの間には、ジョセフ ペレスによると、「重要な相違点」がある。トルケマダの計画とカスティーリャの法令とは対照的に、アラゴン王位に宛てたバージョンでは、次の点が異なっている。

• 異端審問の擁護が認められている - 「サンタ・クルス[トルケマダ]の尊敬すべき院長、異端審問総長が、我々を説得して、その異端の不正行為を…」
• 高利貸しは、ユダヤ人が告発されている二つの犯罪のうちの一つとして言及されている。「我々は、ユダヤ人が、耐え難いほどの高利貸しによって、キリスト教徒の財産と資産を食い物にしているのを発見した。」
• ユダヤ人は君主の所有物であるため、王室のみがユダヤ人の運命を決定できるという公式見解が再確認され、「彼らは我々のものだ」と言われている。
• そして、そこにはユダヤ人に対する侮辱的な表現がさらに含まれており、ユダヤ人がキリスト教徒の法律を嘲笑し、偶像崇拝的であると考えていると非難されている。また、忌まわしい状況とユダヤ人の不誠実さについて言及し、ユダヤ教を「らい病」と呼んでいる。そして、ユダヤ人は「自らの過ちによって永久に隷属し、奴隷や捕虜となっている」と述べている。^[63]

本質的な部分に関しては、2つのバージョンは同じ構造を持ち、同じ考えを明らかにしています。最初の部分では、君主（アラゴンバージョンの場合は国王）がユダヤ人を追放することを決定した理由が説明されています。2番目の部分では、追放がどのように行われるかが詳しく説明されています。^[64]

法令の第二部では、追放の条件が詳述されている。^[65]

1. ユダヤ人の追放は最終的なものだった。「我々は、すべてのユダヤ人の男女を我々の王国から追放し、彼らが二度と戻ったり、戻ったりしないようにすることに同意する。」
2. 年齢、居住地、出生地を問わず例外はなく、カスティーリャ王国とアラゴン王国で生まれた者も、他の地域で生まれた者も含まれていました。
3. 君主の領地を離れるには 4 か月の猶予期間があり、さらに 10 日間延長されて 8 月 10 日までとされていました。その期間内に退去しなかった者、または戻ってきた者は、死刑と財産没収の刑罰を受けました。同様に、ユダヤ人を援助したり、かくまったりした者は、「すべての財産、家臣、要塞、その他の遺産」を失う危険がありました。
4. ユダヤ人は定められた4か月の期間内に不動産を売却し、その収益を為替手形の形で受け取ることができた。貨幣や金銀は法律で輸出が禁止されていたため、その通貨は受け取ることができなかった。また、武器や馬以外の商品は受け取ることができた。武器や馬も輸出が禁止されていた。

勅令は改宗の可能性については言及していなかったが、この選択肢は暗黙のうちに存在していた。歴史家ルイス・スアレスが指摘したように、ユダヤ人は「人生で最も恐ろしい決断を下すのに4か月間あった。信仰を捨てて王国、政治・市民社会に溶け込むか、領土を守るために国を離れるか」だった。^[66]

ユダヤ人が経験したドラマは、当時の資料に記録されている。^[67]

期限が迫ると、ユダヤ人の中には絶望して夜も昼もさまよった者もいた。多くは道からそれて…キリストの信仰を受け入れた。他の多くの者は、生まれた国を失わず、当時の品物を安値で売らないために、洗礼を受けた。

イサク・アブラバネルのような少数の例外を除き、最も著名なユダヤ人はキリスト教に改宗することを決意した。最も関連のある例は、カスティーリャの首席ラビであり、君主たちの最も親密な協力者の一人でもあったアブラハム・シニアの例である。彼と彼の親族全員は、1492年6月15日にグアダルーペ修道院で、君主イサベルとフェルナンドを代父母として洗礼を受けた。彼はフェルナン・ヌニェス・コロネルという名前を名乗り、義理の息子のマイール・メラメドはフェルナン・ペレス・コロネルという名前を名乗った。どちらの場合も、国王と同じ洗礼名であった。この例は、アブラハム・デ・コルドバの場合と同様に、他のコミュニティへの手本となるよう、大きく宣伝された。実際、改宗のために暗黙的に与えられた4ヶ月の期間中に、多くのユダヤ人、特に裕福で教育を受けた人々が洗礼を受け、その中には大多数のラビも含まれていた。^[68]

当時の記録者は、展開された激しいプロパガンダキャンペーンについて次のように記録している。^[67]

スペインの賢人たちは、彼らのすべてのアルジャマとコミュニティに、すべてのシナゴーグ、広場、教会、野原で多くの説教を行った。そして、聖なる福音と聖母教会の教義が彼らに説かれ、彼らが待ち望んでいたメシアが、適切な時に来られた私たちの贖い主であり救世主であるイエス・キリストであることが、彼ら自身の聖書によって説かれ、証明された。彼らの先祖は悪意を持って彼を無視し、彼らの後に来た他のすべての人は、真実を決して聞きたがらなかった。以前は、偽りのタルムードの書に騙され、真実を目の前にして毎日律法の中で読んでいたにもかかわらず、彼らはそれを無視し、無視していた。

改宗しないことを決めたユダヤ人は「大変な状況で出発の準備をしなければならなかった」。彼らは時間がほとんどなかったため、商品を売らなければならなかったし、王国からの金や銀の輸出が禁止されていたため、持ち帰ることができる商品の形で提供される、時には法外な金額を受け入れなければならなかった。為替手形を受け取る可能性はあまり役に立たなかった。なぜなら、銀行家（ほとんどがイタリア人）は莫大な利息を要求したからだ。当時の年代記作者は次のように証言している。^[69]

彼らは自分たちの土地を売り払ったり、値切ったりした。そしてすべてにおいて不吉な企てがあり、キリスト教徒はわずかな金で、非常に多くの、非常に豊かな家や遺産といった土地を手に入れた。そして彼らはそれらを持って物乞いをしたが、買ってくれる人は見つからず、金や銀を持ち出せなかったため、ロバと家を、布やリネンとブドウの木を少しだけ交換した。

また、返済期限が8月10日以降、つまりユダヤ人の退去期限以降であったり、債務者の多くが「高利貸し詐欺」を主張したりしたため、ユダヤ人には裁判所が自分たちに有利な判決を下す時間がないことを承知していたため、キリスト教徒に貸した金の回収にも深刻な困難を抱えていた。^[70]君主への手紙の中で、アンプディアのユダヤ人は「村長たちは、特に同意されていない多くの不正行為や侮辱行為を犯しており、所有する私有財産や不動産の支払いも望んでおらず、彼らに負っている借金も返済せず、期限が過ぎても返済するよう促している」と不満を述べた。^[71]

さらに、彼らは旅の費用、つまり輸送費、維持費、船の運賃、通行料などをすべて支払わなければならなかった。これは、船を契約したイサク・アブラバネル（非常に高い料金を支払わなければならなかった）によって組織されたが、船主が契約を履行しなかったり、旅行者を殺して彼らのわずかな財産を盗んだりすることもあった。アブラバネルは、王室の役人で改宗者のルイス・デ・サンタンヘルとジェノバの銀行家フランシスコ・ピネロの協力を当てにしていた。^[72]

君主たちは、ユダヤ人が嫌がらせや虐待を受けたため、旅の間ユダヤ人を保護するよう命令しなければならなかった。ロス・パラシオスの牧師アンドレス・ベルナルデスは、ユダヤ人が「生まれた土地を捨てなければならなかった」時代を次のように描写している。^[72]

12歳になった若い男性と娘は皆、互いに結婚していた。なぜなら、この年齢以上の女性は皆、夫の影と仲間の中にいたからである... 彼らは生まれた土地から出てきて、子供は大小、老人も若者も、徒歩、男はロバや他の動物、荷馬車に乗り、それぞれが向かう港への旅を続けた。そして、彼らが向かう道や野原には、多くの仕事や運命があった。倒れる者、立ち上がる者、死ぬ者、生まれる者、病気になる者など、彼らの痛みを感じないキリスト教徒は一人もおらず、常に彼らに洗礼を勧め、悲しみのうちに改宗して残る者もいたが、ごく少数で、ラビたちは彼らを奮い立たせ、女性や若者に歌わせ、タンバリンを演奏させた。

アルハンブラ宮殿の勅令のカスティーリャ版では、宗教的動機についてのみ言及されている。アラゴン版では高利貸しについても言及されている。ユダヤ人は異端の堕落、つまり見せしめとして改宗者をそそのかし、古代の宗教の慣習に戻るよう仕向けたとして告発されている。^{[73] [74]} 勅令の冒頭では、次のように述べられている。

我々の領土には、ユダヤ教化して聖なるカトリックの信仰に背いた悪いキリスト教徒がいることはよく知られていますが、そのほとんどはユダヤ人とキリスト教徒の関係によって引き起こされています。^[73]

君主と異端審問所によれば、新キリスト教徒の「ユダヤ化」の根本原因であるユダヤ人コミュニティと改宗者との交流を断つために君主がそれまでに講じた措置は以下の通りである。第一は1480年のトレド議会の合意であり、ユダヤ人が「キリスト教徒を我々の聖なるカトリック信仰から転覆させ、奪い去る」ことを防ぐため、ユダヤ人はキリスト教徒とは別の地区に住むことを余儀なくされた。第二はアンダルシアからユダヤ人を追放するという決定であり、「これで我々の王国と領地の他の都市や町や場所の人々が前述の行為や犯罪をやめるのに十分であると信じた」。しかしこの措置は「毎日、ユダヤ人が住み、会話する場所で邪悪で破壊的な目的を強め続けていることが発見され、そのように思われたため」失敗した。[ ^74]

最後に、キリスト教徒を「堕落」させたとされるユダヤ人コミュニティのメンバーだけでなく、ユダヤ人コミュニティ全体を追放することを決定した理由が説明されています。^{[66] [73]}

なぜなら、ある大学や専門学校（つまり、ある団体やコミュニティ）が重大かつ忌まわしい犯罪を犯した場合、そのような大学や専門学校は解散し、全滅させられ、若い者は年長者によって、そしてお互いに罰せられ、他の人に害を及ぼす可能性のある伝染病によって都市や町の善良で誠実な生活を歪める者は追放されるのが当然だからです。

フリオ・バルデオンが強調したように、「イベリア半島からのユダヤ人の追放は、スペインの歴史を通じて起こったすべての出来事の中で最も議論の多い問題の一つであることは間違いない」。したがって、歴史家たちが、カトリック両王が布告で示した動機のほかに、他の動機があったかどうかについて議論してきたのも不思議ではない。今日では、ユダヤ人が追放されたのは富を守るためだったなど、長い間なされてきた議論のいくつかは、去ったユダヤ人の大半が最も質素な人々であり、最も裕福な人々は改宗して留まったため、却下されたようだ。一方、王室はこの作戦からまったく利益を得ず、むしろ、ユダヤ人が納める税金を受け取らなくなったため、損害を受けた。また、この議論は、ユダヤ人追放が階級闘争の一幕であったという主張、例えば、貴族はユダヤ人に代表される新興ブルジョアジーが自分たちの利益を脅かしているとされるのを排除したかったという主張を主張しているようには見えない。なぜなら、多くのユダヤ人はカスティーリャの最も重要な貴族家系によって守られていたし、さらに反ユダヤ主義が最も高まったのは「ブルジョアジー」の「古来のキリスト教徒」の階級であったからである。^{[75] [76]}

君主たちの個人的な動機も排除できる。なぜなら、彼らがユダヤ人や改宗者に対して嫌悪感を抱いていたことを示す証拠はないからだ。君主たちの信頼する側近の中には、このグループに属する者が何人かいた。女王の聴罪司祭である修道士エルナンド・デ・タラベラ、執事アンドレス・カブレラ、サンタ・エルマンダッド・ アブラハム・シニアの会計係、マイール・メラメドやイサク・アバルバネルなどである。彼らに付き添ったユダヤ人医師は数えていない。^[77]

現在の歴史家たちは、追放をヨーロッパの文脈で捉えることを好んでおり、ルイス・スアレス・フェルナンデスやフリオ・バルデオンのような歴史家たちは、カトリック両王が西ヨーロッパ大国の君主の中で最後に追放令を出した国であったことを強調している。イングランド王国は1290年、フランス王国は1394年に追放した。1421年にユダヤ人はウィーンから、1424年にリンツとコロニアから、1439年にアウクスブルクから、1442年にバイエルンから、1485年にペルージャから、1486年にヴィチェンツァから、1488年にパルマから、1489年にミラノとルーカから、1493年にシチリア島から、1494年にフィレンツェから、1498年にプロヴァンスから追放された...。^[78]これらすべての目的は、国家の信仰の統一を達成することであり、この原則は16世紀に「領土は君主と同じ宗教を信仰すべき」という格言で定義されました。^[79]

ジョセフ・ペレスが指摘したように、この追放は「キリスト教ヨーロッパの本来の状況、すなわち、異なる宗教共同体の存在を認める国家という状況に終止符を打ち、ヨーロッパのキリスト教世界の他の国々と同じような国家となる」。ペレスはさらに「パリ大学はスペインが善政を遂行したことを祝福したが、これは当時の最高の頭脳（マキャベリ、グイチャルディーニ、ピコ・デラ・ミランドラ）が共有していた意見である... [...] キリスト教ヨーロッパにとって奇妙だったのは、いわゆる中世の共存だった」と付け加えた。^[80]

フリオ・バルデオンは、カトリック両王が「統治の最初の数年間、明らかにユダヤ人を保護する姿勢を示した」決定は、「キリスト教の他の宗派からの圧力」と「教会がしばしば「神殺し」と呼ぶ者たちに反対する説教をした教会の絶え間ない圧力」、そして「ユダヤ人コミュニティに対するキリスト教徒たちの激しい敵意」によるものだと断言している。この意味で、彼はイスラエルの歴史家ベンツィオン・ネタニヤフの、当時のキリスト教社会に存在した人種差別の風潮が追放の原因だったとする論文を引用している。^[81]後者の論文、つまり反ユダヤ感情が支配的な大衆に気に入られるために君主たちが追放を決定したという論文は、ジョセフ・ペレスは根拠がないと考えている。「君主たちは、ユダヤ人のより具体的な利益にさえ注意を払っていなかったのに、なぜ大衆がユダヤ人や改宗者についてどう感じているかを心配しなければならなかったのか。」ユダヤ人を迫害した大衆は、いったい何者なのか？追放令の現存する3つの版のうち、フェルナンド王のみが署名した3番目の版（アラゴン版）だけが高利貸しについて言及しており、非常に厳しい言葉で書かれている。他の2つの版では、この問題については一切触れられておらず、ほんのわずかの言及さえ見当たらない。ユダヤ人に対して何世紀にもわたって繰り返されてきた告発、すなわち神殺しの民、聖体の冒涜、儀式犯罪などは、3つの版のいずれにも見当たらない。」^[82]

ジョセフ・ペレスにとって、グラナダ勅令の内容が示すように、カトリック両王の決定は「改宗者問題」に直接関係している。最初のステップは異端審問所の創設であり、2番目は改宗者をユダヤ化に駆り立てたとされる人々を排除するためにユダヤ人を追放することだった。「彼ら[両王]が懸念したのは、以前の対策が失敗した改宗者の完全かつ決定的な同化であった。彼らは、悪を根絶するためにユダヤ人を追放するという抜本的な解決策に頼った。」^[83]「ユダヤ人追放の考えは異端審問から来ており、これに疑いの余地はない。[...] 異端審問にとって、ユダヤ人追放は改宗者のユダヤ化を終わらせる最善の方法に思われた。原因、つまりユダヤ人との交流をなくすことで、その影響は薄れるだろうからである。[...] カトリック両王は独自にこの考えを採用しているが、異端審問官から圧力を受けているわけではない。彼らの懸念は宗教的なものでもある。異端は彼らの好みではない。女王が書いたように、彼らは王国から異端を一掃したいのだが、この懸念は政治的なものでもある。彼らはユダヤ教の排除が改宗者のスペイン社会への決定的な同化と統合を促進することを望んでいるのだ。」^[84]

一方、ジョセフ・ペレスはルイス・スアレスに倣い、ユダヤ人追放を「近代国家」建設の文脈に位置付けている。近代国家は、王国内のすべての集団と個人に権威を課すために、信仰の統一に基づく社会的結束の強化を必要としている。中世とは異なり、この種の国家には、ユダヤ人コミュニティの場合のように、特定の規則によって統治される集団は存在しない。このため、ナスル朝のグラナダ王国を征服して半島の最後のイスラムの拠点を排除してからわずか 3 か月後に、君主たちがユダヤ人追放を布告したのは偶然ではないとペレスは警告している。 「当時意図されていたのは、ユダヤ教徒とユダヤ人を完全に同化させてキリスト教徒だけを残すことだった。君主たちは、追放の可能性がユダヤ人の大量改宗を促し、こうして徐々に同化を進めていくことでユダヤ教の残党が消滅するだろうと考えたに違いない。しかし、彼らは間違っていた。大多数のユダヤ人は、涙と犠牲と屈辱を伴うすべてのことを覚悟して国を去り、信仰に忠実であり続けることを選んだ。彼らは、代替案として提案された同化をきっぱりと拒否した。」^[85]しかし、この引用文における「同化」は婉曲表現である。セファルディ系ユダヤ人に提案されたのは、実際には彼自身のものではない信仰への改宗であり、それが彼の大量移住（上の地図で示されたさまざまな方向への移住）につながったのである。

ジョセフ・ペレスは次のように指摘している。「1492年にスペインのユダヤ教の歴史は終わり、それ以降は地下での存在に留まり、常にスペイン異端審問と、ユダヤ人、ユダヤ教徒、そして誠実な改宗者でさえもカトリックとスペインの特異性の天敵と見なす世論の疑念に脅かされ、一部の教会や知識人の指導者は人種差別に近い態度でそれを理解して押し付けた。」^[86]

スペインを離れたユダヤ人の数に関する歴史的記録は推測に基づいており、初期の記録や歴史家によって誇張されている部分もある。フアン・デ・マリアナは80万人、ドン・イサク・アブラバネルは30万人としている。追放に関する信頼できる統計はほとんど存在しないが、バルセロナ大学の学者による現代の推定では、15世紀のスペイン全土の人口約750万人のうちセファルディ系ユダヤ人の数は40万人と推定されており、そのうち約半数（少なくとも20万人^{[87] [88]}）かそれ以上（30万人）がイベリア半島に改宗者として残った。^[89]納税申告書やコミュニティの人口推計に基づいてユダヤ人の人口統計を推定しようとした他の人々は、その数をはるかに低く見積もっており、カメンは、約8万人のユダヤ人と20万人の改宗者の人口のうち、約4万人が移住したと述べている。^[90]さらに約5万人のユダヤ人がスペインに留まるためにキリスト教の洗礼を受けた。多くはユダヤ教の伝統の一部を密かに守っていたため、異端審問の標的となった。^[91] カスティーリャ王国のユダヤ人は主にポルトガル（1497年にコミュニティ全体が強制的に改宗させられた）と北アフリカに移住した。アラゴン王国のユダヤ人は、よく考えられているようにイスラム教の国ではなく、イタリアを含む他のキリスト教地域に逃れた。^[92]大多数の改宗者はカトリックの支配的な文化に同化したが、少数派は密かにユダヤ教を実践し続け、徐々にヨーロッパ、北アフリカ、オスマン帝国、主にアルハンブラ勅令の結果としてセファルディムのコミュニティがすでに存在していた地域に移住した。^[93]

1492 年 11 月 10 日の命令により、帰還者の状況は規則化され、洗礼の証人として市民および教会の当局者が必要とされ、帰還前に洗礼を受けていた場合は、それを裏付ける証拠や証言が求められた。また、帰還者は売ったのと同じ価格ですべての品物を取り戻すことができた。帰還は少なくとも 1499 年まで記録されている。一方、1493 年 10 月 24 日の王立評議会の規定により、これらの新キリスト教徒をトルナディソス(「違反者」) などの侮辱的な言葉で中傷した者には厳しい制裁が課せられた。^[94]

追放の経済的影響については、資本主義の誕生を阻む大きな挫折であったという見方は否定されているようだ。資本主義はスペインの衰退の原因の 1 つである。ジョセフ・ペレスは次のように指摘している。「課税と経済活動に関する刊行された文献から判断すると、ユダヤ人は銀行家としても、賃借人としても、国際レベルでビジネスを行う商人としても、もはや重要な富の源泉ではなかったことは間違いない。[...] ユダヤ人の追放は地方レベルでは問題を引き起こしたが、国家的な大惨事にはならなかった。スペインの衰退と、近代世界の変化に適応できないというスペインの想定される無能さを、この出来事のせいにするのは不合理である。現在わかっていることは、16 世紀のスペインが経済的に後進的な国ではなかったことを示している。[...] 厳密に人口統計学的および経済的観点から、また人的側面を除けば、追放はスペインにとって大幅な悪化を意味するものではなく、すぐに克服された一時的な危機に過ぎない。」^[95]

1672年9月12日にオランダで発行され、ベス・ハテフツォスに保管されているアムステルダム・ガゼットの1号は、当時マドリードで何が起こっていたかに対するユダヤ人コミュニティの関心を示しており、追放から180年後にスペイン語でニュースを伝えている。^[96]

この追放によって長期にわたる亡命と苦難の時代が始まり、ユダヤ人が新たな避難所や再定住地を求める中で難民危機が引き起こされた。 ^[97]追放されたユダヤ人のほとんどは、ポルトガルを経由して北アフリカに定住したり、ポルトガル王国、ナバラ王国、イタリア諸国などの近隣諸国に定住したりした。彼らはまた、それぞれ1497年と1498年に最初の2つの王国から追放されていたため、再び移住を余儀なくされた。ナバラ出身者の大半はバイヨンヌに定住した。そしてポルトガル出身者は北ヨーロッパ（イングランドまたはフランドル）にたどり着いた。北アフリカでは、フェズ王国に渡った人々はあらゆる種類の虐待を受け、長い間そこに住んでいたユダヤ人によってさえも略奪された。最もうまくやっていたのは、イタリアを通り過ぎて、北アフリカと中東の両方、バルカン半島やラグーザ共和国などのオスマン帝国の領土に定住した人々だった。スルタンは彼らを歓迎するよう命令し、後継者のスレイマン大帝はある時、フェルナンド王についてこう叫んだ。「自分の国を貧しくして自分の国を豊かにする彼を王と呼ぶのか？」この同じスルタンは、カルロス5世が派遣した大使にこう言った。 「ユダヤ人がカスティーリャから追い出されたことは、富を捨て去ることだった」と大使は驚いた。^[98]数世代にわたって、オスマン帝国の都市はセファルディム世界の中心地として浮上した。^[97]

一部のユダヤ人がスペインとイベリア半島を聖書のセファラドと同一視したため、カトリックの君主によって追放されたユダヤ人はセファルディという名前を名乗った。^[86]同時代のユダヤ人の記述では、彼らの苦しみが古代イスラエル人のそれと頻繁に比較され、神への信頼と救世主による救済への希望の両方が表現されている。^[97]宗教に加えて、彼らは「先祖伝来の習慣の多くを守り、特にスペイン語の使用を維持した。もちろん、この言語は15世紀のスペインで話されていたものとまったく同じではない。他の現存する言語と同様に、スペイン語は時間の経過とともに進化し、顕著な変化を経験したが、構造と基本的な特徴は中世後期のカスティーリャ語のままであった。[...] セファルディ人は両親の故郷を決して忘れず、複雑な感情を抱いていた。一方では1492年の悲劇的な出来事に対する憤り、他方では時が経つにつれて失われた祖国への郷愁。」^[86]

ユダヤ・スペイン語（ラディーノ語としても知られる）を社会文化的およびアイデンティティの現象として、ガルシア・ペラヨとグロスは 1977 年に次のように書いています 。

15 世紀にスペインから追放されたユダヤ人は、東部で言語とスペインの伝統を守っていると言われています。ユダヤ人の追放により、主にアンダルシアとカスティーリャから多数の家族がイベリア半島から追い出され、トルコ人が支配する東地中海諸国に定住し、特にエジプト、アルジェリア、モロッコ、トルコ、ギリシャ、ブルガリアに今日まで残っている植民地を形成しました。これらの家族は、一般的に社会的地位の高いセファルディムの要素で構成されており、4 世紀半にわたって宗教、伝統、言語、さらには独自の文学を維持してきました。彼らが移送したスペイン語、15 世紀末のカスティーリャとアンダルシアのスペイン語は、半島のスペイン語と一切の接触がなく、スペインとスペイン植民地アメリカのスペイン語が経た進化には加わっていません。その音声には古風なものの退廃した形は見られません。その語彙には居住国に応じて、ヘブライ語、ギリシャ語、イタリア語、アラビア語、トルコ語からの無数の借用語が含まれています。^[99]

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