中国におけるイエズス会の宣教

中国におけるイエズス会の宣教の歴史は、中国と西洋世界との関係の歴史の一部です。16世紀から17世紀にかけてのイエズス会、すなわちイエズス会の宣教活動やその他の活動は、中国と西洋の間の知識、科学、文化の継続的な伝達に重要な役割を果たし、今日の中国社会におけるキリスト教文化に影響を与えました。

イエズス会が中国に到達しようとした最初の試みは、1552年にナバラの司祭で宣教師でありイエズス会の創立メンバーでもある聖フランシスコ・ザビエルによってなされた。ザビエルは中国本土にたどり着くことはなく、中国の尚川島でわずか1年後に亡くなった。30年後の1582年、イエズス会はイタリア人のマテオ・リッチを含む数人の人物に率いられて再び中国での宣教活動を開始し、西洋の科学、数学、天文学、視覚芸術を中国宮廷に紹介し、中国の学者、特に儒教の代表者と重要な異文化間・哲学的対話を続けた。彼らの影響力が絶頂期にあった当時、イエズス会の代表団のメンバーは皇帝の最も高く評価され信頼される顧問の一部とみなされ、帝国政府で名誉ある地位に就いていた。^[要出典]元儒学者を含む多くの中国人がキリスト教を受け入れ、司祭やイエズス会のメンバーになった。^[要出典]

デイヴィッド・E・マンジェロの研究によると、1552年（フランシスコ・ザビエルの死去）から1800年までの間に、合計920人のイエズス会士が中国宣教に参加し、そのうち314人がポルトガル人、130人がフランス人だった。^[2] 1844年には中国には24万人のローマカトリック教徒がいたと思われるが、この数は急速に増加し、1901年には72万490人に達した。^[3]現在北京市委員会学校となっている場所にある墓地には、西洋生まれと中国人の両方のイエズス会司祭が多数埋葬されている。^[4]

ヨーロッパと東洋の交流は、特に13世紀のローマ教皇とモンゴル帝国との交流が顕著で、数百年前に遡る。数多くの貿易商、最も有名なのはマルコ・ポーロが、東ユーラシアと西ユーラシアの間を旅していた。モンゴル人にとってキリスト教は目新しいものではなく、多くの人が7世紀から東方教会のキリスト教を信仰していた（モンゴル人のキリスト教を参照）。しかし、1368年にモンゴル率いる元王朝が明王朝によって打倒されたことで、中国のイスラム教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒のコミュニティに強い同化圧力がかかり、漢民族以外の影響は中国から追い出された。16世紀までに、中国に信仰深いキリスト教徒が残っていたという信頼できる情報は存在しない。

ヨーロッパ人と中国との直接的な海上接触が確立し（1513年）、イエズス会が設立されて（1540年）、すぐに何人かの中国人がイエズス会の活動に関わるようになった。早くも1546年には、2人の中国人少年がポルトガル領インドの首都ゴアにあるイエズス会の聖パウロ大学に入学した。この2人の中国人キリスト教徒のうちの1人、アントニオは、イエズス会の共同創設者である聖フランシスコ・ザビエルが中国で布教活動を始めることを決めた際に同行した。しかし、ザビエルは中国本土に入る方法を見つけられず、1552年に広東省沖の上川島で亡くなった^[5]。 [6]当時、季節的な貿易のみではあったが、中国でヨーロッパ人が滞在することを許された唯一の場所であった。

ザビエルの死後数年経って、ポルトガル人はマカオに半永久的な居住地を建設することを許可された。マカオは上川島よりも珠江デルタに約100km近い本土に位置していた。多くのイエズス会士が時折マカオ（およびこの地域の中国主要港である広州）を訪れ、1563年にイエズス会は小さなポルトガル植民地に永久的な居住地を建設した。しかし、初期のマカオのイエズス会士は中国語を学ばず、彼らの宣教活動はポルトガル語を話すマカオのごく少数の中国人にしか届かなかった。^[6]

1578年から1579年にかけてマカオを訪れたイエズス会の新しい地域管理者（「訪問者」）であるアレッサンドロ・ヴァリニャーノは、中国の言語と文化をしっかり理解していなければイエズス会が中国で成功できないことに気づいた。彼はセントポール・イエズス会大学（マカオ）を設立し、ゴアのイエズス会の上司に、中国語の勉強を始めるためにマカオに才能のある人物を派遣するよう要請した。それに応じて、1579年にイタリア人のミケーレ・ルッジェーリ（1543年 - 1607年）がマカオに派遣され、1582年には別のイタリア人マッテオ・リッチ（1552年 - 1610年）が彼の任務に加わった。^[6]初期の取り組みは、ヨーロッパとアジアのエリート、特に裕福な未亡人による寄付によって支えられた。マカオのイザベル・レイゴタ、セイロン（現スリランカ）のマーシア・ロイズ、中国のカンディダ・シューなどの女性たちは、中国だけでなく中国から他のアジア諸国への宣教活動の設立に多額の寄付をした。^[7]

リッチとルッジェリはともに中国人の宗教的性質に適応しようと決意していた。ルッジェリは仏教と道教の要素が優勢な庶民に、リッチは儒教が優勢な教育階級に適応しようと決意していた。30歳で中国に到着し、残りの人生を中国で過ごしたリッチは、ヨーロッパのイエズス会の修道院に手紙を書き、司祭を募集した。「善良な」だけでなく「才能のある人、なぜなら我々はここで知的で学識のある人々を相手にしているからだ」と。 ^[8]スペイン人のディエゴ・デ・パントーハとイタリア人のサバティーノ・デ・ウルシスは、リッチの事業に加わった才能ある人々の一部であった。

イエズス会は中国をヨーロッパと同様に洗練されているとみなし、理論と実践の両方で中国をヨーロッパと同等に扱った。^{[9]このイエズス会の視点は、中国を同等の文明であり、科学的な交流が望ましいとする}ライプニッツのコスポリタンな見方に影響を与えた。 ^[10]

リッチが中国で生涯を過ごしたように、彼の信奉者たちも同じように過ごした。このレベルの献身は、ロジスティックな理由から必要だった。ヨーロッパから中国への旅には何ヶ月も、時には何年もかかった。そして、その国の言語と文化を学ぶのには、さらに長い時間がかかった。中国出身のイエズス会士がヨーロッパに戻るときは、通常、中国宣教団の代表者（「代理」）として、中国に来るイエズス会の司祭を募集し、教会の中央当局から宣教団への継続的な支援を確保し、中国とイエズス会に関する学術的および一般向けの文献を出版して宣教団とその政策に好意的な宣伝を行うという任務を託された。^[11]あるとき、崇禎帝はキリスト教に改宗しそうになり、偶像を壊した。^[12]

明王朝の崩壊と満州族主導の清王朝の台頭は、中国のイエズス会にとって困難な時期をもたらした。一部のイエズス会の神父たちは、西洋の科学や教会の華やかさを披露して清の司令官に感銘を与え、新しい組織への参加を丁重に招待されたが（ 1644年の北京のヨハン・アダム・シャル・フォン・ベルや、1645 ～46年頃の温州のマルティーノ・マルティーニのように）、他の神父たちは投獄や窮乏に耐えた。1647 ～48年の^四川のルドヴィコ・ブグリオとガブリエル・デ・マガリャエス^{[14] [15]}（四川のカトリック教会を参照）、 1649年の広州のアルバロ・セメドのように。後に、ヨハン・グルーバーは1656年から1661年まで北京に滞在した。

清朝と南明朝の間の数年間の戦争の間、一部のイエズス会士が前線の異なる側にいることは珍しいことではなかった。アダム・シャルは北京で清朝の順治帝の重要な顧問を務めていたが、ミハウ・ボイムは南明の永暦帝の宮廷からの助けの嘆願を携えて中国南西部のジャングルからローマに旅し、マカオからの軍事援助を受けた後、祈りを約束する教皇の返答を持って戻った。^{[16] [17] [18]}一夫多妻制の皇帝の宮廷には多くのキリスト教徒がいた。

1685年、フランス国王ルイ14世は、ポルトガルの優位を打破するために、5人のイエズス会の「数学者」の使節団を中国に派遣した。ジャン・ド・フォンタネー（1643年 - 1710年）、ジョアキム・ブーヴェ（1656年- 1730年）、ジャン＝フランソワ・ジェルビヨン（1654年- 1707年）、ルイ・ル・コント（1655年 - 1728年）、クロード・ド・ヴィズデル（1656年 - 1737年）である。^[19]

フランスのイエズス会は、中国に関する正確な情報をヨーロッパに広める上で重要な役割を果たした。^[20]イエズス会の中国での宣教活動の一部は、イエズス会の弾圧後も数年間存続したが、 1785年にラザロ派のグループに引き継がれた。^[21]

イエズス会以前にも、西方への旅をした中国人巡礼者がすでに存在していた。その顕著な例としては、 13世紀にラバン・バー・サウマと、後に総主教となった彼の若い同行者、マル・ヤバラハ3世が挙げられる。

17世紀に中国からヨーロッパに戻ったイエズス会士は少数だったが、若い中国人キリスト教徒に同行されることは珍しくなかった。アレクサンドル・ド・ロードは1651年にエマニュエル・チェン・マヌオをローマに連れてきた。エマニュエルはヨーロッパで学び、後に中国人初のイエズス会司祭となった。^[22]アンドレアス・チェン（郑安德勒、ウェイド・ジャイルズ：チェン・アンテロ）は1650年代後半にミハウ・ボイムとともに永禄朝の宮廷からローマに派遣された。チェンとボイムは1652年から1655年までヴェネツィアとローマに滞在した。チェンはボイムとともに西安碑の転写と翻訳に取り組み、ボイムとともにアジアに戻った。ボイムはベトナムと中国の国境付近で亡くなったため、チェンはボイムを埋葬した。^[23]数年後、ラテン語でマタイ・シナと呼ばれる別の中国人旅行者（正確には特定されていないが、ヨハン・グルーバーとともに陸路で中国からヨーロッパに渡った人物である可能性もある）もまた、同じ東方教会の碑文に取り組んだ。彼らの研究成果は1667年にアタナシウス・キルヒャーによって『チャイナ・イラストラタ』として出版され、ヨーロッパで出版された最初の重要な中国語のテキストとなった。^[24]

よりよく知られているのは、1684年から1685年にかけての沈佛宗のヨーロッパ旅行である。沈佛宗は1684年9月15日にルイ14世に謁見し、ジェームズ2世とも会見し、^[25]中国人が英国を訪問した最初の記録された例となった。^[26]国王はこの訪問に非常に喜び、自らの寝室に沈佛宗の肖像画を掛けさせた。^[26]その後、別の中国人イエズス会士、アルカディオ・ホアンもフランスを訪れ、1715年にフランスで中国語教育の先駆者となった。

イエズス会は、革命の過程にあった西洋の科学と数学を中国にもたらした。「イエズス会は明末の宮廷で外国人の知識人として受け入れられ、特に天文学、暦作り、数学、水力学、地理学の知識が優れているとみなされた。」^[27] 1627年、イエズス会のヨハン・シュレックは、西洋の機械知識を中国の聴衆に紹介した最初の本『極西の素晴らしい機械の図と説明』を出版した。^[28]この影響は双方向に働いた。

[イエズス会は]西洋の数学的および天文学的著作を中国語に翻訳する努力をし、これらの科学に対する中国の学者の興味を喚起した。彼らは非常に広範囲にわたる天文観測を行い、中国で最初の近代的な地図作成作業を行った。彼らはまた、この古代文化の科学的成果を評価することを学び、それをヨーロッパに知らせた。彼らの書簡を通じて、ヨーロッパの科学者は初めて中国の科学と文化について知った。^[29]

ヤン・ミコワイ・スモグレツキ（1610年 - 1656年）は中国に対数を導入したとされ、サバティーノ・デ・ウルシス（1575年 - 1620年）はマッテオ・リッチとともにユークリッドの『原論』の中国語訳に携わり、西洋の水力学に関する本を中国語で出版し、中国の天文学者が予期していなかった日食を予言することで、西洋の計算技術を使用して中国の暦を作り直す道を開いた。

この影響は朝鮮にも広がり、 1630年代初頭、ジョアン・ロドリゲスは朝鮮の官僚である 鄭斗元に天文学、数学、宗教に関する著作を提供し、それを鄧州と北京からソウルに持ち帰った。これは、最初の外国人学者が入国を許可される数十年前に、現地で論争と討論を巻き起こした。中国人と同様に、朝鮮人も軍事に応用できる実用的な技術（ロドリゲスの望遠鏡など）と、宗教的な祭りを伴う暦の改善の可能性に最も興味を持っていた。

ヨハン・アダム・シャル（1591年 - 1666年）は、中国に派遣されたドイツ人イエズス会宣教師で、布教活動を組織して成功を収め、清朝の順治帝の信頼される顧問となった。彼は官僚に任命され、数学学派との関連で重要な地位を占め、天文学の研究と中国暦の発展に貢献した。シャルのおかげで、1645年の時憲書（時の一致の書）では、太陽と月の動きが正弦曲線で計算されるようになった。シャルの地位を利用して、彼は皇帝からイエズス会が全国に教会を建て、説教する許可を得ることができた。しかし、順治帝は1661年に崩御し、シャルの状況は一気に変わった。彼は投獄され、ゆっくりと切り裂く刑に処された。地震と未亡人の反対により刑は執行されなかったが、釈放後、彼は耐えてきた窮乏のため死亡した。彼の原稿のコレクションは残っており、バチカン図書館に寄贈されている。彼とフェルディナント・フェルビーストが中国とイスラム暦学者との裁判に勝利した後、裁判所は西暦のみを採用した。^{[30] [31]}

イエズス会は教会の建設や西洋建築様式の実証にも努めた。1605年に南塘教会、1655年に東塘教会を設立した。1703年には中南海（旧北京図書館の向かい）近くに北塘教会を建設した。この土地は、ジャン＝フランソワ・ジェルビヨン神父とジョアシャン・ブーヴェ神父の医学的専門知識のおかげで病気が回復した清朝の康熙帝が1694年にイエズス会に与えたものである。^[32]

イエズス会が話していたラテン語は、清とロシアの間の仲介に使われた。^[33]ネルチンスク条約のラテン語版はイエズス会によって書かれた。ラテン語はイエズス会が教えていたことの一つだった。^{[34] [35]}この目的のために、イエズス会によって学校が設立された。^{[36] [37]}外交使節団は、流暢なラテン語で手紙を書いた現地人を見つけた。^{[38] [39]}

イエズス会は孔子の著作をヨーロッパの言語に翻訳するなど、中国の知識をヨーロッパに伝えることにも積極的だった。多くの歴史家は、イエズス会の中国知識に関する記述が17世紀と18世紀のヨーロッパの学術的議論に与えた影響を強調している。^{[40] [41] [42] [43] [44]}

リッチは『シナスへのキリスト教探検』で孔子の思想についてすでに報告を始めており、彼（およびそれ以前のミケーレ・ルッジェーリ）は儒教の標準的な入門書である『四書』の翻訳を試みた。数世代にわたるイエズス会士による儒教古典の研究は、フィリップ・クプレ神父、プロスペロ・イントルチェッタ神父、クリスティアン・ヘルトリッヒ神父、フランソワ・ド・ルージュモン神父が1687年にパリで『孔子、中国人の哲学者』を出版したことで最高潮に達した。この本には『四書』のうち3冊の注釈付きラテン語訳と孔子の伝記が含まれていた。^{[45]こうした著作は、当時のヨーロッパの思想家、特に儒教の道徳体系を}キリスト教に統合することに関心を持っていた思想家にとって、かなりの重要性を持っていたと考えられている。^{[45] [46]}

17世紀半ば以降、イエズス会による八卦と陰陽の原理に関する詳細な記述^{[47]がヨーロッパで登場し、}ライプニッツなどのヨーロッパの哲学者の注目を集めました。

中国の言語学、科学、技術もイエズス会によって西洋に伝えられた。ポーランド人のミハル・ボイムはヨーロッパの言語のための最初の中国語辞書を著したが、どちらも彼の死後に出版された。最初の中国語 - ラテン語辞書は1667年に出版され、2番目の中国語 - フランス語辞書は1670年に出版された。かつて日本の指導者である豊臣秀吉と徳川家康の専属翻訳者であったポルトガルのイエズス会士ジョアン・ロドリゲスは、 1620年にマカオから日本語文法のより簡潔で明快な版を出版した。フランスのイエズス会士ジョセフ・マリー・アミオは満州語辞書『Dictionnaire tatare-mantchou-français』 （パリ、1789年）を著した。これは非常に価値のある作品であり、それまでヨーロッパではほとんど知られていなかった言語であった。彼はまた、1776年から1791年にかけてパリで出版された、中国人の歴史、科学、芸術に関する15巻の回想録（ Mémoires concernant l'histoire, les sciences et les arts des Chinois、15巻、パリ、1​​776–1791）を執筆した。そのコレクションの第12巻であるVie de Confuciusは、以前のどの本よりも完全で正確であった。

ロドリゲスと他のイエズス会士たちは、中国帝国の地理情報の収集も始めた。18世紀初頭、イエズス会の地図製作者たちは中国全土を旅し、天文観測を行って北京を基準とした各地の緯度と経度を確認または決定し、その発見に基づいて地図を作成した。彼らの仕事は、1735年にパリのジャン＝バティスト・デュ・アルドによって出版された4巻からなる『中国帝国と中国韃靼の地理、歴史、年代、政治、物理』にまとめられ、ジャン・バティスト・ブルギニョン・ダンヴィルによって編集された地図（1734年出版）にも掲載された。^[48]

宗教、教育、科学に関する情報を広めるために、中国のいくつかの宣教団は印刷所を設立しました。例えば、 1874年に設立されたカトリック宣教団印刷所 (Sienhsien) です。

18 世紀初頭、中国の民間宗教の儀式や皇帝への供物が異教か偶像崇拝かという論争がカトリック教会内で起こりました。この緊張が「儀式論争」と呼ばれるものを引き起こし、リッチの死後に勃発して 100 年以上続いた激しい争いとなりました。

当初、論争の焦点となったのは、儒教の儀式や祖先崇拝は本質的に社会的、政治的なものであり、改宗者によって実践できるというイエズス会の主張であった。しかし、スペインのドミニコ会とフランシスコ会は、その慣習は偶像崇拝であり、賢者や祖先を尊重する行為はすべて悪魔崇拝にほかならないと非難した。最終的に彼らは、イエズス会が中国人の感覚に危険な適応をしていると教皇クレメンス11世を説得した。1704年、ローマは神を表すために古来使用されてきた「尚帝」（最高皇帝）と「天」 （天国）という言葉の使用を禁止し、孔子と祖先に犠牲を捧げる習慣を禁じた。ローマの決定は、康熙帝に派遣された教皇特使によってなされたが、特使はその決定を拒否し、宣教師たちに「マテオ・リッチの規則」に従うことを宣言するよう要求した。 1724年、雍正帝はイエズス会の立場を支持しなかった宣教師全員を追放した。^[49]

中国宮廷で働いた最後のイエズス会士の中には、乾隆帝に画家や翻訳家として仕えたルイ・アントワーヌ・ド・ポアロ（1735年 - 1813年）とジュゼッペ・パンツィ（1734年 - 1812年以前）がいた。 ^{[50] [検証に失敗した] [51]} 19世紀以降、中国におけるイエズス会の役割は主にパリ外国宣教会に引き継がれた。

• 中国におけるプロテスタントの宣教
• マカオの聖ポール天主堂跡
• 無原罪懐胎大聖堂（杭州）
• 中国とキリスト教の影響、ジャック・ジェルネの1982年の著書『中国とキリスト教』の翻訳
• コーネリアス・ウェッセルス
• フィギュリズム
• 中国とフランスの関係
• 中国におけるユダヤ人の歴史
• 中国へのカトリック宣教師のリスト
• 中国での医療ミッション
• 中国のカトリック教会
• 中国のプロテスタント神学校一覧
• 中国カトリックの3つの柱

ウィキメディア・コモンズには、イエズス会の中国宣教に関連するメディアがあります。

• バタルデン、スティーブン・K、カン、キャスリーン、ディーン、ジョン（2004年）。 『御言葉を蒔く：1804年から2004年までの英国および外国聖書協会の文化的影響』シェフィールド：シェフィールド・フェニックス・プレス。ISBN 9781905048083。
• エブリー、パトリシア・バックリー（1996年）。『ケンブリッジ図解中国史』ケンブリッジ、ニューヨークおよびメルボルン：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-43519-6。
• キーヴァック、マイケル（2004年）。『偽りのアジア人：ジョージ・サルマナザールの18世紀台湾人詐欺』デトロイト、ミシガン州：ウェイン州立大学出版局。ISBN 9780814331989。
• リー、シェンウェン (2001)。17世紀のヌーベルフランスと中国のフランス戦略ミッション。サン・ニコラ (ケベック州) パリ: ラヴァル・ラルマッタン大学印刷局。ISBN 2-7475-1123-5。
• マンジェロ、デイビッド E. (1989)。不思議な土地：イエズス会の宿泊施設と中国学の起源。ハワイ大学出版局。ISBN 0-8248-1219-0。
• マンジェロ、デイビッド・E.（2005年）。中国と西洋の大いなる出会い、1500-1800年。ローマン＆リトルフィールド。ISBN 0-7425-3815-X。
• ルッジェーリ、マッテオ。 Ricci, Michele (2001)、Witek, John W. (編)、Dicionário Português-Chinês : 葡漢詞典 (Pu-Han Cidian) : ポルトガル語-中国語辞典、Biblioteca Nacional、pp. 151–157、ISBN 972-565-298-3(ミッションの初期の詳細な説明)。
• スワーツ、ローリー。デ・リッダー、コーエン (2002)。モン・ヴァン・ゲネヒテン（Mon Van Genechten） 1903 ～ 1974 年、フランドル人宣教師、中国画家：中国のキリスト教芸術の文化浸透。ルーヴェン: ルーヴェン大学出版局。ISBN 9789058672223。
• ティーデマン、RG (2006)。「東アジアのキリスト教」。ブラウン、スチュワート J.、タケット、ティモシー (編)。ケンブリッジキリスト教史: 第 7 巻、啓蒙、再覚醒、革命 1660-1815。ケンブリッジ大学出版局。pp. 451–474。ISBN 978-0-521-81605-2。
• ウディアス、アグスティン（2003）。『天と地を探る：イエズス会天文台の歴史』ドルドレヒト、オランダ：クルーワー・アカデミック・パブリッシャーズ。ISBN 9781402011894。
• ウィガル、ドナルド（2000年）。歴史海図。ニューヨーク：パークストーン・プレス。ISBN 1-85995-750-1。
• ウッズ、トーマス（2005年）。『カトリック教会はいかにして西洋文明を築いたか』ワシントンDC：リジェネリー。ISBN 0-89526-038-7。