イスラム過激主義

イスラム過激主義とは、イスラム教内の一部のイスラム教徒が信奉する過激な信念、行動、イデオロギーを指す。「イスラム過激主義」という用語は議論を呼んでおり、イスラム教の優位性に関する学術的解釈から、イスラム教以外のすべてのイデオロギーは失敗しており劣っているという考えに至るまで、さまざまな定義を包含している。^[1]

イスラム過激主義は、イスラム原理主義やイスラム主義とは異なります。イスラム原理主義とは、イスラム教徒が多数を占める国でイスラム国家の基本原則への回帰を主張するイスラム教徒の運動を指します。一方、イスラム主義は政治的イスラムの一形態を構成します。ただし、イスラム原理主義とイスラム主義はどちらもイスラム過激主義のサブセットとして分類することもできます。イスラムのテロリストやジハード主義者による暴力行為は、これらの過激な信念と関連付けられることがよくあります。

過激イスラム教の学術的定義は 2 つの部分から成ります。

• 1つ目は、イスラム教以外のすべてのイデオロギーは、西洋（資本主義や民主主義）であろうと東洋（共産主義や社会主義）であろうと、失敗しており、破綻していることを実証しているというイスラム思想です。^[1]
• 2つ目は、（半）世俗的な政権はイスラム教を無視しているため間違っているとするイスラム思想です。^[2]

英国の高等裁判所はイスラム過激主義に関する2件の訴訟で判決を下し、定義を示した。

これら以外にも、イスラム過激主義については、イスラム思想の極端な解釈と追求という重複する側面も含め、異なる側面も取り入れた2つの主要な定義が提示されている。

• イスラム教の目的を達成するために爆撃や暗殺などの暴力的な戦術を使用すること（ジハード主義を参照。ハドソン研究所のユーラシア政策センターのシニアフェロー兼所長であるゼイノ・バラン氏はイスラム過激主義という用語を好む）^[3]
• イスラム教に対する極めて保守的な見解^[4]であり、必ずしも暴力を伴うものではない^[5]（イスラム原理主義も参照[バランはここでもイスラム主義という用語を好む]）。^[3]

2019年、米国平和研究所は脆弱国家における過激主義に関する報告書を発表し、共通理解、予防のための運用枠組み、国際協力の確立を提唱した。^[6]

過激イスラム教の学術的定義によれば、過激イスラム教と呼ばれるものの2番目の条件は、反政府的であることだ。したがって、政府は過激イスラム教の条件である。しかし、 1648年にウェストファリア条約が締結され、国民国家が導入されたにもかかわらず、イスラム史の形成期の何世紀にもわたる著作は、イスラム世界で国民国家の概念が確立された後に過激とされた現代の著作に影響を与えている。初期イスラム教から派生した過激イスラム教の主な影響には、次のものがある。

イスラム過激主義は、7世紀にハーリジュ派が出現したイスラム初期の歴史にまで遡る。 ^[7]イスラム教徒の間でハーリジュ派、スンニ派、シーア派の間で最初に分裂したのは、イスラムの預言者ムハンマドの死後、イスラム教徒コミュニティ（ウンマ）の指導の政治的、宗教的継承をめぐってのことだった。^[7]ハーリジュ派は、本質的に政治的な立場から、主流のスンニ派、シーア派の両方から一線を画す過激な教義を展開した。^{[7]シーア派は、}アリー・イブン・アビー・ターリブがムハンマドの真の後継者だと信じており、スンニ派はアブー・バクルがその地位にあると考えている。ハーリジュ派は、第一次フィトナ（最初のイスラム内戦）の間にシーア派とスンニ派の双方から離脱した。 ^{[7]彼らは特に、}破門（タクフィール）に対して急進的なアプローチをとったことで知られており、スンニ派とシーア派のイスラム教徒の両方を異教徒（クッファール）または偽イスラム教徒（ムナーフィフーン）と宣言し、したがって彼らを背教者（リッダ）とみなして死に値するとみなした。^{[7] [8] [9]}

イスラムの伝統によれば、ハワーリジュ派の起源は、 657年にシッフィーンで起きたアリーとムアーウィヤの戦いに遡る。アリーが軍事的膠着状態に直面し、紛争を仲裁に委ねることに同意したとき、彼の党派の一部は彼への支持を撤回した。「裁きは神のみに帰せられる」（لاَ حُكْمَ إلَا لِلّهِ）がこれらの分離主義者のスローガンとなった。^[7]彼らはまた、殉教して命を売る覚悟があることを反映して、自らをアル・シュラト（「売人」）と呼んだ。^[10]

これらの元々のハーリジュ派はアリーとムアーウィヤの両方に反対し、独自の指導者を任命した。彼らはアリーによって決定的に敗北し、アリーはハーリジュ派の一人によって暗殺された。ハーリジュ派はウマイヤ朝に対してゲリラ戦を展開したが、第二次フィトナ（第二次イスラム内戦）のときに初めて侮れない運動体となり、一時はライバルたちよりも多くの領土を支配した。実際、ハーリジュ派はイブン・アル＝ズバイルのカリフ獲得への試みに対する大きな脅威の一つであった。この間、彼らはヤママとアラビア南部の大半を支配し、オアシス都市アル＝ターイフを占領した。^[10]

ハーリジュ派の過激派とされるアザリーカ派は、ウマイヤ朝の支配下でイラン西部の一部を支配したが、最終的に西暦699年に鎮圧された。より穏健なイバード派のハーリジュ派は長生きし、アッバース朝時代には北アフリカ、東アフリカ、東アラビアで政治権力を握り続けた。過激なハーリジュ派は、反対者をいつでも背教者と宣言したため、小グループに分裂する傾向があった。さまざまなハーリジュ派の分派が共通して持っていた数少ない点の1つは、カリフ制に対する見解であり、それは他のイスラム教の理論とは2つの点で異なっていた。

• まず、彼らは平等主義を信条とし、敬虔なイスラム教徒であれば誰でも（「エチオピアの奴隷でさえも」）カリフになれると考え、家族や部族の所属は重要ではないと考えていた。指導者となるために必要なのは、敬虔さとコミュニティからの承認だけだった。
• 第二に、彼らは、誤りを犯した指導者を退位させるのは信者の義務であることに同意した。この第二の原則は、ハワーリジュ派の神学に深い意味を持っていた。これらの考えをカリフ制の初期の歴史に当てはめると、ハワーリジュ派はアブー・バクルとウマルだけを正当なカリフとして認める。ウスマーンのカリフ制については、最初の6年間だけを正当なものと認め、アリを完全に拒絶する。

アッバース朝初期にイブン・アル・ムカッファが政治論文を書いた頃には、少なくともイスラムの中心地では、ハーリジュ派はもはや大きな政治的脅威ではなくなっていた。しかし、彼らがイスラム教徒の統一に及ぼした脅威と、彼らの敬虔な理想主義が生み出した道徳的挑戦の記憶は、依然としてイスラム教徒の政治思想と宗教思想に重くのしかかっていた。ハーリジュ派がもはや脅威ではなくなったとしても、彼らの亡霊に答えを出さなければならなかった。^[10]イバード派は現代まで生き残った唯一のハーリジュ派である。

サラフィー運動は、 19世紀後半に出現したスンニ派イスラム教内の保守的な^[11] イスラーヒ（改革）^[12]運動であり、「敬虔な祖先」（サラフ・アル＝サーリフ）の伝統への回帰を主張している。この運動は「最も急速に成長しているイスラム運動」と言われており、各学者が社会的、神学的、政治的スペクトルにわたって多様な見解を示している。サラフィー派は、「イスラムに対する原理主義的なアプローチを取り、預言者ムハンマドとその最初期の追随者であるサラフ・アル＝サーリフ、つまり『敬虔な祖先』に倣う...彼らは宗教的革新、つまりビダーを拒否し、シャリーア（イスラム法）の実施を支持する」と要約できる教義に従っている。^[13]サラフィー運動は、多くの場合、3つのカテゴリに分けられます。最大のグループは、政治を避ける純粋主義者（または静穏主義者）です。 2番目に大きいグループは過激派活動家で、政治に関与している。最後の3番目はジハード主義者で、少数派を構成している。^[13]暴力的なイスラム主義グループのほとんどは、サラフィー・ジハード運動とそのサブグループから来ている。^[14]近年、ジハード・サラフィー主義の教義は、アルカイダ、ISIL/ISIS/IS/Daesh、ボコ・ハラムなど、イスラム教徒と非イスラム教徒両方の罪のない民間人を標的とするイスラム過激派運動やテロ組織の武装反乱としばしば関連付けられている。 ^{[15] [16] [13] [14] 2番目に大きいグループは、}アラブ世界の主要なイスラム主義運動であるムスリム同胞団などの組織で活動する人々のような、政治活動の長い伝統を持つサラフィー主義活動家である。アラブの春後の大規模な弾圧と政治的失敗の余波で、活動家サラフィー運動は衰退した。最も数が多いのは静穏主義者で、彼らは政治から距離を置き、フィトナ（混乱）を避けるために、いかに暴政的なイスラム政府であっても、イスラム政府への忠誠を受け入れるべきだと信じている。^[13]

ワッハーブ派運動は、ハンバリ派の学者で神学者のムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブ^{[17] [18] [19]}によって創設され、先頭に立った。ワッハーブ派は、中央アラビアのナジュド地方出身の宗教的説教師であり、^{[20] [21] [22] [23] [24] 、アラビア半島で}サウード家の台頭に重要な役割を果たした。^[17]イブン・アブドゥル・ワッハーブは、イスラム教の根本原則であると信じていたものに立ち戻ることで、非イスラム的であると彼が認識した民間の宗教的信念や慣習からイスラム教を復活させ、浄化しようとした。^{[21] [22] [23] [24]彼の著作は概して短く、}クルアーンやハディース文献からの引用で満ちており、彼の主要かつ最も重要な神学論文である『キターブ・アット・タウヒード』（アラビア語：كتاب التوحيد、「唯一性の書」）がその例である。^{[21] [22] [ 23] [24]}彼は、イスラームの基本的な教義は神の唯一性と唯一性（タウヒード）であると説き、イスラム教徒の間で人気のある宗教的信念や慣習であると彼が考えていたものを、異端の革新（ビドアー）や多神教（シルク）に類似するものと非難した。^{[21] [22] [23] [24]}

ワッハーブ派は保守的で厳格、かつ原理主義的なスンニ派イスラムの一派とされ、 ^[25]清教徒的な見解を持ち、^[25]コーランの文字通りの解釈を信じている。^{[17] 「}ワッハーブ派」と「サラフィー主義」という用語は互換的に使用されることもあるが、「ワッハーブ派」という呼称は特にムハンマド・イブン・アブド・アル・ワッハーブとその改革主義の信奉者に適用されている。^{[17] 「}ワッハーブ派」という呼称は、ワッハーブ派の信奉者（通常は自らをアル・ムワヒドゥーン（神の唯一性を肯定する者）と呼ぶ）が主張したものではなく、むしろ西洋の学者やワッハーブ派の批評家によって用いられている。^{[17] [18] [22] 1970}年代半ばから1980年代にかけて、サウジアラビア王国^{[20] [26] [27]}やその他のペルシャ湾岸アラブ諸国が支持するスンニ派イスラム教内のサラフィー主義とワッハーブ主義の国際的普及は、フランスの政治学者ジル・ケペルが「イスラム教の世界的な表現における卓越した地位」と定義したものを達成した。^[28]

9月11日の同時多発テロから22か月後、FBIがアルカイダを「米国に対する最大のテロの脅威」とみなしたとき、ジャーナリストのスティーブン・シュワルツとジョン・カイル上院議員は、2003年6月に米国上院のテロリズム、テクノロジー、国土安全保障小委員会で行われた公聴会で、 「ワッハーブ主義は、今日の世界におけるテロ行為の圧倒的多数の根源である」と明言した。^[29]世界的な「対テロ戦争」の一環として、ワッハーブ主義は、欧州議会、さまざまな西側諸国の安全保障アナリスト、ランド研究所などのシンクタンクから「世界的なテロの根源」であると非難されている。 ^{[29] [30]さらに、ワッハーブ派は}イスラム教徒のコミュニティ（ウンマ）に不和を引き起こしたと非難されており、信者がサウジアラビアにおけるイスラム教の初期の歴史や第一世代のイスラム教徒（ムハンマドの家族と仲間たち）に関連する多くのイスラム教、文化、歴史の遺跡を破壊したことでも批判されている。^{[31] [32] [33] [34]}

現代は1924年以降に始まる。オスマン帝国（1908-1922）の敗北と解体により、オスマン帝国のカリフ制も廃止された。この出来事はイスラム思想全般に大きな影響を与えたが、後に過激なイスラム思想と呼ばれるものにも影響を与えた。^{[35] 20世紀にイスラム、特に}ジハードについて書いた重要な思想家には次のような人がいる。

エジプトのイスラム主義思想家であり、エジプトのムスリム同胞団の著名な指導者であるサイイド・クトゥブは、 1960年代に汎イスラム主義の思想を推進する上で影響力を持っていた。 ^[39]ガマール・アブドゥル・ナーセル政権下のエジプト政府によって彼が処刑されたとき、アイマン・アル・ザワーヒリは、政府をクトゥブのイスラム復興の考えを反映したイスラム国家に置き換えるために、エジプト・イスラム聖戦という組織を結成した。^[40]クトブの思想は、世俗政府を転覆させようとするジハード運動やイスラムのテロリストに影響を与えており、最も有名なのはアルカイダのオサマ・ビン・ラディンとアイマン・アル・ザワヒリである。^{[36] [37] [38]}また、サラフィー主義のジハード主義テロリスト集団ISIL/ISIS/IS/Daeshにも影響を与えている。^{[41]さらに、クトブの著書はオサマ・ビン・ラディンや}アンワル・アル・アウラキによって頻繁に引用されている。^{[42] [43] [44] [45] [46] [47]}

サイイド・クトゥブは、イスラム過激派運動の創始者とも言える。^{[38] [39] [48]}これまでに述べた他のイスラム思想家とは異なり、クトゥブは弁護者ではなかった。^[48]彼はムスリム同胞団の著名な指導者であり、非常に影響力のあるイスラム主義のイデオローグであり、^{[38] [48]}これらの破滅的な原則を彼の最高傑作であるFīẓilāl al-Qurʾān（コーランの陰で）と1966年の宣言書Maʿālim fīl-ṭarīq（マイルストーン）で初めて明確に表現した人物であり、エジプト政府による処刑につながった。^{[48] [49]}中東、北アフリカ、イスラム世界全体の他のサラフィー運動は、彼のイスラム主義の原則の多くを採用した。^{[38] [48]}

クトブによれば、ムスリム共同体（ウンマ）は数世紀前に消滅し、ジャヒリーヤ（イスラム以前の無知の時代）に逆戻りしてしまった。それは、自らをムスリムと呼ぶ者たちがシャリーア法に従わなかったからである。^{[38] [48]}イスラム教を復興し、その栄光の日々を取り戻し、ムスリムを無知の束縛から解放するために、クトブは現代社会を避け、初期ムスリムをモデルにした先駆者を結成し、説教し、貧困や死さえも覚悟して、彼がジャヒリー政府/社会とみなすものに対するジハードを行い、それらを打倒することを提唱した。^{[38] [48]}クトブの思想から派生した過激なイスラム主義イデオロギーであるクトビズム^{[38]は、多くの著名なイスラム学者や、}ユースフ・アル・カラーダーウィーのようなムスリム同胞団の他のメンバーによって非難された。

英国の歴史家マーク・カーティスは著書『シークレット・アフェアーズ：英国と過激イスラム教の共謀』の中で、英国は世俗的ナショナリズムと戦うために一貫して過激イスラム教を支援してきたと非難されていると述べている。世俗的ナショナリストは、自国の資源を奪い、それを国内開発に利用すると脅したが、英国はそれを受け入れなかったからである。^[77]米国は、それ以前の英国と同様、西洋の植民地支配に対する大きな脅威とみなされる世俗的ナショナリズムに直面して、歴史的に過激イスラム教を支援してきたと非難されている。チョムスキーらは、1967年にイスラエルがエジプトとシリアを破壊したと非難している。彼らは、過激イスラム教の指導者とみなすサウジアラビアと対立する世俗的アラブ民族主義の2つの拠点である。^[78]

• メレアグロウ・ヒッチェンズ、アレクサンダー、ヒューズ、シーマス、クリフォード、ベネット（2021年）。「イデオローグ」。ホームグロウン：アメリカのISIS（第1版）。ロンドンおよびニューヨーク市：IBタウリス。pp.111–148。ISBN  978-1-7883-1485-5。
• ナスル、ヴァリ(2007)。「第 5 章: イスラム原理主義の戦い」。シーア派の復活: イスラム教内部の対立が未来をどう形作るか(第 1 版)。ニューヨーク市およびロンドン: WW ノートン & カンパニー。pp.  147– 168。ISBN 978-0-393-06211-3LCCN  2006012361 。
• ラマクリシュナ、クマール（2022）。過激派イスラム：東南アジアにおける認識と対応。オックスフォードおよびニューヨーク市：オックスフォード大学出版局。doi ：10.1093/oso/ 9780197610961.001.0001。ISBN 9780197610961. OCLC  1267403660.
• リチャード H. シュルツ (2008 年 4 月)。「世界的なサラフィー ジハードの反乱: 神話か現実か?」。世界的な反乱戦略とサラフィー ジハード運動。INSS 臨時論文。第 66 巻。コロラド州コロラド スプリングス: USAF アカデミーの USAF 国家安全保障研究所。pp.  42– 86。
• ウラー、ハルーン・K.（2017年）。デジタル世界戦争：イスラム主義者、過激派、そしてサイバー覇権をめぐる戦い。イェール大学出版局。ISBN 978-0300231106。

• ウィキクォートにおけるイスラム過激主義に関する引用