オルダス・ハクスリー

オルダス・レナード・ハクスリー( / ˈ ɔː l d ə s /^ⓘ AWL -dəs; 1894年7月26日 - 1963年11月22日) はイギリスの作家、哲学者でした。 ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}彼の著作は50冊近くに及び、 ^{[ 5 ] [ 6 ]}ノンフィクション作品ほか、エッセイ、物語があります。

名門ハクスリー家に生まれた彼は、オックスフォード大学ベリオール・カレッジを卒業し、英文学の学位を取得した。キャリアの初期には短編小説や詩を発表し、文芸誌『オックスフォード・ポエトリー』の編集も務めた後、小説（機知に富んだ社会風刺小説や重苦しいシリアス小説）、旅行記、脚本を発表した。晩年はアメリカ合衆国で過ごし、1937年から亡くなるまでロサンゼルスに住んでいた。 ^{[ 7 ]}晩年には、ハクスリーは同時代で最も優れた知識人の一人として広く認められていた。^{[ 8 ]}彼はノーベル文学賞に9回ノミネートされ、 ^{[ 9 ]} 1962年には王立文学協会から文学コンパニオンに選出された。^{[ 10 ]}

ハクスリーは平和主義者だった。^{[ 11 ]}彼は哲学的^{神秘主義[11][8][12]や普遍主義[11][13]}に興味^{を持つようになり、西洋と}東洋の^{神秘主義の共通点を}示す『永遠の哲学』（1945年）や、メスカリンによる自身の幻覚体験を解釈した『知覚の扉』 （1954年）などの作品でこれらのテーマを取り上げている。彼の最も有名な小説『すばらしい新世界』（1932年）と最後の小説『島』 （1962年）では、それぞれディストピアとユートピアのビジョンを提示している。

ハクスリーは1894年7月26日、イングランドのサリー州ゴダルミングで生まれた。^{[14][15] 彼は、コーンヒル・マガジンの編集者で作家兼教師のレナード・ハクスリー[} 16 ]^{と、プライアーズ・フィールド}・スクールの創設者である最初の妻ジュリア・アーノルドの三男だった。ジュリア^は詩人兼批評家のマシュー・アーノルドの姪で、小説家のハンフリー・ウォード夫人の妹だった。ジュリアは妹の小説の登場人物にちなんで彼をオルダスと名付けた。^{[ 17 ]}オルダスは、動物学者で不可知論者、論争家で「ダーウィンのブルドッグ」とよく呼ばれたトーマス・ヘンリー・ハクスリーの孫だった。彼の兄弟ジュリアン・ハクスリーと異母兄弟アンドリュー・ハクスリーも傑出した生物学者になった。オルダスにはもう一人兄弟がおり、ノエル・トレヴェネン・ハクスリー（1889年～1914年）は臨床的うつ病の期間を経て自ら命を絶った。^{[ 18 ]}

子供の頃、ハクスリーのあだ名は「オギー」で、「オーガ」の愛称だった。^{[ 19 ]}兄のジュリアンは、ハクスリーを「物事の奇妙さ」についてよく考える人だと評した。^{[ 19 ]}いとこで同時代のガーバス・ハクスリーによると、ハクスリーは幼い頃から絵を描くことに興味を持っていたという。^{[ 19 ]}

ハクスリーの教育は、父親の設備の整った植物学研究所で始まり、その後、ゴダルミング近郊のヒルサイド・スクールに入学した。^{[ 20 ] [ 21 ]}彼はそこで数年間、母親から教育を受けたが、母親は末期症状になった。ヒルサイドの後、彼はイートン・カレッジに進学した。母親は1908年に亡くなり、当時彼は14歳だった（父親は後に再婚した）。彼は1911年に点状角膜炎という眼疾患にかかり、「2～3年間、事実上失明状態」となり^{[ 22 ]}、「医師になるという幼い頃からの夢は潰えた」^{[ 23 ]} 。 1913年10月、ハクスリーはオックスフォード大学ベリオール・カレッジに入学し、英文学を学んだ^{[ 24 ]} 。第一次世界大戦中の1916年1月、彼はイギリス陸軍に志願したが、片目が半盲状態であったため健康上の理由で不合格となった^{[ 24 ]} 。その後、視力は部分的に回復した。彼は1916年に『オックスフォード詩集』を編集し、同年6月に最優等の成績で学士号を取得した^{[ 24 ]}。彼の弟ジュリアンは次のように書いている。

彼の失明は、結果的には幸運だったと私は思います。まず、医学を職業にしようという考えがなくなったからです 。彼の特異性は、その普遍主義にありました。彼は自分の地域のためにあらゆる知識を取り入れることができたのです。^{[ 25 ]}

バリオル・カレッジでの数年間を終えた後、ハクスリーは父親に経済的に借金があったため、職を探すことにした。彼はイートン・カレッジで1年間フランス語を教え、エリック・ブレア（後にジョージ・オーウェルというペンネームを使うことになる）やスティーブン・ランシマンらが彼の教え子だった。彼は主に、授業中に秩序を保つことができない無能な教師として記憶されている。しかしながら、ブレアらは彼の優れた言語能力を高く評価していた。^{[ 26 ]}

ハクスリーは1920年代に、イングランド北東部ダラム州ビリンガムにある先進的な化学工場、ブルナー・アンド・モンドで一時的に働いていた。彼のSF小説『すばらしい新世界』（1932年）の序文によると、そこで彼が経験した「計画性のない無秩序な世界における秩序ある宇宙」は、この小説の重要な源泉となった。^{[ 27 ]}

ハクスリーは17歳で最初の（未発表の）小説を完成させ、20代前半から本格的に執筆を始め、成功した作家、社会風刺家としての地位を確立した。最初に出版された小説は社会風刺小説で、『クローム・イエロー』（1921年）、『アンティック・ヘイ』（1923年）、『ゾーズ・バレン・リーブス』 （1925年）、『ポイント・カウンター・ポイント』（1928年）である。『すばらしい新世界』（1932年）は彼の5作目の小説であり、最初のディストピア作品である。1920年代には、 『ヴァニティ・フェア』や『ブリティッシュ・ヴォーグ』誌にも寄稿していた。^{[ 28 ]}

ブルームズベリー・グループとの連絡

第一次世界大戦中、ハクスリーはオックスフォード近郊のガージントン・マナー（オットリン・モレル夫人の邸宅）で農場労働者として多くの時間を過ごした。マナー滞在中、バートランド・ラッセル、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド^{[ 29 ]}、クライヴ・ベルなど、ブルームズベリー・グループの数人と出会った。後に『クローム・イエロー』（1921年）で、ガージントンの生活を風刺的に描いた。仕事は非常に少なかったが、1919年にジョン・ミドルトン・マリーがアテネウムを再編成し、ハクスリーをスタッフに招いた。ハクスリーはすぐに承諾し、同じくガージントンにいたベルギー難民のマリア・ニス（1899年 - 1955年）とすぐに結婚した^{[ 30 ]}。1920年代には、幼い息子とともにイタリアで暮らした時期もあり、ハクスリーはそこで友人のD・H・ローレンスを訪ねた。 1930年にローレンスが亡くなった後（彼とマリアはプロヴァンスでの彼の臨終に立ち会った）、ハクスリーはローレンスの手紙を編集した（1932年）。^{[ 31 ]} 1929年のごく初期、ロンドンでハクスリーは作家、放送作家、哲学者、そして現代科学の解説者であるジェラルド・ハードと出会った。ハードはハクスリーより5歳近く年上で、ハクスリーにさまざまな深遠な思想、微妙な相互関係、そして新たに登場したさまざまな精神的および心理療法の方法を紹介した。^{[ 32 ]}

この時期の作品には、科学の進歩の非人間的な側面を扱った小説（代表作『すばらしい新世界』）や、平和主義をテーマにした小説（『ガザの目なし』）などがある。^{[ 33 ]}ディストピア化したロンドンを舞台にした『すばらしい新世界』では、ハクスリーは大量生産とパブロフの条件付けの原理に基づいて運営されている社会を描いている。^{[ 34 ]}ハクスリーはF・マティアス・アレクサンダーから強い影響を受けており、 『ガザの目なし』の登場人物のモデルにアレクサンダーを起用している。^{[ 35 ]}

この時期、ハクスリーは平和主義問題に関するノンフィクション作品の執筆と編集を始め、『目的と手段』（1937年）、『平和主義百科事典』、『平和主義と哲学』などを執筆し、平和誓約連合（PPU）の活動的なメンバーとなった。^{[ 36 ]}

伝記作家のハロルド・H・ワッツは、ハクスリーの「晩年」の著作は「多くの現代人の中心的な問題について熟考している人物の作品」であると書いた。^{[ 62 ]}ハクスリーは、先進国が自ら作り出す未来について深い不安を抱いていた。そこから、彼は著作や講演でいくつかの警告を発した。1958年にジャーナリストのマイク・ウォレスが行ったテレビインタビューで、ハクスリーはいくつかの主要な懸念事項を概説した。世界的な人口過剰の困難と危険性、明確に階層的な社会組織への傾向、説得されやすい大衆社会における技術の使用を評価することの極めて重要な意義、現代の政治家をマーケティングされた商品として無知な大衆に売り込む傾向。^{[ 63 ]} 1962年12月に兄ジュリアンに宛てた手紙の中で、サンタバーバラで発表した論文の要約として、彼は「私が言いたかったのは、人間の問題を権力政治の観点からではなく生態学的観点からすぐに考え始めなければ、すぐに大変なことになるだろうということだ」と書いた。^{[ 64 ]}

ハクスリーが東洋の知恵の伝統に関心を寄せていたことは、現代科学に対する強い評価と完全に両立していた。伝記作家のミルトン・バーンバウムは、ハクスリーは「最終的には科学と東洋の宗教の両方を受け入れるようになった」と書いている。^{[ 65 ]}最後の著書『文学と科学』の中で、ハクスリーは「現代科学の倫理的、哲学的意味合いはキリスト教的というより仏教的である…」と書いている。^{[ 66 ]}死の1か月前に出版された『哲学者の先見的予言』の中で、ハクスリーは一般意味論と「文化的に汚染されていない意識の非言語的世界」の訓練を支持し、「私たちは精神的に沈黙する方法を学び、純粋な受容の技術を培わなければならない…個人は自分自身を条件付けから解放することを学び、自分を囲む言語化されたシンボルの柵に穴を開けることができなければならない」と書いている。^{[ 67 ]}

ハクスリーは生涯の大半において、自身を不可知論者と称していた。この言葉は、科学的方法を擁護し、ダーウィンの理論を強く支持した科学者である祖父のトーマス・ヘンリー・ハクスリーが作った造語である。彼が与えた定義は、「論理的にその確実性を正当化する証拠を提示できない限り、人がいかなる命題の客観的な真実性を確信していると言うのは間違いである」というものである。^{[ 68 ]}オルダス・ハクスリーの不可知論は、彼の思弁的な傾向と相まって、彼が制度化された宗教のいかなる形態も完全に受け入れることを困難にした。^{[ 69 ]}晩年の30年間、彼はヴェーダーンタに見られる概念を受け入れ、それについて執筆し、世界の主要な宗教すべてに同じ形而上学的真理が見られるとする永遠の哲学の主要な提唱者であった。 ^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]}

1920年代、ハクスリーは宗教に懐疑的だった。伝記作家のダナ・ソーヤーによれば、 「キャリアの初期には神秘主義を拒絶し、小説の中でしばしばそれをからかっていた」 ^{[ 73 ]} 。ジェラルド・ハードはハクスリーの影響力のある友人となり、1920年代半ばからヴェーダーンタ^{[ 74 ]}を、個々の人間の生活と宇宙との関係を理解する方法として探求していた。ハードとハクスリーは共に、ヴェーダーンタの政治的な意味合い、すなわち平和をもたらすのに役立つ可能性のあるもの、特にすべての人間と宇宙がその一部である根底にある現実が存在するという点に気づいていた。1930年代、ハクスリーとジェラルド・ハードは共に、別の世界大戦を回避するための活動に積極的に参加し、エッセイを執筆し、最終的には平和誓約同盟を支持する演説を行った。しかし、彼らは政治的左派の相反する目標に不満を抱き続けた。平和主義を支持する者（ハクスリーやハードなど）もいれば、スペイン内戦でファシズムに対して武器を取ることを望む者もいた。^{[ 75 ]}

PPUに参加した後、ハクスリーは1935年の手紙で政治に対する不満を表明し、「…結局、それは宗教的な問題に帰着する。これは受け入れがたい事実であり、受け入れる覚悟をしなければならない。そして私は昨年、それを受け入れる方が楽だと感じるようになった」と述べている。^{[ 76 ]}ハクスリーとハードは、個人を変革することによって世界の大きな問題に取り組むことに目を向け、「…森は、森を構成する個々の木々が緑である限り緑である」^{[ 74 ]}と述べている。これが、1960年代に勢いを増した人間潜在能力運動の起源である。 ^{[ 77 ] [ 78 ]}

1930年代後半、ハクスリーとハードはアメリカに移住し、1939年から1963年に亡くなるまで、ハクスリーはスワミ・プラバヴァナンダが創設し率いる南カリフォルニア・ヴェーダーンタ協会と深く関わりを持った。ハード、イシャーウッド、その他の信者たちと共に、ハクスリーはスワミから入門を受け、瞑想や精神修養を学んだ。^{[ 13 ]} 1941年から1960年まで、ハクスリーは同協会が発行する『ヴェーダーンタと西洋』に48本の記事を寄稿した。また、1951年から1962年まで、イシャーウッド、ハード、劇作家のジョン・ヴァン・ドルーテンと共に編集委員を務めた。

1942年、ニューヨークのラーマクリシュナ・ヴィヴェーカーナンダ・センターから『ラーマクリシュナの福音』が出版された。この本は、スワミ・ニキラーナンダが、ジョセフ・キャンベルと、アメリカ合衆国第28代大統領ウッドロー・ウィルソンの娘であるマーガレット・ウッドロー・ウィルソンの協力を得て翻訳した。ハクスリーは序文で、「…私の知る限り、聖人伝文学において他に類を見ない本である。瞑想者の日常生活の小さな出来事が、これほど豊かな親密な詳細で描写されたことはかつてない。偉大な宗教教師の何気ない、飾らない言葉が、これほど細やかな忠実さで書き留められたことはかつてない。」と書いている。^{[ 79 ] [ 80 ]}

1944年、ハクスリーはスワミ・プラバヴァナンダとクリストファー・イシャーウッドが翻訳し、南カリフォルニアのヴェーダーンタ協会から出版された『バガヴァッド・ギーター ― 神の歌』[81]の序文を執筆した。永遠の哲学の提唱者として、ハクスリーはギーターに惹かれた。第二^{次世界大戦}中、まだどちらが勝利するかが明らかではなかった時期に書かれた序文で、彼は次のように説明している。

バガヴァッド・ギーターは、おそらく永遠の哲学を最も体系的に述べた聖典であろう。戦争状態にある世界、平和への知的・精神的前提条件を欠いているために、不安定な武装休戦をなんとか維持することしか望めない世界に対して、それは、自ら課した自己破壊の必然性から逃れる唯一の道を、明確かつ紛れもなく指し示している。^{[ 81 ]}

ハクスリーは、「神聖なる現実」を個人的に実現する手段として、スワミ・プラバヴァナンダとクリストファー・イシャーウッドによるバガヴァッド・ギーターの翻訳の序文と、ヴェーダーンタ・プレスの出版物である『ヴェーダーンタと西洋^{』[ 82 ]}に収録された独立したエッセイの中で、 「最小限の作業仮説」について述べている。これが、ハクスリーが記事の中で詳しく述べている概要である。

生まれつき組織化された教会の信者ではない私たち、ヒューマニズムや自然崇拝だけでは不十分だと感じている私たち、無知の闇、悪徳の惨めさ、あるいは体面を保つことのもう一つの惨めさの中に留まることに満足しない私たちにとって、最低限の作業仮説は概ね次のようになるだろう。

神性、根源、ブラフマン、虚空の清らかな光が存在し、それはあらゆる顕現の未顕現の原理である。

大地は超越的であると同時に内在的である。

人間が神聖な根源を愛し、知り、そして仮想的に、そして実際に一体化することが可能であるということ。

神性の統一的な知識を達成することこそが、人間存在の究極の目的であり目標である。

人が最終的な目的を達成するためには、従わなければならない法則やダルマ、従わなければならない道がある。^{[ 82 ]}

ハクスリーにとって、ヴェーダーンタの魅力的な特徴の一つは、永遠の哲学を包含する歴史的かつ確立された哲学と実践を提供していたこと、つまり世界の宗教のあらゆる神秘主義的分野に共通する経験があったことである。^{[ 83 ]}ハクスリーは著書『永遠の哲学』の序文で次のように書いている。

永遠の哲学は、主に、多様な事物、生命、精神の世界の本質である唯一の神聖な実在に関心を寄せている。しかし、この唯一の実在の性質は、愛に満ち、心が清らかで、精神が貧しい者となるという特定の条件を満たすことを選んだ者以外には、直接的かつ即座に把握することはできない。^{[ 84 ]}

ハクスリーはハリウッドとサンタバーバラのヴェーダーンタ寺院でも時折講演を行った。そのうち2つの講演はCD化されており、 1955年の「知識と理解」と「我々は何者か？」である。

ハクスリーの同時代人や批評家の多くは、ハクスリーが神秘主義に傾倒したことに失望した。^{[ 85 ]}イシャーウッドは日記の中で、ハクスリーの未亡人ローラにその批判を説明しなければならなかった経緯を記している。

[1963年12月11日、オルダス・ハクスリーの死後数週間] 出版社はジョン・レーマンに伝記を書いてもらうことを提案した。ローラ（ハクスリー）が私にその考えを尋ねたので、ジョンはオルダスが抱いていた形而上学的な信念を信じておらず、むしろ攻撃的だと伝えなければならなかった。彼が描くのは、後にハリウッドに堕落し、スパイに惑わされて道を踏み外した、聡明な若き知識人だけだろう。^{[ 86 ]}

1953年初頭、ハクスリーは幻覚剤メスカリンを初めて体験した。ハクスリーは当時カナダの施設に勤務していたイギリス人精神科医ハンフリー・オズモンドと文通を始め、最終的にメスカリンを1回分提供してくれるよう頼んだ。オズモンドはこれに応じ、南カリフォルニアでハクスリーのセッションを監督した。この体験を記した『知覚の扉』の出版後、ハクスリーとスワミ・プラバヴァナンダは幻覚剤体験の意味と重要性について意見が合わず、それが二人の関係を冷え込ませたのかもしれないが、ハクスリーは協会の機関誌に記事を書き続け、寺院で講演し、社交行事にも出席し続けた。ハクスリーは後にメスカリンで『知覚の扉』に詳述されているものよりも深い体験をしたと考えている。

ハクスリーは、「神秘体験は二重に価値がある。体験者に自分自身と世界についてのより良い理解を与えるという点と、自己中心的ではなく創造的な人生を送るのに役立つ可能性があるという点の両方において価値がある」と書いた。^{[ 87 ]}

1950年代にオスカー・ジャニガー医師の指導の下でLSDを試した後、 ^{[ 88 ]} 1960年代初頭にハーバード大学でサイケデリックドラッグの研究を行っていたティモシー・リアリーとリチャード・アルパートの顧問となった。性格の相違から、リアリーがドラッグを無差別に宣伝しすぎていることにハクスリーが懸念を抱くようになり、リアリーから距離を置くようになった。^{[ 89 ] [ 90 ]}

ハクスリーの視力の状態については、生涯の特定の時期によって異なる記述が存在する。1939年頃、ハクスリーはベイツ法に出会い、マーガレット・ダースト・コーベットから指導を受けた。1940年、ハクスリーはハリウッドからカリフォルニア州ロサンゼルス郡北部の砂漠地帯にあるリャノという小さな村の40エーカー（16ヘクタール）の牧場に移り住んだ。ハクスリーは、ベイツ法とアメリカ南西部の砂漠地帯の極めて純粋な自然光によって視力が劇的に改善したと述べている。彼は25年以上ぶりに眼鏡なしで、しかも目を酷使せずに読書ができるようになったと報告した。彼は牧場の横の未舗装道路を車で走ってみることさえ試みた。彼はベイツ法に関する自身の経験について『見る技術』という本を執筆し、1942年に米国で、1943年に英国で出版された。この本には一般的に議論の的となっている理論がいくつか含まれており、出版後、ハクスリーの視力に関する世間の論争が高まった。^{[ 91 ]} 

ハクスリーは10代の頃に患った病気以来、オックスフォード大学で学ぶことができたものの、ほぼ失明状態だったと広く信じられていた。例えば、『見る技術』の出版から約10年後の1952年、ベネット・サーフは、ハクスリーがハリウッドの晩餐会で講演した際に同席していたが、ハクスリーは眼鏡をかけておらず、演台から難なく原稿を読んでいたようだった。

すると突然、彼は言葉に詰まった。そして、恐ろしい真実が明らかになった。彼は自分の住所を全く読んでいなかったのだ。住所は暗記していた。記憶を呼び戻そうと、彼は紙をどんどん目に近づけていった。ほんの数センチの距離まで近づけてもまだ読めず、ポケットから虫眼鏡を探し出して文字が見えるようにしなければならなかった。それは苦痛に満ちた瞬間だった。^{[ 92 ]}

1950年代後半に若いジャーナリストとしてハクスリー夫妻と数晩を過ごしたブラジルの作家ジョアン・ウバルド・リベイロは、ハクスリーが苦笑いを浮かべながらこう言ったと記している。「ほとんど何も見えない。でも、正直言ってどうでもいいんだ。」^{[ 93 ]}

一方、ハクスリーの二番目の妻ローラは、後に自伝『この永遠の瞬間』の中で、「彼の人生における偉大な功績の一つは、視力を回復したことである」と強調した。ウォルター・C・アルバレスがハクスリーを「ほとんど目が見えない哀れな男」と評したことに対し、ロサンゼルス・タイムズに宛てた手紙で反論した後、彼女はその発言を和らげた。

アルダスを盲人のように扱うのは不当だったと思うが、彼の視力障害を示す兆候が数多くあったのは事実である。例えば、アルダスは眼鏡をかけていなかったが、拡大鏡をよく使っていた。^{[ 94 ]}

ローラ・ハクスリーは、ハクスリーのビジョンに特有の矛盾点の微妙なニュアンスについて詳しく説明し始めた。この点において、彼女の説明は、ハクスリー自身の著書『見る技術』からの以下の言葉と一致する。

生物全体、あるいは生物のどの部分であっても、その機能に関する最も特徴的な事実は、それが一定ではなく、非常に変動的であるということである。^{[ 95 ]}

それにもかかわらず、ハクスリーの視力に関する話題は、同様に重大な論争を巻き起こし続けている。^{[ 96 ]}アメリカの人気科学作家スティーブン・ジョンソンは、著書『Mind Wide Open』の中で、ハクスリーが視覚的符号化に苦労していたことについて述べている。

私は、物心ついた時からずっと、視覚化が苦手です。詩人の含蓄のある言葉でさえ、私の心にイメージを喚起しません。眠りに落ちる直前に、入眠時の幻覚を見ることもありません。何かを思い出すとき、その記憶は鮮明な出来事や物として現れません。意志の力で、昨日の午後に起こった出来事のあまり鮮明ではないイメージを思い起こすことはできますが … ^{[ 97 ] [ 98 ]}

ハクスリーは1919年7月10日にマリア・ニス（1899年9月10日 - 1955年2月12日）と結婚した[99]。マリアはベルギーのベレム（アールター近郊の村）出身の難民で^{、ハクスリーは}1919年にオックスフォード^シャーのガーシングトンで彼女と出会った^。二人の間にはマシュー・ハクスリー（1920年4月19日 - 2005年2月10日）という子供が一人おり、彼は作家、人類学者、著名な疫学者として活躍した^{[ 100 ]}。マリアは1955年に癌で亡くなった^{[ 23 ]。}

1956年、ハクスリーはローラ・アーチェラ（1911年 - 2007年）と結婚した。アーチェラは作家であり、ヴァイオリニスト、心理療法士でもあった。^{[ 23 ]}彼女はハクスリーの伝記『This Timeless Moment』を執筆した。彼女はメアリー・アン・ブラウバック監督の2010年のドキュメンタリー『 Huxley on Huxley』で、二人の結婚生活について語った。^{[ 101 ]}

ハクスリーは1960年に喉頭癌と診断された。その後、健康状態が悪化する中で、ユートピア小説『島』 [ ^{102 ]を}執筆し、 UCSF医療センターとエサレン研究所の両方で「人間の潜在能力」に関する講演を行った。これらの講演は、人間潜在能力運動の始まりの基礎となった。^{[ 78 ]}

ハクスリーはジッドゥ・クリシュナムルティとロザリンド・ラジャゴパルの親しい友人であり、カリフォルニア州オハイのハッピーバレーにあるハッピーバレー・スクール（現在のベサントヒル・スクール）の創設理事の一人でした。^{[ 103 ]}

1961年のベルエア火災で大部分が焼失した後、ハクスリーの数少ない残存文書の中で最も充実したコレクションは、カリフォルニア大学ロサンゼルス校図書館にある。^{[ 104 ]}スタンフォード大学図書館にも一部所蔵されている。^{[ 105 ]}

1962年4月9日、ハクスリーは英国で最も権威のある文学団体である王立文学協会から文学コンパニオンに選出されたことを知らされ、1962年4月28日に書簡でその称号を受け入れた。 ^{[ 106 ]}ハクスリーと協会との間の書簡はケンブリッジ大学図書館に保管されている。^{[ 106 ]}協会は1963年6月にロンドンのサマセット・ハウスで開かれる晩餐会にハクスリーを招待し、講演を依頼した。ハクスリーは協会で講演する予定だったスピーチの草稿を書いたが、健康状態が悪化したため出席できなかった。^{[ 106 ]}

1960年、ハクスリーは口腔癌と診断され、その後3年間、彼の健康状態は着実に悪化していった。1963年11月4日、ハクスリーの死の3週間足らず前、25年来の友人である作家クリストファー・イシャーウッドがシダーズ・サイナイ病院で彼を訪ね、その時の印象を書き留めた。

私は、壮大で高貴な船が静かに深海に沈んでいく光景を思い浮かべた。その繊細で素晴らしい機構の多くはまだ完璧な状態を保ち、すべての灯りがまだ輝いていた。^{[ 107 ]}

癌が転移し、話すこともできない状態で自宅の臨終の床にあったハクスリーは、妻のローラに「LSD 100μg 、筋肉注射」と書き送った。ローラの著書『この永遠の瞬間』 ^{[ 108 ]}によると、彼女は午前11時20分に1回目の注射を行い、1時間後に2回目の注射を行った。ハクスリーは1963年11月22日午後5時20分（太平洋標準時）に69歳で亡くなった。^{[ 109 ]}  

ハクスリーの死、そして作家C・S・ルイスの死に関するメディア報道は、ハクスリーの死のわずか7時間前に起きたジョン・F・ケネディの暗殺によって影を潜めてしまった。 ^{[ 110 ]} 2009年にニューヨーク・マガジンに掲載された「影に隠れた有名人の死クラブ」と題された記事の中で、クリストファー・ボナノスは次のように書いている。

しかし、最悪のタイミングで亡くなった人物の栄誉は、二人のイギリス人作家に与えられるべきだろう。 『すばらしい新世界』の著者オルダス・ハクスリーは、 『ナルニア国物語』シリーズの著者C・S・ルイスと同じ日に亡くなった。二人の遺産にとって不幸なことに、その日は1963年11月22日、ジョン・F・ケネディ大統領の車列がテキサス教科書倉庫の前を通過したまさにその日だった。少なくともハクスリーの場合は興味深いものだった。彼の妻の希望により、最期の数時間前にLSDを注射され、幻覚を見ながらこの世を去ったのだ。^{[ 111 ]}

この偶然の一致は、哲学者ピーター・クリーフトの著書『天国と地獄の間：死後のどこかでジョン・F・ケネディ、C・S・ルイス、オルダス・ハクスリーとの対話』の基礎となった。この本は、死後煉獄で3人が交わす会話を想像したものである。本書の主なテーマは、イエス・キリストの本質とアイデンティティに関する哲学的議論である。^{[ 112 ]}

ハクスリーの追悼式は1963年12月にロンドンで行われ、兄のジュリアンが司式を務めた。1971年10月27日、^{[ 113 ]}彼の遺灰は、イングランド、サリー州ギルフォードのコンプトンにあるワッツ墓地（ワッツ葬儀礼拝堂の所在地）の家族墓地に埋葬された。^{[ 114 ]}

ハクスリーはロシアの作曲家イーゴリ・ストラヴィンスキーの長年の友人であり、ストラヴィンスキーは最後の管弦楽曲をハクスリーに捧げた。後に「変奏曲：オルダス・ハクスリー追悼」となる作品は1963年7月に着手され、1964年10月に完成、1965年4月17日にシカゴ交響楽団によって初演された。^{[ 115 ] [ 116 ]}

• 1939年：ジェームズ・テイト・ブラック記念賞（『多くの夏の後、白鳥は死ぬ』に対して）。^{[ 117 ]}
• 1959年：アメリカ芸術文学アカデミー功労賞（ 『す​​ばらしい新世界』に対して）。^{[ 118 ] [ 119 ]}
• 1962年: 文学コンパニオン(王立文学協会) ^{[ 120 ]}

2021年、ハクスリーは、英国SFを記念してロイヤルメールが発行した一連の英国切手に描かれた6人の英国作家のうちの1人だった。 ^{[ 121 ]}各作家の古典的なSF小説が1つずつ描かれ、ハクスリーには『すばらしい新世界』が選ばれた。^{[ 121 ]}

• 平和活動家一覧

• オルダス・ハクスリーの1958年のインタビュー全文：「アメリカにおける生存と自由の問題」
• 国立肖像画美術館所蔵の肖像画
• オリバー・ホッケンハルによる映画評論「オルダス・ハクスリー：光の重力」
• BBC討論番組「イン・アワー・タイム」：「すばらしい新世界」。ハクスリーと小説。2009年4月9日。（音声、45分）
• BBC 「彼ら自身の言葉」シリーズ。1958年10月12日（ビデオ、12分）
• 「究極の革命」 （1962年3月20日、カリフォルニア大学バークレー校での講演）
• ハクスリーがマイク・ウォレスのインタビュー番組に出演（1958年5月18日放送）（動画）
• ミュンスター大学ハクスリー研究センター
• カリフォルニア大学ロサンゼルス校図書館特別コレクション所蔵のオルダス・ハクスリー文書
• テキサス大学オースティン校ハリー・ランサム・センター所蔵のオルダス・ハクスリー・コレクション
• オルダス・ハクスリー・センター・チューリッヒ― ハクスリー作品の世界最大規模の展覧会。
• 「概要」。ハクスリー公式サイト。2010年。2014年11月8日にオリジナルからアーカイブ済み。