シュワリヤトは、植物と関連付けられたヒッタイトの神でした。彼はカネシュ、フピシュナ、フンフイシュナ、そしてハットゥシャで崇拝されていました。多くの儀式文書では、穀物の女神ハルキと並んで登場します。彼とフルリ人の神タシュミシュとの密接な関係も確認されており、フルリ人の神話のヒッタイト版や、フルリ人の影響を反映した他の文書では、彼の名前がフルリ人の対応する神を指すのに使われることもありました。
神名Šuwaliyat は語源的にはヒッタイト語であり、動詞や形容詞から名詞を派生させる際に用いられる接尾辞-att を持つ性別名詞の一例であると推測されている。 [ 1 ]ヒッタイト楔形文字で確認されている音節文字には、主格d šu-wa-li-ia-az、属格d šu-wa-li-ia-at-aš、対格d šu-wa-li-ia-at-ta-an、与格d šu-wa-li-ia-at-tiがある。[ 2 ]この名前はフルリ人の女神Šuwalaとは関係がない。[ 3 ]
スメログラムd NIN.URTAとd URAŠ は、 シュワリヤトの名前を表すために使用できた。[ 4 ]しかし、ダニエル・シュヴェーマーが指摘したように、彼はニヌルタの非農業的な特徴を何も示さず、特に好戦的な神とは見なされていなかった。[ 5 ]彼は植物や穀物と関連付けられていた。[ 5 ]ピョートル・タラハは、彼の本来の性格はテリピヌのそれと比較できると主張している。[ 4 ]
ヒッタイトの文献によると、シュワリヤトはカネシュ、フピシュナ、フンフイシュナで地元の神として崇拝されていた。 [ 5 ]これらの集落のうち最後のものは、KUB 17.19 という文献で特定された、この神に捧げられた祭りがそこで行われたという単一の記述からのみ知られている。[ 6 ]古ヒッタイト時代以降、ハットゥシャの一部であるビュユッカレの頂上にも、シュワリヤトまたはタシュミシュの新しい神殿が建てられた。[ 7 ]
KI.LAM祭では、シュワリヤトは穀物の女神ハルキと対になっていた。[ 8 ]このペアは、ヒッタイト人がカネシュと関連付けた神々の間や、家庭の崇拝の領域でも確認されている。[ 4 ]テキストKBo 22.124(CTH 682)では、両者は植物の神ジンクルワと共に供物を受け取っている。[ 3 ]
ヒッタイト帝国でフルリ人の神々が崇拝され始めると、シュワリヤトはフルリ人の天候神テシュブの兄弟で従者であるタシュミシュと同一視されるようになった。[ 4 ] [ 9 ]前者の名前は事実上後者を指すために使われた。[ 10 ]しかし、両者の関連性は完全に供物リストにおける位置に依存しており、性格は似ておらず、タシュミシュには植物との関連は確認されておらず、シュワリヤトには好戦的な特徴があった。[ 11 ]また、ヒッタイト文化においてシュワリヤトと天候神タルフンナの間には以前からの関連はなく、タルフンナの伴侶は通常ワシュシェジリであった。[ 4 ]ヒッタイトの祭典でシュワリヤトと天候の神が対になっていることは、国家の宗教的領域に属していたため、テシュブとタシュミシュのつながりを反映しており、ピョートル・タラハによれば、キズワトネアの影響の一例とみなすことができる。[ 12 ]フルリ・ヒッタイトのイトカルジ儀式では、シュワリヤトという名前はタシュミシュを指すためにも使われており、この文脈ではフルリ人のナバルビ[ 13 ]、つまり彼の配偶者と対になっている。[ 14 ]また、ヤズルカヤでは彼の2つの名前のうちの1つで描かれている可能性もあるが、付随するルウィ語のヒエログリフ碑文の保存状態から、これは不確かなままである。[ 15 ]
2人の神々のつながりは、フルリ語とヒッタイト語の文学作品にも詳しく記録されている。[ 1 ]いわゆるクマルビ・サイクルに属する神話のヒッタイト語版では、シュワリヤトという名前はタシュミシュを指すのに使われている。[ 5 ]例えば、クマルビの歌では、彼は天候の神とアランザフの兄弟である。[ 16 ]また、フルリ語とヒッタイト語の二言語併用書では、彼はタシュミシュに相当する。[ 5 ]解放の歌(「解放の叙事詩」)の場合、シュワリヤトという名前は、テシュブとアラニとイシュハラの出会いを扱ったヒッタイト語の箇所に登場するが、フルリ語版には登場しない。[ 9 ]
シュワリヤトとタシュミシュのつながりから、後者を指すためにスメログラムd NIN.URTAとd URAŠが使用されるようになった可能性もある。ダニエル・シュヴェマーによれば、これはヒッタイトの文献でのみ確認されているが、エマールの神々のリストでは、メソポタミアにおけるパプスッカルがメソポタミアの対応神として挙げられている。両者は伝令神として似たような性格を持っているためである。[ 17 ]