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ピルワ（別名ペルワ、ペルワ）は、古代アナトリアのヒッタイト人とルウィ人が崇拝した神である。彼は馬と関連付けられており、好戦的な神とみなされていた証拠もある。最初に記録に登場するのはカネシュの文書で、そこには彼に仕える神官について言及されている。後の資料でもこの都市との関連は維持されたが、ハットゥシャを含む他の多くの場所でも崇拝されるようになった。新アッシリア時代の文書でアルベラで崇拝されていた神々を列挙した箇所に、彼への言及が後世に見られる可能性があるが、この記録は不確実であり、筆写ミスである可能性もある。
ピルワの名前の証明された異形には、ペルワとペルワがあり、後者はカネシュの文献で使用されている古い綴りである。[ 1 ]ピョートル・タラハによれば、それはおそらく彼が「中央アナトリア基層」と呼ぶ言語に由来し、Ḫariḫari、Ḫigiša、Nipaš、Parka、Tuḫtuḫani、そしておそらくAnnaの名前と似ている。[ 2 ]フォルケルト・ハースは、代わりに、それを、 peruna、「石」、NA 4 piru=luwa- 、「石の間から穀物を解放する」などのアナトリア語に存在するいくつかの単語、および古インド語のparwata、「山」に関連していると考えたが、提案された語源とピルワの性格との関連性を判断することは不可能であると強調した。[ 3 ]岩や石を指す言葉に由来するというこの名前の説明は、フランカ・ペッキオリ・ダッディによっても受け入れられており、彼女はピルワを山の神々の仲間として推測的に分類した。[ 4 ]
当初、ヒッタイト学者たちはピルワが男性神のみと見なされていたのか、それとも女性と男性の両方の形態が共存していたのか不確かだと考えていたが、現代のコンセンサスは前者の見解が正しく、後者は誤訳により女性名であるムヌス・ルガルをこの神の称号として扱った結果であるというものである。[ 4 ]
ピルワは馬の神とみなされており、彼と馬との関連性は十分に立証されている。[ 5 ]証拠としては、前兆で彼を馬と結びつける文献資料と、彼の図像の説明の両方がある。[ 4 ]後者の例は2つ知られており、1つはシッパ、もう1つはジパリワからのもので、どちらの場合も彼は馬に立つ男性像として描かれている。[ 6 ]彼と関連付けられる他の動物は、鷲とライオンである。[ 4 ]ピルワは恐ろしい戦士の神として描かれることもあった。[ 7 ]彼の性格のこの側面は、ルウィ人が住む地域から最もよく立証されている。[ 4 ]彼の形容詞には、 parḫant、「追いかける、狩りをする、疾走する」、そしておそらくma-a-ya-[...] / ma-ae-eš、「力強い」などがある。[ 7 ]前者は彼と馬との関連性を反映している可能性がある。[ 4 ]
供物リストでは、ピルワは通常、ヒッタイト人がカネシュと関連付けた他の神々 、例えばアシュカシェパ、マリヤ、ハシャミリ、ハシュシュシャラ[ 6 ]、カムルシェパ[ 8 ]などと共に登場する。しかし、このグループは恐らく後世に作られたものであり、ヒッタイト宗教の歴史の最も初期の時代に必ずしもすべてが崇拝されていたわけではない[ 9 ] 。ヒッタイトの治癒儀式の冒頭の呪文では、ピルワはマリヤから伝えられた情報をカムルシェパに伝える役割を担っている[ 3 ] 。
ピルワとハシュシャラの結びつきは特に密接で、例えばキジマラでは明らかに二柱の神として崇拝されていた。[ 6 ]また、ヒッタイトまたはルウィ語起源の神話の断片にも二柱の神が登場し、ハシュシャラはピルワのパヘドラ（パートナー）であったと示唆されている。[ 10 ]ブドウ畑の繁栄を祈願するルウィ語の気象神タルフンズに焦点を当てた儀式では、ピルワは代わりにアシュカシェパと対になっている。 [ 11 ]また、ルウィ語圏北西部の都市イシュタヌワでも二柱の神として崇拝されていた。 [ 12 ]同じ二柱の神はカタハと三柱の神として並ぶこともあり、カタハはピルワ自身とも二柱の神として並ぶこともあった。[ 13 ] 1つの事例では、ピルヴァはḪaššušaraとAškašepaの両方と共に儀式に登場します。[ 14 ]
ピルワは元々カネシュで崇拝されていた。[ 15 ]フランカ・ペッキオリ・ダッディによれば、彼はこの都市の主神であった。[ 16 ]この見解はジョン・マクギニスも支持している。[ 15 ]しかし、アンナが代わりにこの役割を果たしていたと一般的に考えられている。[ 17 ] [ 18 ] [ 2 ]ペッキオリ・ダッディの提案は、カネシュの古代アッシリア語の文書に、地元の王族を含む、ピルワを崇拝する神名を持つ多くの人々が言及されているという事実に基づいている。 [ 16 ]この遺跡からの文書で、彼の奉仕する司祭（クムルム）であるハプアラという人物について言及しているものは1つだけである。 [ 1 ]
後世には、ピルワはヒッタイト人とルウィ人によって崇拝された。[ 15 ]アンナやパルカのような神々とは異なり、彼はカネシュとのつながりを維持した。[ 19 ]最古のヒッタイト文書には、ピルワを呼び出す多くの神名が言及されているが、その頻度は時間とともに減少した。[ 20 ]同時代の儀式文書で彼に言及しているものはほとんどないため、ヒッタイト帝国の勃興前には彼の崇拝の地理的範囲は限られていた可能性が高く、ヒッタイト帝国の勃興後にハットゥシャに広がり、より広い地域に拡散したと思われる。[ 7 ]リフシャ山は行政の中心地として機能した。[ 4 ]ヒッタイト文書によると、ピルワの他の崇拝中心地には、ハシュワ、シッパ、テニジダシャ、ジパリワなどがあった。[ 6 ]彼はイクシュヌワ、ネニシャンクワ、ドゥルワドゥルワでも崇拝されていた。[ 7 ]シッパとウィジャナワンタには彼に捧げられた寺院が存在し、さらに宗教的かつ行政的な機関の一種であるヘクルへの言及も知られている。 [ 4 ]この種の聖域は、カンマムマや、ロゴグラムd LAMMAで示される特定されていない神などの神々にも確認されている。[ 21 ]
アッシュールバニパルの治世の新アッシリアのタクルトゥ文書に、アルベラのイシュタル神殿で崇拝された神々の1つとして記載されているビルア（d Bi-ru-ú-a）[ 22 ]は、ピルワと同一である可能性があり、おそらく馬の交易ネットワークを通じてアッシリアに導入されたと考えられる。[ 15 ]しかし、ビルアは単なる書記の誤りであり、意図された神はシェルアであった可能性もある。[ 23 ]この不確実性は、ビルアが神々の列挙において異常に高い位置にあることに起因する。[ 15 ]