| カムルシェパ | |
|---|---|
魔法と医学の女神 | |
| 主要なカルトの中心地 | カネシュ、タニワンダ、タウリシャ |
| シンボル | 鉄の玉座 |
| 系譜 | |
| 配偶者 | ティワド |
| 子供たち | アルナとタウリシャの守護神 |
| 同等物 | |
| ハッティアン | カタジプリー語 |
| メソポタミア | グラ |
カムルシェパはヒッタイトとルウィの医療と魔術の女神 であり、ハッティとパライアの女神カタフジプリに類似している。彼女はテレピヌ神話に登場する神の一人として最もよく知られており、その神話では彼女の行動が「行方不明」の植物の神の怒りを鎮めるのに極めて重要であった。
キャラクター
カムルシェパは魔法と医学の女神でした。[1]カムルシェパは様々な治療法の発明者とみなされ、その後人間に伝えられました。これは儀式の文書に添えられた神話的な説明からも明らかです。[2]カムルシェパは神聖な助産婦としても機能しました。[3]家族生活や炉とのつながりから、家庭の神であった可能性もあります。[4]
治癒の女神として、彼女はピルワ、マリーヤ[3]、ヒッタイトの儀式におけるフルリ人の シャウシュカ[5]などの神々と関連づけられる。ルウィ人は彼女をメソポタミアの医療の女神グラと類似しているとみなしていたようで、メソポタミアでグラの呪文として提示されたテキストのいくつかは、ルウィ人の伝統ではカムルシェパのものとされていた。[6]
魔法と結びついた他のアナトリアの神々とは異なり、彼女は天界の住人であると考えられていた。 [3]彼女の名前の由来から、雲や煙と結びついているのではないかとも言われている。[5]彼女は馬に引かれた戦車に乗って旅をすると信じられていた。[7]この移動手段は、彼女と結びついていたルウィの太陽神ティワドにも帰せられる。[8]
彼女はハッティ語とパレスチナ語の女神カタジプリと関連付けられており、ヒッタイト語とハッティ語の二言語文献では互いに対応しているが、[9]語源的には関連がない。 [ 5] カムルシェパは「雲の精霊」または「煙の精霊」(「雲の精霊/雲の精霊」)を意味する可能性が高いが、[5]彼女の名前の前半とヒッタイト語のkammara(「煙」)との関連は単なる民間語源である可能性があり、[4]カタジプリの名前はハッティ語の語源とは無関係で、「土地の女王」を意味する。[10]ピオトル・タラチャは、パレスチナ語の資料では、カタジプリはハッティ語のコミュニティとの接触によりカムルシェパに付けられた単なる形容詞として機能した可能性があると提案した。[9]
彼女の属性は鉄の玉座でした。[11]
崇拝
カムルシェパは、カネシュの最古の文献にすでに登場している。[11]後代のヒッタイトの儀式では、この都市とカムルシェパとの関連が残っている。[12]疫病の蔓延を防ぐための祈りによると、カムルシェパと関連のある別の場所はタニワンダだった。[13]カムルシェパは神々の中での地位が高く、神話でも目立つ存在であるにもかかわらず、カムルシェパに関連する特定の儀式や祭りについてはほとんど情報が残っていない。[4]
彼女はルウィの宗教でも高い地位にあった。[9]ピョートル・タラチャは、統一された単一のルウィの神々はおそらく存在しなかったが、カムルシェパ、タルフント、ティワド、マリーヤ、アルマ、イヤリ、サンタ、そしてロゴス文字 LAMMA で表される様々な守護神を含む特定の神がほとんどのルウィのコミュニティで崇拝されていたと指摘している。[14]彼女はキズワトナのルウィの呪文で特によく証明されている。[15]
彼女は青銅器時代のヒッタイト神話の女神の中で最もよく知られた女神の一人であるが、紀元前1千年紀に彼女の崇拝が継続していたという証拠は現在のところ存在しない。[16]
神話
カムルシェパはヒッタイトの様々な神話に登場する。『テリピヌの失踪』では、彼女は他の神々に、最初の試みが失敗した後、同名の植物の神を確実に帰還させる方法を教えている。[17]彼女が準備する魔術の手順には、太陽神の群れから取った12匹の羊を捧げることが含まれており、それはルウィの羊飼いの女神ハパンタリ[18]に届けられなければならなかった。 [19]嵐の神の失踪に関する神話でも同様の方法が知られている。[20]さらに別の断片では、太陽神とカムルシェパが口論し、羊を一緒にとかして落ち着くまでお互いに口論していると説明されている。[1]
ヒッタイトの文献KUB 17によれば、カムルシェパは「海の母」であった。[5]タウリシャの地元の信仰によれば、カムルシェパとルウィの太陽神ティワドは、都市の守護神(LAMMA)の両親であり、ワシュハザ(「神聖な」または「聖なる」)という形容詞で呼ばれている。[21]彼の配偶者は、アシヤント(「愛された」)という名の若い女神であった。[22]
参考文献
- ^ Archi 1993、407ページより。
- ^ Archi 1993、407-408ページ。
- ^ abc タラチャ 2009、115ページ。
- ^ abc タラチャ2009、pp.114-115。
- ^ abcde Frantz-Szabó 1980、p. 351.
- ^ タラチャ 2009、150ページ。
- ^ Archi 1993、408ページ。
- ^ タラチャ 2009、114ページ。
- ^ abc タラチャ 2009、58ページ。
- ^ Frantz-Szabó 1980a、p. 478.
- ^ ab Haas 2015、439ページ。
- ^ タラチャ 2009、30ページ。
- ^ シンガー&ホフナー 2002、134ページ。
- ^ タラチャ 2009、107ページ。
- ^ Frantz-Szabó 1980、pp. 351–352。
- ^ ラナロ 2015、86ページ。
- ^ Archi 1993、404ページ。
- ^ Archi 1993、404-405ページ。
- ^ タラチャ 2009、43ページ。
- ^ Archi 1993、405ページ。
- ^ タラチャ 2009、100ページ。
- ^ ハース2015、446頁。
文献
- アルキ、アルフォンソ(1993 )。「カムルシェパと太陽神の羊」。 オリエンタリア。62 (4)。GBPress - グレゴリアン聖書出版社:404–409。ISSN 0030-5367。JSTOR 43078000。2022年3月18日閲覧。
- Frantz-Szabó、Gabrielle (1980)、「Kamrušepa」、Reallexikon der Assyriologie (ドイツ語) 、 2022-03-18取得
- Frantz-Szabó、Gabrielle (1980a)、「Kataḫzipuri」、Reallexikon der Assyriologie (ドイツ語) 、 2022-03-18取得
- ハース、フォルケルト (2015)。 Geschichte der hethitischen 宗教。東洋研究ハンドブック。セクション 1 中近東 (ドイツ語)。ブリル。ISBN 978-90-04-29394-6. 2022年3月18日閲覧。
- ラナロ、アンナ(2015)。「嵐の神の中の女神。タヴシャンテペの石碑と南カッパドキアの風景記念碑」。アナトリア研究。65 。アンカラ英国研究所、ケンブリッジ大学出版局:79–96。doi :10.1017 / S0066154615000071。ISSN 0066-1546。JSTOR 24878379。S2CID 132064877。 2022年3月18日閲覧。
- シンガー、イタマール、ホフナー、ハリー A. (2002)。ヒッタイトの祈り。古代世界からの書物。ブリル。ISBN 978-90-04-12695-4. 2022年3月18日閲覧。
- タラチャ、ピョートル (2009)。第二千年紀アナトリアの宗教。ハラソウィッツ。ISBN 978-3447058858。
