主権の女神

主権の女神は学術用語であり、ほぼケルト研究でのみ使用されています（ただし、この概念の類似点は他の伝統でも主張されており、通常はhieros gamosという名称で呼ばれています）。^{[ 2 ]}この用語は、領土を擬人化した女神が、王と結婚または性交することによって王に主権を与えることを意味します。この種の物語のいくつかは、スティス・トンプソンのモチーフ索引にある民話モチーフD732「醜い貴婦人」に対応しています。この比喩は、「ケルト神話の中で最もよく知られ、最も頻繁に研究されている主題要素の1つ」として特定されています。^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}しかし、近年の研究では、「中世ウェールズとアイルランドの物語に登場するすべての強い女性キャラクターは、ケルトの主権の女神の名残であると証明しようとする試み」につながるとして批判されています。^{[ 7 ]}

ギリシャやローマの歴史上のケルト人女性に関する記述には、カンマやカルティマンドゥアのような指導的な女性が古代には実際に女神と結びついていた可能性を示唆する証拠がいくつかある。^{[ 8 ]}また、中世アイルランドの新国王即位式典は、国王が象徴的に領土と結婚していると考えられていたため、バナイス・リーゲ（「王権の結婚披露宴」）の形をとることがあったことも明らかである。 ^{[ 9 ]}そして、フェスという用語で知られる同様の儀式には、性行為と馬の両方が関わっていた可能性があり（ひいては、現代の学問で重要なケルトの馬の女神の概念を想起させる）、最も刺激的なのは、ジラルドゥス・カンブレンシスが1188年のトポグラフィア・ヒベルニカで、ケネル・コナイルの国王即位式典で、王位継承者が公然と白い雌馬を性的に抱擁したと主張したことである。その後、それは屠殺され、スープに煮込まれ、王はそれで入浴し、その後、王と民はそれを飲んだ。^{[ 10 ]}

しかし、主権の女神という概念の典型例は中世アイルランドの『エオハイドの息子たちの冒険』であり、そこではひどく醜い女が若い男たちにキスと引き換えに水を与える。ナイアルだけが確信を持って彼女にキスをし、さらに彼女とセックスをすると、女は美しくなり、詩を唱える^{[ 11 ] 。}

この物語は、ウイ・ニール王朝がアイルランドにおける支配権を主張する根拠として作られた、明らかに偽史である。 ^{[ 13 ]}

近代ケルト諸国のキリスト教化後も、主権の女神は中世ウェールズ文学とウェールズおよびアイルランドの口承伝承において強力な存在であり続けた。13世紀のウェールズ征服後、女神リアノンは戦争を生き延び、不当な罰に耐え、子供を失った母として、ウェールズの人々が主権を失った後にインスピレーションを与える存在として、新たな意義を見出した。女王の地位を失ったリアノンの気品は、高貴な女性から働き者へと姿を変え、真実と自身の内なる主権を見失うことなく訪問者に奉仕するという形で、人々の模範となった。^{[ 14 ]}

古代アイルランドにおける主権の女神の伝統を示すかなり強力な証拠は、ケルト研究において、他の女性像を主権の女神に化身したものと解釈したり、女性の描写が主権の女神の伝統に影響を受けていると主張したりする流行を生み出した。

中世ケルトの女性キャラクターをこのように解釈する方法は1920年代に遡り、神話と儀式の学派と関連している。^{[ 15 ]}例えば、ウェールズの『カヌ・ヘレド』の主人公はこのように解釈されることもあり、 ^{[ 16 ]}グィネヴィア、^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}カイリアッハ・ベール、^{[ 20 ]}メドヴ、^{[ 21 ]}リアノン、^{[ 1 ]}モリガン、マハ、バドヴなどの女戦士、^{[ 22 ]}チョーサーの『バースの女房の物語』の醜い貴婦人^{[ 23 ]}など、多様な人物が同じように解釈されてきた。^{[ 24 ]}ブリッタ・アースリンガーは、初期アイルランド文学に登場する女性キャラクターのうち、名前が支配や超自然的なものに関連するもの、あるいは王国にちなんで名付けられたものは主権の女神に由来し、一方、名前が酒や館の他の恩恵に関連するものは女王であると主張している。^{[ 25 ]}

しかし、近年の研究では、中世アイルランド語と関連資料の両方において、これらの前提を批判する傾向が見られる。^{[ 26 ]}例えば、ゴルムフラス・インゲン・ドンカダ（861年没）、ゴルムフラス・インゲン・フラン・シンナ（870年頃～948年）、ゴルムフラス・インゲン・ムルチャダ（960年～1030年）の描写はすべて、主権の女神の概念の影響を受けていると解釈されてきたが、これはほとんど証拠に基づかないことが分かっている。^{[ 27 ]}同様に、中期ウェールズ語のペレドゥルには登場するものの、フランス語の原典には登場しないコンスタンティノープル皇后の役割も、他の解釈が可能であることが判明している。^{[ 28 ]}たとえ女性キャラクターが歴史的に主権の女神の伝統に何らかの影響を受けているとしても、主にこの視点から解釈することは限定的で還元主義的であると主張されている。^{[ 29 ]}

• 海の結婚式– ヴェネツィア共和国で行われる式典 

• ショーステッド、マリー＝ルイーズ。1949年。『ケルトの神々と英雄たち』、マイルズ・ディロン訳。ロンドン：メシュエン。
• Breatnach, RA 1953.「貴婦人と王：アイルランド文学のテーマ」Studies: An Irish Quarterly Review 42 (167): 321–36.
• Mac Cana, Proinsias. 1955, 1958–1959. “アイルランド文学における王と女神のテーマの側面.” Études celtiques 7: 76–144, 356–413; 8: 59–65.
• マイレ州ブレスナッハ。 1982. 「主権の女神は死の女神？」ケルティシュ哲学に関するツァイシュリフト39 (1): 243–60。
• ライサグト、パトリシア。1986年。『バンシー：アイルランドの死の使者』ダブリン：オブライエン・プレス。191-218頁 。
• ハーバート、マイレ。1992年。「女神と王：初期アイルランドにおける聖なる結婚」ルイーズ・オルガ・フラデンバーグ編『女性と主権』264-275頁。エディンバラ：エディンバラ大学出版局。
• アイヒホルン＝マリガン、エイミー・C. 2006年。「権力の解剖学と王権の奇跡：中世アイルランドの王権物語における主権の女性の身体」。Speculum 81 (4): 1014–54。
• グレゴリー・トナー著『中世アイルランドにおける主権の顕現』、HMチャドウィック記念講演、29（ケンブリッジ：ケンブリッジ大学アングロサクソン・ノルマン・ケルト学部、2018年）、ISBN 9781909106215。