ゲシュティナンナ

ゲシュティナンナはメソポタミアの女神で、兄ドゥムジの死に関する神話における役割で最もよく知られています。メソポタミアの神々の中で彼女がどのような役割を果たしていたかは定かではありませんが、書記術や夢解釈との関連はよく知られています。彼女は冥界で書記官を務めることができたと考えられており、神話「イナンナの冥界降臨」によれば、兄の代わりに毎年半年間を冥界で過ごさなければなりませんでした。

ゲシュティナンナ崇拝の証拠は、主に初期王朝時代のラガシュ王国に由来し、そこには彼女自身の崇拝中心地であるサグブがあった。彼女はウルクやテル・アル＝リマなど、他の都市の神々のパンテオンにも存在していた。古バビロニア時代以降は崇拝されなくなったが、その後も神々のリストや文学作品には彼女の名前が記されており、その一部はセレウコス朝がメソポタミアを支配していた時代にも写本されていた。

ゲシュティナンナの名前の最古の表記は、初期王朝時代のラガシュの文書に見られるように、アマゲシュティンまたはアマゲシュティナンナである。^{[ 1 ]}アマゲシュティンがアマゲシュティナンナの短縮形なのか、それとも接尾辞-annaが既存の名前に追加されたのかについては意見が一致していないが、マンフレッド・クレベルニクは、アマゲシュティンが初期王朝時代には一般的な人名として確認されていることから、後者のほうが可能性が高いと主張している。^{[ 2 ]}後期の資料では、「ゲシュティナンナ」という形式が最も一般的に使用された。^{[ 1 ]}これは、接頭辞ama（シュメール語：「母」）が称号とみなされたために発展した可能性がある。^{[ 2 ]}シュメール語の方言であるエメサル語では、この名前はムティナンナと表記された。^{[ 1 ]}この名前の標準形の慣習的な翻訳は「天国のブドウの木」ですが、 geštin という言葉には「甘い」または「愛らしい」という比喩的な意味もあった可能性があります。^{[ 2 ]}

この名前の別のバリエーションは Ningeshtinanna です。^{[ 3 ]}楔形文字のNIN は、女神の名前で使用される場合、「淑女」、「女王」、「女主人」と訳すことができ、Geshtinanna に加えて、AruruやAyaなどの確立された女神の名前の接頭辞として追加されることもありました。^{[ 3 ]}この形の Geshtinanna は、例えば正典神殿リスト^{[ 4 ]}や皮膚病の名前 Ningeshtinanna の手 [5] で確認されています。NIN ​​の^{記号も含む}短い形の Ningeshtin (「ブドウの淑女」) は、カッシート時代の印章の碑文から知られています。^{[ 6 ]}

さらに、ゲシュティナンナに対応する女神を指すアッカド語のベレト・セリの直接的なシュメール語の同義語であるニネディナが、初期のファラ神リストにすでに見られることが指摘されているが、この女神がゲシュティナンナと同一人物であったかどうかは不明である。^{[ 1 ]}

アンドリュー・R・ジョージは、ドゥムジの信仰の中心地であるバド・ティビラでは、ゲシュティナンナはニンシェシェガラという名前で知られていたと主張している。^{[ 7 ]}彼は、この都市のエシェシェガラ神殿（「兄弟によって建てられた家」）でそのような女神が崇拝されていたという記述の存在を指摘している。^{[ 7 ]}

ゲシュティナンナの役割は依然として不明である。^{[ 8 ]}彼女が「冥界の主任書記」であるドゥブサル・マ・アラリケであったことは知られている。 ^{[ 9 ]}この役割は、ウドゥグ・フル呪文の1つで詳細に説明されている。^{[ 9 ]}彼女は死者の記録を管理し、彼らが冥界に入ることを許可する責任があると信じられていた。^{[ 9 ]}しかし、彼女と冥界との関連は二次的な発展に過ぎない可能性がある。^{[ 8 ]}彼女が書記技術と測量と関連していることは、彼女が冥界ではなく天界の神である他の文脈でも証明されている。^{[ 6 ]}神話ドゥムジの夢では、彼女は「粘土板に精通した書記」および「歌に精通した歌い手」として描写され、彼女の知恵が強調されている。^{[ 10 ]}同様の関連性は、シュルギの治世のさまざまな詩にも見られる。^{[ 8 ]}

彼女は夢の解釈とも関連付けられていたが、^{[ 11 ]}この機能は通常、女性の神々に割り当てられるものであった。^{[ 8 ]}トニア・シャーラッハはさらに、彼女が植物と関連していたと主張しているが、^{[ 12 ]}彼女の名前が彼女の役割と関係があるかどうかは不明である。^{[ 8 ]}

彼女の図像は不明であるが、^{[ 8 ]}ラガシュで知られているムシュスを伴った女神の描写は彼女であると特定できる可能性があり、神話上の獣は地元の伝承で彼女の夫であるニンギシュジダの象徴として機能している。 ^{[ 13 ]}こうした美術作品では、ムシュスは女神を見つめているように描かれている。^{[ 14 ]}

ゲシュティナンナの崇拝は、初期王朝時代に初めて確認されている。^{[ 15 ] [ 8 ]}しかし、彼女は全体的に重要性の低い女神であった。^{[ 12 ]}初期には、ラガシュ近郊の集落サグブで彼女の崇拝の中心地であった。^{[ 16 ]}ラガシュの国で彼女の崇拝に関連するグドゥ司祭への言及が少なくとも2つ知られている。 ^{[ 17 ]}アマゲシュティンという名前で、彼女はウルカギナの碑文に登場する。^{[ 18 ]}ギルスには、ウル・ババによって建てられた彼女の神殿があった。^{[ 19 ]}彼女に捧げられた別の神殿、エサググがサグブにあった可能性がある。^{[ 16 ]}それはエナンナトゥム1世によって再建され、その後、ルガルザッゲシの襲撃中に冒涜された。^{[ 16 ]}彼はゲシュティナンナの像を飾っていた貴金属やラピスラズリを略奪し、それを井戸に投げ込んだと伝えられている。^{[ 17 ]} 後にラガシュを統治したグデアは、ゲシュティナンナに複数の像を捧げた。^{[ 13 ]}彼は碑文の中でメソポタミアの神々の多くに言及したが、ゲシュティナンナ、ナンシェ、ニンギルスの3柱は、彼に「ジの視線を向けた」神として特に挙げられた。この言葉は通常、他の神々を見る時の視線を指すようだ。^{[ 13 ]}

ゲシュティナンナは、イナンナやドゥムジと関連付けられる神々の1人として、ウルク周辺でも崇拝されていた。^{[ 20 ]}しかし、この都市とのつながりは、ラガシュの領土とのつながりほど顕著ではなかった。^{[ 21 ]}バド・ティビラのエシェシェガラ神殿は、彼女に捧げられたものかもしれない。^{[ 7 ]}それは、ウルクのウル・ギギル、ウル・ニギンの息子によって建てられた。^{[ 7 ]}彼女とドゥムジに共同で捧げられた神殿、エニグルル（「群れの溢れる家」）も確認されているが、その場所は不明である。^{[ 4 ]}シュメール語のニグルルは、ドゥムジに関する作品によく登場し、彼の群れを指している。^{[ 22 ]}

後の資料によると、ゲシュティナンナはウルIII期まで崇拝され続け、ギルス、プズリシュ・ダガン、ウンマの文書で証明されている。^{[ 23 ]}これらの都市のうち最後の都市の人々は、ゲシュティナンナの地元信仰の中心地を、シャラと関連付けられていた近隣の町KI.AN _kiであると特定している。^{[ 24 ]}プズリシュ・ダガンの文書は、ゲシュティナンナが王宮のいずれかで崇拝されていたことを示しているが、必ずしも固定された場所ではなく、ウル、ウルク、ニップルのいずれも可能性があった。^{[ 25 ]}ゲシュティナンナに捧げられた王室の祝祭の1つは、葬儀の儀式に関連しており、女神が宮殿を訪れることが含まれていた可能性がある。 ^{[ 25 ]} 1つの文書は、ニニシナ、ダガン、イシュハラへの供物とともにゲシュティナンナに捧げられた供物について言及している。^{[ 26 ]}クアラのニンスン神殿でゲシュティナンナが祝われていたという記述も知られている。^{[ 27 ]}この時期に確認された珍しい現象は、シュルギの母SI.A-tum（読みは不明^{[ 28 ]}）がゲシュティナンナの顕現であると明らかに特定されたことである。^{[ 12 ]}ウル第3王朝の他の女王は、いかなる形でも神格化されず、その創始者でありシュルギの父であるウル・ナムムもそうではなかった。^{[ 12 ] [ 29 ]}

古バビロニア時代には、ゲシュティナンナはイシン、ニップル、ウルク^{[ 8 ]}、テル・アル・リマ（カッタラ）^{[ 30 ]}で崇拝されていた。 この時代の個人的な手紙から彼女への言及が知られているが、それらは稀である^{[ 31 ]} 。手紙における彼女の登場頻度は、イシュタル、アンヌニトゥム、アヤ、ニンシアンナ、グラなどの人気のある神々よりも低く、ニンムグ、ニンカラク、ニネガルのそれと同程度である^{[ 31 ] 。}

ゲシュティナンナを連想させる神学​​的な名前はいくつか知られているだけです。^{[ 32 ]} 例としては、グー・ゲシュティナンナ、ゲメ・ゲシュティナンナ、ル・ゲシュティナンナ、ウル・ゲシュティナンナなどが挙げられる。^{[ 32 ]}彼らのうちの 1 人、特にウル・ゲシュティナンナについての証言は、初期王朝ラガシュの文書に 1 つだけ存在します。^{[ 17 ]}

ゲシュティナンナの活発な崇拝は古バビロニア時代以降に途絶えたが、彼女は神々のリスト、特にドゥムジに関する文学作品^{[ 11 ]}に、セレウコス朝時代^{[ 8 ]}まで登場し続けた。

ゲシュティナンナの兄弟はドゥムジであった。^{[ 1 ]}彼女はアマ（「母」）やウンマ（「老女」または「賢女」）などの称号で呼ばれることがあったため、彼よりも年上であると想像されていたと主張されている。^{[ 11 ] [ 8 ]}彼らの母親はドゥットゥルであった。^{[ 32 ] [ 33 ]}シュルギの賛歌で証明されている別の伝承では、アヌとその妻ウラシュがゲシュティナンナの両親であるとされている。^{[ 34 ]}ベリリはゲシュティナンナ^{[ 8 ]}とドゥムジの姉妹と見なされていた。 ^{[ 35 ]}彼女はゲシュティナンナと同等と見なされる可能性があると示唆されている。^{[ 11 ]}しかし、マンフレッド・クレベルニクは、ベリリとゲシュティナンナをそれぞれドゥムジの姉妹と表現できる2人の独立した女神として論じている。^{[ 36 ]}両者とも神話「ドゥムジの夢」にも登場し、それぞれ別の役割を担っている。^{[ 37 ]}

ドゥムジがイナンナと結婚したため、ゲシュティナンナはこの女神の義理の姉妹であった。 ^{[ 8 ]}現代の文献ではイナンナDと名付けられた作品の中で、彼女は直接「愛する義理の姉妹」と呼ばれているが、彼女の直系の家族（ニンガル、スエン、ウトゥ、ドゥムジ）と「愛する宰相」と呼ばれるニンシュブルの後にしかリストされていない。^{[ 38 ]}

ゲシュティナンナ、アジムア、ベレト・セリ、そしてさらにアシュラトゥム（シュメール名グバラとしても知られる）の間には、融合関係のネットワークが存在していた。 ^{[ 39 ]}ラガシュのグデアの治世からウル第3王朝時代にかけて、ゲシュティナンナはニンギシュジダの妻であるアジムアと同一視されることが一般的であった。^{[ 1 ]}ラガシュに起源を持つ伝承では、ゲシュティナンナはニンギシュジダの妻自身と見なされるようになった。^{[ 13 ]}しかし、古バビロニアの神々のリストでは、彼女はニンギシュジダとは別に扱われている。^{[ 40 ]} 同時期以降、^{[ 11 ]}ベレト・セリはゲシュティナンナのアッカド語の対応神として認識され始めた。^{[ 6 ]}しかし、ベレト・セリはアシュラトゥムの異名としても機能していた。^{[ 39 ]}そのため、ごく少数のケースでは、ゲシュティナンナがアムルの妻として記載されているが、アムルはゲシュティナンナではない。^{[ 41 ]}ジュリア・M・アッシャー＝グレーブは、古バビロニア時代のシッパル出土の円筒印章の2つの例を挙げ、ゲシュティナンナが^d MAR.TU（アムル）とペアになっていると述べている。^{[ 42 ]}

神話「ドゥムジの夢」では、ゲシュティナンナは女神ゲシュティンドゥドゥの助けを受けており、ゲシュティンドゥドゥは彼女の「助言者であり恋人」と描写されている。^{[ 43 ]}ゲシュティナンナとゲシュティンドゥドゥの関係は、友情に基づいているため、独特であると考えられている。^{[ 44 ]}女神二人が並んで立っている様子を描いた美術作品の中には、ゲシュティナンナとゲシュティンドゥドゥを表しているものもあると示唆されている。^{[ 44 ]}

ヴァイトナーの神々のリストでは、ゲシュティナンナは、イシュクルの妻シャラ、息子ミシャル、イシュハラ、そして神^d MAŠ -da-adの後に、イシュクルに関連する神々の輪の近くに配置されている。^{[ 45 ]}ダニエル・シュヴェーマーは、後の文献に基づいて、^d MAŠ -da-adはパダ市で崇拝されていた天候の神自身の一形態であると想定しているが、^{[ 46 ]}マンフレート・クレベルニクは、それは「恐ろしい」パルダトと読むべきだと主張している。パルダトは、神々のリストAn = Anumからも知られている、記録の少ない女神の名前である。^{[ 47 ]}彼は、パルダト、イシュハラ、ゲシュティナンナが冥界との共通の関連性のために、順番に配置されたと提案している。^{[ 48 ]}ゲシュティナンナとイシュクルの関連性は、後世の神々のリストには見られないが、テル・アル＝リマの書簡にある祝福の祈りの中では、二人は一緒に呼び出されている。^{[ 46 ]}しかし、二人が夫婦と見なされていたという兆候はなく、ゲシュティナンナがこれらの文書に登場するのは、著者の一人の個人的な神であったためである可能性が高い。^{[ 49 ]}

ゲシュティナンナは、ドゥムジの死に関する作品によく登場し、イナンナとドゥットゥルと並んで、最も頻繁に登場する3人の嘆きの女神の1人である。^{[ 50 ]}また、他の同様の神々の死に関するテキストにも時折登場し、例えば、通常は母ニニシナと妹グヌラによって嘆き悲しまれるダムの死に関するテキストにも登場する。^{[ 51 ]}

• シュメール文学電子テキストコーパスにおけるゲシュティナンナとドゥムジに関する作品