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クルンタ(ヒッタイト語: 𒀭𒆗、ローマ字: d LAMMA ) またはクルンティ (ya)は、ヒッタイトの鹿の神であり、田舎の氏神です。
名前
クルンタの名前は、ヒエログリフのルウィ語では (DEUS)CERVUS 、ヒッタイト楔形文字ではd KAL と綴られる。 [1] d KAL はアッシリアの伝統に従ってd LAMMAと読まなければならないため、代わりにd LAMMAと直接転写されることも多い。[2] [3]
クルンタ語は紀元前1千年紀にRunti(ya)として存在したことが証明されているが、最初の音節が失われたのはヒッタイト新王国/帝国の時代であった可能性もある。[4]
キャラクターと図像
クルンタは守護神であり、d LAMMAに対応する記号d KALの使用からもそれがわかる。しかし、ヒッタイトのd KAL神々とメソポタミアのd LAMMA神々の間には、KALとLAMMAの意味が異なるなど、依然として違いがある。[3]また、アルキは、メソポタミアのd LAMMAとは異なり、ヒッタイトのd KAL神々は常に男性とみなされていたと付け加えている。[5] [a]
彼の聖なる動物は鹿である。鹿はヒッタイトのすべての守護神のシンボルではなかったが、クルンタに限ったものでもなかった。[7]彼は一般的に鹿の上に立っている姿で描かれ、ヒッタイトの文献では鹿の上に立っている神が田舎の神であるとされている。[8]鹿の上に立ち鷲を抱いている神の描写は、古代アッシリア時代にすでに知られていた。[9]他の描写では、神は鷲の代わりに野ウサギを抱いている。ヤズリカヤでは、自然の守護神（おそらくクルンタ、なぜなら神は角の印を伴っているから[10]）が杖だけを持って描かれている。[11]また、ムルシリ3世の海やアレッポのレリーフに見られるように、クルンタが嵐の神の後ろをついていくという類似点もある。[10]
シンメルの銀のリュトンには、2柱の神に捧げ物をする場面が描かれている。1柱は鹿の上に立ち、鷲と曲がった杖を持っており、もう1柱は後ろに座って鳥と杯を持っている。これは1柱の神を2度描いたものかもしれないし、2柱の別々の神かもしれない。[12]アーキは、鹿の上に立っている神の後ろの女性神は、一般に言われているようにイナーラ/クルンタの妻ではなく、娘を表しているのではないかと提案している。[13]
クルンタが弓矢を持っている描写もあり、これは彼が守護神であること以外に狩猟とも関連している。狩猟の側面はトゥドハリヤ4世によっても強調された。[4]
他の神々との関わり
ヒッタイトの文脈におけるKALは通常Innaraと読まれ、これはクルンタやイナラを含む守護神のいずれかを意味する可能性がある。[7]トゥドハリヤ4世の時代には、(DEUS)CERVUSはInnaraとクルンタの両方を表すために使用されていた可能性があり、おそらくInnaraとクルンタが別のものとして見られなくなったことを示している。[1]
CERVUSは、カルケミシュの主な男神であるカルフハ[4]など、クルンタと同様の性格を持つ神々を指すためにも使用されました。[14]
崇拝
田舎の守護神は、主に首都ハットゥシャ以外の地方で崇拝されていたようです。[15]クリウィシュナの嵐の神のための儀式では、田舎の守護神は田舎のイシュタルと一緒に供物を受け取ります。[15]
古代ヒッタイトのKI.LAM祭では、雄鹿の神の祭司が王族の二人に続いて儀式を行った。雄鹿の像を含む他の動物の像もそこに含まれていた。儀式行為に関する節には、狩猟された野生動物の帰還を守護神がいかに喜ばなければならなかったかが記されている。[16]
後の文献では、カネシュの歌手と最も関連のある神は田舎の守護神であり、[17]カネシュ/ネシャの歌手に関する古代ヒッタイトの文献のイナルに取って代わった。[17]
ヒッタイト王の権威にとって遠征と狩猟が重要であったため、鹿の神崇拝は早くからヒッタイト王権の下にあった。イナラもヒッタイト王の遠征に同行した。[18] クルンタ崇拝はトゥドハリヤ4世の治世中にヒッタイトの国家崇拝にとって重要になった。[7]各地のヒエログリフの碑文には、トゥドハリヤがこの神の崇拝記念碑を建てたことが記されている。コリンズは、トゥドハリヤが鹿の神に興味を示したのは、彼の王としての立場が弱かったため（父のハットゥシリ3世がウルヒ・テシュブから王位を簒奪した）、できるだけ多くの神の支援を得ようとしたためだと考えている。[19]後期ヒッタイトの文書には、王のすべての活動と顕現はクルンタの保護下にあると記されている。[18]
クルンタはマラティヤで崇拝されていた鹿の神だった可能性がある。[20]カルフハである可能性もあるが、ハースはクルンタである可能性が高いと考えている。[21]
クルンタの神名については、ギリシャ、特にキシリアとペシディアでヘレニズム時代まで確認されている。[4]
神話
ハースは、ラムマの歌（クマルビ・サイクルより）に出てくるラムマの神はクルンタ、あるいは少なくともその神の変形であると信じているようだ。ハースは、最終的に神を切り刻む行為は、狩られた動物を切り刻むことを象徴していると主張している。[22]
参照
注記
- ^ メソポタミアのラマの神々は必ずしも女性ではないが[6]
引用
- ^ Archi 2019、51ページ。
- ^ Archi 2019、49頁。
- ^ ラロッシュ1983年、455ページより。
- ^ abcd タラチャ 2009、p.111。
- ^ Archi 2019、p.49-51。
- ^ Foxvog、Heimpel、Kilmer 1983、447ページ。
- ^ abc コリンズ2010、66ページ。
- ^ コリンズ2010、67ページ。
- ^ ハース1994、452ページ。
- ^ コリンズ2010、68ページを参照。
- ^ ハース1994、453ページ。
- ^ コリンズ2010、63ページ。
- ^ Archi 2019、53ページ。
- ^ Archi 2019、52ページ。
- ^ グレゴリー1991、45ページより。
- ^ Archi 1993、4ページ。
- ^ Archi 2004、13ページより。
- ^ Archi 2019、59ページ。
- ^ コリンズ2010、70ページ。
- ^ Haas & Koch 2011、225ページ。
- ^ Haas & Koch 2011、192ページ。
- ^ Haas & Koch 2011、191ページ。
参考文献
- アルキ、アルフォンソ (1993)。 「パンテオンがどのように形成されるか：紀元前3千年紀のハッティアン・ヒッタイト・アナトリアとエブラの事例」。宗教に関する知識: 1–18。
- アルキ、アルフォンソ（2019）。「自然の神がいかにして王の守護神となったか」。第9回国際ヒッタイト学会議議事録。1 ：49-63。
- アルキ、アルフォンソ 1940- (2004)。 「ケインとその神々の歌手」。Offfizielle Religion、地域のカルトと個人の宗教: 11.
{{cite journal}}: CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク) - コリンズ、ビリー・ジーン (2010 年 12 月 31 日)。「英雄、戦場の主、王: ヒッタイトのテキストと図像学における動物の支配」。カウンツ、デレク B.、アーノルド、ベッティーナ (編)。旧世界の図像学における動物の支配者。Archaeolingua。pp. 59–74。
- フォックスヴォーグ、D.ハインペル、W.キルマー、AD (1983)。 「ラマ/ラマス AI メソポタミアン。哲学」。Reallexikon der Assyriologie。6 : 446–453。
- グレゴリー、マクマホン（1991年）。『ヒッタイト国家の守護神崇拝』シカゴ東洋研究所、121ページ。ISBN 0-918986-69-9。
- ハース、フォルケルト（1994年10月1日）。 Geschichte der hethitischen 宗教 (ドイツ語)。ブリル。ISBN 978-90-04-29394-6。
- ハース、フォルケルト。コッホ、ハイデマリー (2011 年 5 月 18 日)。 Religionen des Alten Orients: Hethiter und Iran (ドイツ語)。ヴァンデンフックとルプレヒト。ISBN 978-3-647-51695-0。
- ラロッシュ、E. (1983)。 「ラマ/ラマス・C・アナトリエン」。Assyriologie の現実辞典。6 : 455–459。
- タラチャ、ピョートル（2009 年 4 月 1 日）。第二千年紀アナトリアの宗教。ハラソウィッツ。ISBN 978-3447058858。