大背教

教会の正しい信仰と礼拝の擁護は司教に委ねられており、プロテスタントは、教会の教義を統一する過程で権力が自分たちの手に集中し（強力な司教を擁護したアンティオキアのイグナティウスも参照）、司教の地位が野心的な人々に切望される権力の道具になったと主張している。^{[ 22 ]}彼らは、野心と嫉妬によって、教会は時に、あまり巧妙ではない形で、その神聖な目的の遂行から逸脱させられてきたと非難している。改革派にとって、この漸進的な腐敗の頂点は、ポンティフェクス・マクシムスなどの古代の称号と教会における最高権力を引き継いだ教皇の地位に、凝縮された形で象徴されていた。^{[ 23 ]}

カルヴァン、ルター、そして後の多くの教会や説教者たちは、聖書はカトリック教会を聖書の預言にある堕落した教会として指摘していると主張してきた。^{[ 24 ] [ 25 ]}

マルティン・ルターは、教会が聖書の真の教えから逸脱し堕落したと信じ、またそう教えた。彼は、聖書こそが神によって啓示された知識の唯一の源であると教えることで、ローマ・カトリック教会の教皇の権威に異議を唱え、 ^{[ 26 ]}すべての洗礼を受けたキリスト教徒を聖なる祭司とみなすことで、聖職者制度に反対した。^{[ 27 ]}

ルター派とカルヴァン派は、初期および中世教会の公会議はキリスト教信仰の真の表現であると主張する一方で、公会議は時に互いに矛盾し、特定の点で誤りを犯していると主張する者もいる。彼らは、真の教会は異質な影響や誤った信仰と混ざり合うものであり、これらの不純物が最終的に克服され、真理が証明されるためには、そうした混ざり合いが必要であると論じる。

ウェストミンスター信仰告白（カルヴァン主義）には次のように記されている。

天下で最も純粋な教会でさえ、混淆や誤りに陥りやすく、中には堕落してキリストの教会ではなく、サタンの会堂と化してしまったものもある。しかしながら、神の御心に従って神を礼拝する教会は、地上に必ず存在するであろう。

歴史主義的な聖書解釈は、マルティン・ルターの告発に始まり、主要なプロテスタント改革者の見解のほとんどを占めていました。したがって、これらの主張を反駁することは、カトリック教会がルターに対して最初に行った対応と、特にトレント公会議の後に行われた反宗教改革の主要な目的でした。そのためには、初期のプロテスタントが提示した議論に照らして、関連する聖書箇所を解釈するための新たな努力が必要でした。反宗教改革の期間中、反キリストは実際にはローマ・カトリック教会であるという歴史主義の主張に対処するために、特に注目すべき2つの理論が提案されました。^{[ 28 ]}

16世紀のスペインのイエズス会士であるフランシスコ・リベラとルイス・デ・アルカサルは、ダニエル書とヨハネの黙示録の預言に対する対抗的な解釈を提示することで、この課題に立ち向かった。^{[ 29 ]}彼らのアプローチは過去主義と未来主義の学派として知られるようになり、両方の神学​​はカトリックのヨーロッパ全土で急速に支持を集めた。^{[ 30 ]}

次第に、過去主義と未来主義はプロテスタント思想においても広く受け入れられるようになった。今日、主流派プロテスタントの指導者で教皇制について論じる際に「背教」や「反キリスト」といった言葉を用いる者はほとんどいないが、一部の保守的な福音派や原理主義教会では、これらの教えを程度の差こそあれ受け入れているところもある。

ディスペンセーション主義の教義の普及により、多くの保守的なプロテスタントは、黙示録を歴史を通じて起こった出来事の予言（歴史主義）として伝統的に解釈することを放棄し、それを未来の出来事（未来主義）へと転換し、預言とカトリック教会とのいかなる関係も排除した。これにより、終末の解釈が再解釈された。プロテスタント原理主義者は依然として教皇制に関するカトリックの教義に大部分反対しているが、大多数はより厳しい宗教改革の見解を放棄し、もはや教皇を反キリストとはみなしていない。^{[ 31 ]}

末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）によれば、大背教はイエスの昇天後まもなく始まり、 1820年のジョセフ・スミスの最初の示現まで続いた。 ^{[ 32 ]} LDS教会の会員、すなわち末日聖徒にとって、大背教は次のような特徴を持つ。

• 使徒たちが初期キリスト教徒がイエスの教えを歪めるのを防ぎ、信者たちが異なるイデオロギーのグループに分裂するのを防ぐことの難しさ。 ^{[ 33 ]}
• 教会の使徒たちの迫害と殉教。^{[ 34 ]}
• 教会とその儀式を管理する神権の権威を持つ指導者の喪失。 ^{[ 35 ]}
• 指導者たちを教え導き、教会を導くための継続的な啓示の欠如^{[ 32 ]}
• ギリシャ哲学や、ネオプラトン主義、プラトン的実在論、アリストテレス主義、禁欲主義などの異教的とされる哲学によるキリスト教教義の堕落。^{[ 36 ]}

1世紀から4世紀にかけて、ローマ帝国の皇帝の中には初期キリスト教徒に対して暴力的な迫害を行った者もいた。^{[ 37 ]}

末日聖徒イエス・キリスト教会は、教会の事柄を運営し永続させる権限を持つすべての神権指導者が殉教したか、地上から召されたか、不純な教義を教え始めたかのいずれかであり、必要な使徒継承が途絶えたと信じています。^{[ 32 ]}生き残ったのは、イエスが確立した光と真理の一部であり、イエスによって確立されたイエス・キリストの教会はもはや地上には存在しなかったと信じられています。迫害の生存者は、イエスの教えを十分に教え込まれていなかったか、あるいはキリスト教の信仰を（自らの意思で、強制されて、あるいは善意ではあったものの、その信仰を解釈するのに役立つ神からの直接の啓示なしに）非キリスト教の教義を受け入れることによって堕落させたため、さまざまな異教の哲学に過度に影響を受けました。末日聖徒イエス・キリスト教会の教義では、そのため、キリストの福音の多くの明白で単純な真理が失われたとされています。^{[ 32 ]}

末日聖徒イエス・キリスト教会とその会員は、新約聖書のさまざまな記述から、イエスの昇天後間もなく、使徒たちが初期キリスト教徒がイエスの教えを歪めるのを防ぎ、信者が異なるイデオロギーのグループに分裂するのを阻止しようと奮闘していたことが分かると理解している。^{[ 38 ]}この教義は、旧約聖書と新約聖書のさまざまな聖句、例えばテサロニケ第二 2:3 などから、イエス・キリストがこの「背教」または「離反」を預言していたという記述を強調している。迫害を生き延びたキリスト教信者は、神から正当な権威と神の指示を受けずに、神の代弁者となり、神の教義と儀式を解釈、修正、または追加し、神の働きを遂行した。この間、重要な教義と儀式が失われたり、歪められたりした。^{[ 39 ]}ニカイア公会議で採択された三位一体の教義は、異教の哲学がイエスの教えをいかに歪めたかを示す一例である。末日聖徒イエス・キリスト教会は、ジョセフ・スミスのビジョンと啓示は、神、永遠の父、御子イエス・キリスト、聖霊は一つの実体ではなく、一つの神性を形成する三つの別個の存在であるという、重要かつ神聖な教義を教えたと信じています。^{[ 40 ]}末日聖徒は、初期の公会議を、神の助けなしに教義上の問題を決定しようとする誤った人間の試みであり、神の啓示の代わりに議論や政治が用いられたものとして拒否しています。末日聖徒イエス・キリスト教会は、そのような公会議のしばしば白熱した議事進行は、教会がもはや啓示と神の権威によって導かれていない証拠であると教えています。実際、規範的なキリスト教の見解では、公の啓示、すなわちすべてのキリスト教徒を拘束する啓示は、最後の使徒の死とともに終了したとされています。^{[ 41 ]}

その結果、末日聖徒イエス・キリスト教会の会員は、使徒行伝3章20-21節に記されている「万物の回復」に言及し、キリスト教の本来の主要な教義と儀式のすべてを回復することが必要であったと信じています。 ^{[ 38 ]}会員は、父なる神と御子イエス・キリストが、当時14歳の少年であったスミスに現れ、彼を預言者として召したと信じています。^{[ 42 ]}その後、新約聖書のキリストの使徒であるペテロ、ヤコブ、ヨハネの3人が天からスミスに現れ、彼を使徒として聖任しました。^{[ 43 ]}会員は、キリストの神権の権威と神の導きによって、スミスがキリストの教会を再建するために召され、聖任されたと信じています。そのため、この信仰の会員は、自分たちの教会を「イエス・キリストの教会」と呼んでいます。この名前は、1830年4月6日に設立された教会（当初はキリストの教会と呼ばれていました）の後にスミスに啓示されたものだと信じています。末日聖徒とは、もともと「聖徒」と呼ばれていたキリストの教会の会員を指す言葉であり、末日聖徒イエス・キリスト教会は、多くのキリスト教宗派がイエスの再臨の預言に先立つ終末の時代と信じている現代におけるキリストの回復された教会であると信奉する人々によって信じられている用語である。^{[ 44 ]}

エレン・ホワイトはこう書いた

彼の言葉は迫り来る危険を警告している。これを無視すれば、プロテスタント世界はローマの真の目的が何であるかを、罠から逃れるには手遅れになってから初めて知ることになるだろう。ローマは静かに力を増している。彼女の教義は立法府、教会、そして人々の心に影響力を及ぼしている。彼女はかつての迫害が繰り返されるであろう秘密の奥深くに、高く巨大な建造物を積み上げている。彼女は時が来れば攻撃を仕掛けるために、人知れず、そして気づかれないうちに自らの目的を達成するために力を増強している。彼女が望むのは有利な立場だけであり、それは既に彼女に与えられている。私たちは間もなくローマの目的が何であるかを目の当たりにし、感じ取るだろう。神の言葉を信じ、それに従う者は誰でも非難と迫害を受けることになるだろう。^{[ 45 ]}

セブンスデー・アドベンチストは、獣の刻印とは、終末の時代に日曜礼拝を法的に強制する背教教会を指すと信じている。「神の創造の記念である聖書の安息日を拒否し、日曜日が神が定めた礼拝の日ではないことを十分に承知しながらも、日曜日を礼拝し敬うことを選択する者は、『獣の刻印』を受けることになる。」^{[ 46 ]}「日曜日の安息日は純粋に教皇制の産物である。それは獣の刻印である。」^{[ 47 ]}彼らは、神の律法を変え、異教の伝統を好み、異教の信仰や儀式を教会に取り入れ、黙示録12章6節、14～16節で預言されているように、暗黒時代を通して1260年間真の信者に対して抑圧と迫害をもたらした背教教会を見ている。^{[ 48 ] [ 49 ]}

ハイパーディスペンセーション主義は、プロテスタントにおけるニッチな見解であり、パウロ的キリスト教、すなわち使徒パウロが著作を通して提唱した信仰と教義を、教会がそこから逸脱した最も純粋なキリスト教信仰と礼拝の形態とみなすものである。E・W・ブリンガーは、初期の背教に関する立場を次のように述べている。

今日、あらゆる方面から、原始教会の信仰と礼拝の純粋さを見出すには、最初の3世紀まで遡らなければならないと言われています。しかし、使徒行伝19章10節とテモテへの第二の手紙1章15節の比較から明らかなように、使徒自身の生きた時代まで遡ることはできません。…皆が「背を向けた」のは、パウロの真理と教えだったのです。^{[ 50 ]}