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獣の数字（コイネー、ギリシア語：Ἀριθμὸς τοῦ θηρίου、Arithmós toû thēríou）は、ヨハネの黙示録第13章18節の獣と関連している。新約聖書のほとんどの写本と聖書の英訳では、獣の数字は666またはχξϛである（ギリシア数字で、χは600、ξは60、ϛは6を表す）。[1]パピルス115（2017年現在、ヨハネの黙示録の最古の写本）やエフライム・レスクリプトゥス写本などの古代資料では、獣の数字はχιϛまたはχιϲとされており、アラビア数字では666ではなく616（χιϛ）と翻字されている。[2] [3]ギリシャ語テキストの批評版、例えばノヴム・テスタメントゥム・グレアケでは、χιϛ/616が異形であると記されている。[4]現代の学問では、獣の数字はローマ皇帝ネロを指しているというのが大方の見解である。[5] [6] [7] [アップデート]
聖書の中で
χξϛ
獣の数字は、黙示録13章15～18節に記されている。「ここに知恵がある。思慮ある者は、獣の数字を数えよ」という句の意味については、いくつかの翻訳が解釈されてきた。この句では、特有のギリシャ語ψηφισάτω ( psephisato )が使われている。可能性のある翻訳としては、「数える」、「計算する」、また「投票する」、「決定する」などがある。[8]
ビザンチン文書型写本から派生したTextus Receptusでは、666という数字はギリシャ数字のχξϛで表され、[9] [10]ギリシャ文字のスティグマ（ϛ）は数字の6を表しています。
17 καὶ ἵνα μή τις δύνηται ἀγοράσαι ἢ πωλῆσαι εἰ μὴ ὁ ἔχων τὸ χάραγμα, τὸ ὄνομα τοῦ θηρίου ἢ τὸν ἀριθμὸν τοῦ ὀνόματος αὐτοῦ。 18 Ὧδε ἡ σοφία ἐστίν· ὁ ἔχων τὸν νοῦν ψηφισάτω τὸν ἀριθμὸν τοῦ θηρίου· ἀριθμὸς γὰρ ἀνθρώπου ἐστί· καὶ ὁ ἀριθμὸς αὐτοῦ χξϛʹ。 [11]
英語
「17そして、その刻印、すなわち、獣の名、またはその名の数字を持つ者以外は、だれも買うことも売ることもできなかった。18ここに知恵がある。思慮のある者は、獣の数字を数えるがよい。それは人間を表す数字である。その数字は六百六十六。」
ギリシャ語聖書のいくつかの版では、この数字は最後の3つの単語、ἑξακόσιοι ἑξήκοντα ἕξ、hexakósioi hexēkonta héxで表され、「666」を意味します。[12] [13]
17 καὶ ἵνα μή τις δύνηται ἀγοράσαι ἢ πωλῆσαι εἰ μὴ ὁ ἔχων τὸ χάραγμα, τὸ ὄνομα τοῦ θηρίου ἢ τὸν ἀριθμὸν τοῦ ὀνόματος αὐτοῦ。 18 Ὧδε ἡ σοφία ἐστίν· ὁ ἔχων νοῦν ψηφισάτω τὸν ἀριθμὸν τοῦ θηρίου, ἀριθμὸς γὰρ ἀνθρώπου ἐστίν· καὶ ὁ ἀριθμὸς αὐτοῦ ἑξακόσιοι ἑξήκοντα ἕξ。 [14]
英語
「17また、その刻印、すなわち、獣の名、またはその名の数字を持つ者以外は、だれも買うことも売ることもできなかった。18ここに知恵がある。思慮のある者は、獣の数字を数えるがよい。それは人間を表わす数字である。その数字は六百六十六。」
黙示録 13:18 には、もし人が賢くて理解力があり、獣の数字（人間の数字でもある）を数えるなら、その数字は 666 になる、と記されています。
χιϛ
エイレナイオス（2世紀）は、その数が666であることを確認し、その数に関するいくつかの筆写上の誤りを報告しましたが、神学者たちは、 616という数字がエフラエム・リスクリプトゥス写本（紀元前1000年、パリ—4大アンシャル写本の一つ）や、ティコニオスのラテン語版（DCXVI 、スーター編著、SE神学ジャーナル、1913年4月）、古代アルメニア語版（コニーベア編、1907年）に登場していることから、伝統的な読み方に疑問を抱いています[16 ]。イレナエウスは616という読み方を知っていたが、それを採用しなかった（Haer . V, 30）。代わりに、使徒ヨハネ（伝統的に黙示録の著者と考えられている）と「直接」話した人たちは、その数字は666だと言ったと指摘した。[17] 380年代に、ヒエロニムスは、既存のラテン語版の新約聖書（一般にウェトゥス・ラティーナと呼ばれる）を修正し、「666」を保持した。[18] [19]
2005年頃、オクシリンコス遺跡から採取されたパピルス115の断片がオックスフォード大学アシュモリアン博物館で発見された。そこには獣の番号が616（χις）と記されていた。この断片は2017年現在で発見されたヨハネの黙示録13章の最古の写本（約1,700年前のもの）である。[2] [3]パピルス115の発見前から知られていたがそれ以降に遡るエフラエミ・リスクリプトゥス写本には616が完全に書かれており、ἑξακόσιοι δέκα ἕξ、hexakosioi deka hex（直訳すると「六百十六」）となっている。[20][update]
パピルス115とエフラエミ・レスクリプトゥスにより、一部の学者は616を獣の本来の数字とみなしています。[21]ポール・ルイ・クシュードによると、「666という数字は、イエスの[ギリシャ]数字である888（グスタフ・アドルフ・ダイスマン）との類推により、またはそれが三角数、つまり最初の36の数字の合計（1+2+3+4+5+6+...+36 = 666）であるため、616の代わりに使われました。」[22]
解釈
獣の正体と獣の数は、通常、次の3つの方法のいずれかを適用して解釈されます。[23] : 718
- ゲマトリアを使用して、世界の指導者の名前に等しい数字を見つけ、聖書の数字と一致するかどうかを確認します。
- 獣の数字を時間の継続期間として扱う。
- 聖書における反キリストのイメージと象徴を、キリスト教に反対する世界の指導者の特徴と結び付ける。
ゲマトリアによる識別
ギリシャ語の isopsephyとヘブライ語の gematriaでは、すべての文字に数値が対応しています。これらの数字を合計すると、単語または名前に数値が与えられます。「獣の数字」を計算するために isopsephy を使用することは、以下の解釈の多くで使用されています。
ネロ
現代の学問では、獣の数字はローマ皇帝ネロを指しているという見解が広く一致している。[24] [25] [26]
1830年代以降、クリスティアン・フリードリヒ・フリッチェ、フランツ・フェルディナント・ベナリー、フェルディナント・ヒッツィヒ、エドゥアルト・ロイスなどの神学者は、666という数字を、キリスト教徒を迫害した最初の皇帝であるネロに当てはめました。 [27] 前知論者の神学者は、通常、666はネロ ・カエサル（ローマ皇帝54-68年）という名前と称号の数字に相当するという解釈を支持しています。[28] [29] [30] [31] [32] [33] [34]これはアラム語で書かれており、ヘブライ語のゲマトリア数秘術を使用すると666と評価でき、皇帝に密かに反対するために使用されました。[要出典]さらに、「ネロ・カエサル」はヘブライ語アルファベットではנרון קסר NRON QSRであり、数値的に解釈すると50 200 6 50 100 60 200を表し、合計は666になりますが、2番目のヌンは最終形（ソフィット）であるため、値は50ではなく700になり、カエサルの名前を足すと666ではなく1316になるという意見もあります。 [35]
ギリシア語のχάραγμα（黙示録13:16の「印」を意味するcharagma）は、文書や貨幣に刻印される印章として最も一般的に使われていた。charagmaは、1世紀から2世紀にかけてローマ帝国の公式文書に使われた皇帝の印章であったことはよく知られている。[36]デキウス帝（249-251年）の治世中、カエサルへの犠牲の証明書（ libellus ）を持たない者は商売をすることができなかった。この禁止令はネロにまで遡り、黙示録13:17を思い起こさせる。[37]
前神学者は、ヨハネの黙示録は神殿の破壊、ネロがヨハネをパトモス島に追放する前に書かれたと主張している。[38]しかし、ほとんどの学者は、ネロが自殺した西暦68年以降に書かれたと主張している。日曜版ビジターのカトリック百科事典は、ヨハネの黙示録は「ローマ皇帝ドミティアヌスの治世の後半、おそらく西暦95年か96年に書かれた」と記している。[39]他のプロテスタント学者もこれに同意している。[a]
黙示録13章は、将来の預言的な出来事について語っていると信じる人もいる。「地に住む者で、世の初めから屠られた小羊のいのちの書に名が記されていない者は皆、彼を拝むであろう。」（黙示録13:8 NKJV）そのため、黙示録がネロの死後30年ほどで書かれたのであれば、ネロが成就するという解釈は不可能であると主張する人もいる。 [b] [42] [43]しかし、ネロは実際には死んでおらず、権力を握るだろうという噂が広まった。[44]
また、ネロへの数字の言及は、直接特定するのではなく暗示するコードであったとも言われている。[45] [46]ネロの統治スタイルは、黙示録が主に宛てられたアジア（リディア）の人々に対して重い課税を行ったネロの統治スタイルに似ていた。 [47]ネロが生き返るという、ネロ復活伝説も注目に値する。「西暦68年にネロが自殺した後、特に東部の諸州では、彼は死んでおらず、何らかの形で復活すると信じられていた。 [48] スエトニウス（XL）は、宮廷占星術師がネロの没落を予言したが、東方では権力を握ると伝えている。そして実際、少なくとも3人の偽りの主張者が、ネロ復活（復活）を名乗った。 」[49]
ワディ・ムラバアトから出土した「ネロ皇帝の治世2年目」のアラム語の巻物には、彼の名前と称号が記されている。 [50]ヘブライ語ではNron Qsr（「ネロン・カイサル」と発音）。ラテン語ではNro Qsr（「ネロ・カイサル」と発音）。
- ノンロンQSR
ギリシャ語版の名前と称号はヘブライ語にנרון קסרと翻訳され、数値は666となり、[50]に示すようになります。
- Nro Qsr
ラテン語版の名前では2番目のヌン（נ）が省略され、Nroと表示され、ヘブライ語に転写されるとנרוקסרとなり、616となる。[28]
ムハンマド
ゲマトリアはマオメティス（古代ギリシア語：Μαομέτις ）という言葉にも使われてきた。学者たちはこれを、アラビア語の名前محمد（ムハンマド）のギリシア語音訳の、疑わしいほどに難解なラテン語化であると説明している。マオメティス解釈の主導的な提唱者は、ローマカトリックのラマ司教ウォルムズリーであった。 [51]他の提唱者には、16〜17世紀のカトリック神学者ジルベール・ジュネブラード、フランソワ・フュアルダン、ルネ・マスエがいる。[52]ギリシア数字のマオメティスは合計666である。
トム（1923）[53]は、「マオメティス」を有効な翻訳として否定し、
- 「エウティミウスとビザンチンの歴史家によって書かれたムハンマドの名前の7つの異なる表記法のうち、問題の正書法は1つもない」。
実際に使われている綴りはどれも、ギリシャ語のゲマトリアでは666にはならない。[53]
セットン（1992）はこの考えに批判的である。ムハンマドは頻繁に中傷され、伝説の対象となり、説教者によって事実として教えられた。[54] ：1–5 たとえば、ムハンマドが反キリストであることを示すために、ムハンマドは632年ではなく666年に亡くなったと主張された。このテーマの別のバリエーションでは、「666」という数字はまた、イスラム教徒が土地を支配していた期間を表すために使用された。[ 54] ：4–15 第5回十字軍を呼びかける回勅Quia maiorで、エウテュミウス・ジガベヌスとゾナラスは「マオメス」と書き、セドレヌスは「ムシュメ」と書いたが、どちらも問題の「マオメティス」ではない。
イスラエル国王
オランダのスロート神父は、イスラエルの王として反キリストの称号を提案した。[55]彼はこう書いている。「ユダヤ人は、イスラエル王国を再建する偉大な指導者として、メシアを待ち望んできた。イエスがこの期待に応えられなかったため、彼らはイエスを拒絶した。イエスは、再建されたイスラエルの王となるだろう。王であるだけでなく、卓越した王となるだろう。ヘブライ語では、この考えは、必要な数値666を持つ単語（hammelek l'Yisrael）で表現できるが、この数字を得るためには、メレク（王）のカフ中間（כ）をカフ末尾（ך）の代わりに使用する必要がある。」[56]
ソロモンの輝き
列王記上10章14節と歴代誌下9章13節には、「ソロモンが毎年受け取った金の重さは666タラントであった」とある。[57] [58] 2020年のボドナーとストローンの論文では、666という数字はソロモンの没落と関連しているようだ。「この王のわがままで不当な行い[…]と神の法の回避の重要な兆候である」からだ。しかし、彼らは「この数字の起源はまだ明らかではない」とも結論付けている。そして、「イレネウスが2世紀にすでに666についてはっきりしていなかったとすれば、21世紀にはもはやはっきりしない」。[59]
メガテリオンへ
アレイスター・クロウリー（1875年 - 1947年）は、セレマという宗教を創始したイギリスの儀式魔術師で、ヨハネの黙示録で預言された獣を自ら名乗り、ギリシャ語で「大いなる獣」を意味するΤὸ Μέγα Θηρίον（トゥ・メガ・セリオン）という名前を使った。これは、ゲマトリアのギリシャ語形であるイソプセフィで666となる。[60] [61]
獣の刻印
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黙示録には、獣の刻印と訳されるチャラグマ( χάραγμα )についても言及されています。
そして、小さい者にも、大きい者にも、富んでいる者にも、貧しい者にも、自由人にも、奴隷にも、すべての人に、その右の手か額に刻印を受けさせます。
そして、その刻印、すなわち、獣の名、またはその名の数字を持っている者以外は、だれも、買うことも、売ることもできないようにしました。— 黙示録第13章16～17節
ヨハネの黙示録は、ドミティアヌス帝の治世を示す幻影の手がかりから、西暦95年頃のものと一般的に考えられています。[62]かつて ポリュカルポスの弟子であり、使徒ヨハネの弟子でもあったイレナエウス（紀元130年頃 - 202年頃）は、ヨハネがヨハネの黙示録を書いたのがそれほど昔ではないことを知っていた。なぜなら、ヨハネの黙示録が「ほぼ我々の世代、ドミティアヌス帝の治世の最後の年に」書かれたと述べているからです。[63]
エイレナイオスはまた、数字の意味について「推測するよりも、予言の成就を待つ方が確実で、危険も少ない」とも書いている。実際、彼はその数字の他の複数の解法、例えばエヴァンサス（ΕΥΑΝΘΑΣ）、テイタン（ΤΕΙΤΑΝ）、ラテイノス（ΛΑΤΕΙΝΟΣ）などについて言及している。後者について、エイレナイオスはさらに「これは（ダニエルが見た4つの王国のうちの）最後の王国の名前なので、非常にありそうな（解法）である」と書いている。[63]
キリスト教終末論に関する様々な世俗の著者や学者が、獣の刻印の意味についてコメントしています。
プリテリストの見解
獣の刻印に関する一般的なプリテリストの見解（過去に焦点を当てる）は、ローマ帝国のすべての貨幣に皇帝の頭の像が刻印されているというものである。これは、すべての人の手や心に刻まれた刻印であり、それがなければ誰も売買することができない。[64]新約聖書学者のCCヒルは、「この刻印は、ローマの包括的な経済力を象徴している可能性の方がはるかに高い。ローマの貨幣そのものに皇帝の肖像が刻まれ、皇帝の神性への主張が伝えられていた（例えば、統治者の肖像画に太陽の光線を含めるなど）。商業ギルドの経済生活を含む公的生活が偶像崇拝への参加を要求する世界では、キリスト教徒が機能することがますます困難になっていた。」と指摘している。[65]
アデラ・ヤーブロ・コリンズはさらに、ローマの硬貨の使用を拒否したことで「誰も買うことも売ることもできない」状況になったと指摘している。 [66] [67]クレイグ・R・コスターも同様の見解を示している。「売買が行われる際、人々はローマの神々や皇帝の肖像が描かれた硬貨を使用した。したがって、そのような硬貨を使用した取引は、人々が真の神を認めない政治権力に頼ることで経済的に前進していることを思い出させるものだった。」[68]
西暦66年、ネロが皇帝だった頃、一部の学者によるとヨハネの黙示録が書かれた頃、ユダヤ人はローマに対して反乱を起こし、独自の通貨を発行しました。
この一節は、ユダヤ教のテフィリン（毎日の祈りの際に腕と額に巻くヘブライ語聖書のテキスト）の慣習と対照的な類似点としても見られています。神への忠誠を腕と頭に巻く代わりに、人々の忠誠は獣に巻かれています。[64]
理想主義的な見方
観念論は寓意的アプローチや象徴的アプローチとしても知られ、黙示録のイメージを非文字通りの象徴として捉える解釈である。[69]
獣の数字に関する理想主義者の見解はゲマトリアを否定し、数字は解読すべきコードではなく、理解すべきシンボルであると想定しています。理想主義者は、666 に該当する名前が非常に多く、ほとんどのシステムでは名前を他の言語に変換したり、都合の良いときに称号を追加したりする必要があるため、合意に達することは不可能であると主張するでしょう。
ヨハネの黙示録では数字が比喩的に使われていることから、観念論者はこの数字も比喩的に解釈する。一般的な見解は、7は「完全」の数字であり、神と関連しているため、6は「不完全」であり、3つの6は「本質的に不完全」であるというものである。[23] ：722 したがって、この数字は、竜とその獣が深刻な欠陥を抱えていることを示唆している。
歴史主義的見解
歴史学者は、黙示録はヨハネの時代からキリストの再臨まで、キリスト教会の歴史全体を表現していると信じています。著者はダニエル書 2:28 と 2:45 に言及しています。ダニエルの幻 (ダニエル書 2 章) は、バビロニア帝国からメディア・ペルシャ時代、ギリシャ、ローマを経て、現在の文明の終わりまで続く、歴史上の一連の未来の出来事を示す象徴を使用しています。
カール5世に提出されたアウクスブルク信仰告白書の第28条には、「彼らはまた、十戒に反して安息日が日曜日に変更されたと述べているが、安息日の変更ほど誇張された例は他になく、それによって彼らは教会の偉大な権威を維持したいと望んでいる。なぜなら、十戒を廃止し、その中の何かを変えたからだ」とある。[70]ローマは、時代と法律を変えた小さな角の勢力とみなされている（ダニエル書7:25）。ロンドンの牧師トーマス・ティラムや宗教改革期の宮廷医師ピーター・チェンバレンなど、一部のプロテスタントは、日曜日の礼拝を獣の刻印とみなし始めた。[71] [72]
この黙示録はダニエルのアプローチに基づいており、キリスト教史の主要な点に焦点を当てています。キリストの十字架（黙示録 5:6,9,12）、再臨（黙示録 14:14–16、19:11–16）、天国での千年（黙示録 20:4–6）、忠実な追随者を伴ったキリストの地上への三度目の降臨と、サタンとキリストを拒んだ人々の滅亡（黙示録 20:7–15）、そして死、悲しみ、罪がなくなり、神がその民とともに住む新しい天と新しい地の創造（黙示録 21:1–8、21:22–27、22:1–5）です。ダニエル書は、ユダの捕囚の歴史的物語と、約束されたメシアと世界の終わりの出来事の両方を指し示す預言の2つの部分に分かれています。黙示録のテキストに注意を払うことは、使徒ヨハネとイエスがダニエル書に見られる聖書の黙示文学を私たちにどのように解釈するよう意図していたかを示し、聖書の預言の研究者の助けになります。[73]
この見解をとるセブンスデー・アドベンチストは、「獣の刻印」（666という数字ではない）は、将来、普遍的に、法的に強制される日曜日の神聖性を指していると信じている。「神の創造主の記念である聖書の安息日を拒否し、日曜日が神によって定められた礼拝日ではないことを十分に承知した上で礼拝し、尊重することを選ぶ者は、「獣の刻印」を受けるだろう。」[74]「日曜日の安息日は、完全に教皇制の産物である。それは獣の刻印である。」[75]ヨハネ・パウロ2世は回勅「主の御名」の中で、 「日曜日の集会は、団結の特別な場である。それは、教会を深く特徴づけるサクラメントゥム・ユニタティスの儀式の場である」と述べており、これは他の教理問答や文書でも繰り返されている。[76] [77] [78]アドベンチストは、出エジプト記13:9、出エジプト記31:13-17、エゼキエル書20:12などの旧約聖書の手と額の印の定義が、黙示録の比喩的な言葉の用語を理解する上で重要であると指摘しています。
未来派の視点
一部の原理主義キリスト教団体や他の伝統のキリスト教著述家は、この刻印がすべての商取引の要件であると解釈しており、その刻印は実際にはRFIDマイクロチップインプラントのように右手や額に埋め込まれたクレジットカードの機能を持つ物体である可能性があるとしている。[79]これらの団体の中には、チップの埋め込みは、すべての商取引の要件であり神の怒りの前兆であると予言されている獣の刻印の刻印である可能性があると考える者もいる。[80] [81]バーコードが導入された際にも同様の異議が唱えられた。[82]
COVID-19パンデミックの間、一部のグループはCOVID-19ワクチンとマスク着用を獣の刻印と関連付けたり、ワクチンに埋め込まれたマイクロチップだと主張したりした。[83]一部の宗教指導者は、これは黙示録13章16-18節の誤った解釈だとして反対を表明した。[84]ヘネピン郡医療センターなどの医療機関は、ワクチンに関するファクトシートでこのことを指摘した。[85]マージョリー・テイラー・グリーンも同様のバージョンを広め、ワクチンパスポートを獣の刻印と呼んだ。[86]
数値的な重要性
バハイ教
バハイ教の書物の中で、アブドル・バハは、獣に与えられた数値は、ウマイヤ朝の統治者ムアーウィヤ1世が661年にカリフに就任した年[87]を指していると述べている。彼は、シーア派イスラムの信条によれば、非信者に課せられる税金を支払い続け、政府や軍隊から排除され、社会的「マーク」を負っていたイマーム派に反対した。 [88]（約666年前のイエスの生誕年と、非アラブ系イスラム教徒だが他のイスラム教徒と同じように扱われなかったマワリの概念も参照のこと。）
エホバの証人
エホバの証人は、 666という数字で示される獣は、神に対抗する世界の統一政府を表していると信じています。獣は「人間の数字」を持っていると言われており、その数字で表される政府は霊的存在ではなく人間起源です。666という数字は、「エホバの目には大きな欠陥と失敗」を表すと言われており、完全性を象徴する数字7とは対照的です。[89]
恐怖と迷信
獣の数字である666（六百六十六）に対する恐怖はヘキサコシオイヘキセコンタヘキサフォビアと呼ばれます。 ⓘ .[90][91]異形の恐怖症は、616（六百十六）に対する恐怖を意味するヘキサコシオイヘッカデカフォビアヘキサフォビア。これらの恐怖症の既知の症例には以下のものがある。
- 1989年、ナンシーとロナルド・レーガンは、同年アメリカ合衆国大統領を退任した後、ロサンゼルスのベルエア地区の自宅に転居した際、住所をセントクラウド・ロード666番地からセントクラウド・ロード668番地に変更した。[92] [93]
- 2003年、ニューメキシコ州のアメリカ国道666号線はアメリカ国道491号線に変更された。ニューメキシコ州の広報担当者は「悪魔はここから出て行った。さよならを言う。これで終わりだ」と述べた。[94]
- 2006年6月6日（6/6/06）に出産することについて不安を表明した女性もいた。[95]
- 2013年11月、ケンタッキー州ウィリアムズバーグのウィットリー郡高校のクロスカントリーランナーであるコーディー・サッカーは、コーチがゼッケン番号666を引いたため、ケンタッキー高校体育協会の地域大会への出場を拒否し、州選手権への出場資格を失いました。[96]
- 2015年、ジョー・バートン下院議員は、自身が提出した法案の番号を666から702に変更したが、これは「元の法案番号にはさまざまな否定的な意味合いがあった」ためだと広報担当者は述べた。[97]
- 2017年、パプアニューギニアの教会指導者たちは、総督が次の選挙のために666通の令状に署名するよう求められたという新聞報道に懸念を示した。選挙管理官は、その数字は111の選挙区に対して各令状6部を反映したものであると彼らに安心させた。[98]
- 2017年10月、コペンハーゲン発ヘルシンキ行きAY666便がAY954便に改名される前に最後の出発となった。2006年以来、この便は21回にわたり13日の金曜日に運航されていた。フィンエアーの広報担当者は、迷信深い乗客のために便名が変更されなかったと述べた。[99]
- 2021年、ブルックフィールド・プロパティーズは、買収したばかりで4億ドルをかけて改修を計画していたマンハッタンのミッドタウンにある5番街666番地を、 5番街660番地に改番することを決定した。[100]
- 2023年、ポーランドのバス運行会社PKSグディニアは、ポーランドのヘル半島にある町ヘルまで走る666番路線を669番に改番することを決定した。[101]
参照
脚注
- ^ ベルトルト・ボンド（1989）[40]は、黙示録が西暦95年頃に書かれたと一致と指摘している。
- ^ ルイス（nd）[41]は他の学者とともに、黙示録が西暦95年頃に書かれたと指摘している。
参考文献
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さらに読む
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外部リンク
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