ジョヴァンニ・ピコ・デッラ・ミランドラ

ピコ・デッラ・ミランドラ
フィレンツェのウフィツィ美術館の肖像画
生まれる	( 1463-02-24 )1463年2月24日 ミランドラ、ミランドラ公国
死亡	1494年11月17日（1494-11-17）（31歳） フィレンツェ共和国、フィレンツェ
教育	ボローニャ大学、フェラーラ大学、パドヴァ大学、パリ大学
時代	ルネサンス哲学
地域	西洋哲学
学校	ルネサンス哲学 キリスト教ヒューマニズム 新プラトン主義
主な関心事	政治、歴史、宗教、秘教

ジョバンニ ピコ デイ コンティ デラ ミランドラ エ デラ コンコルディア( / ˈ p iː k oʊ ˌ d ɛ l ə m ɪ ˈ r æ n d ə l ə , - ˈ r ɑː n - / PEE -koh DEL -ə mirr- A(H )N -də-lə [ ^{1] [2]} イタリア語: [dʒoˈvanni ˈpiːko della miˈrandola] ;ラテン語: Johannes Picus de Mirandula ; 1463 年 2 月 24 日 – 1494 年 11 月 17 日）は、ピコ デラ ミランドラとして知られ、イタリアのルネサンスの貴族および哲学者でした。^[3]彼は1486年の出来事で有名で、23歳の時に宗教、哲学、自然哲学、魔術に関する900の論文をあらゆる挑戦者から守ろうと提案し、その際に「神の尊厳に関する演説」を書いた。マンは^{「ルネサンスの宣言」 [4]}とも呼ばれ、ルネサンス人文主義と「ヘルメス主義改革」 ^[5]と呼ばれるものの重要なテキストである。彼はキリスト教カバラの伝統の創始者であり、近代西洋秘教の重要な教義。900ヶ条の論題は教会によって全面的に禁止された最初の印刷本だった。^[6]ピコはプロテスタントの原型と見なされることもある。彼の900ヶ条の論題は多くのプロテスタントの見解を先取りしていたからである。^[7]

ジョヴァンニはモデナ近郊のミランドラで、ミランドラ領主でコンコルディア伯ジャンフランチェスコ1世ピコの末息子として、スカンディアーノ伯フェルトリーノ・ボイアルドの娘ジュリアを妻として生まれた。^[8]一家はミランドラ城（モデナ公国）に長く住んでいたが、ミランドラ城は14世紀に独立し、1414年に神聖ローマ帝国皇帝ジギスムントからコンコルディアの領地を与えられた。ミランドラはフェラーラ近郊のエミリア地方にあった小さな自治領（後に公国）だった。ピコ・デッラ・ミランドラ家はスフォルツァ家、ゴンザーガ家、エステ家と近縁関係にあり、ジョヴァンニの兄弟はコルシカ島、フェラーラ、ボローニャ、フォルリの世襲統治者の子孫と結婚した。^[8]

ジョヴァンニは両親の結婚生活23年目に生まれ、2人の年上の兄がいたが、どちらもジョヴァンニより長生きした。ガレオット1世伯爵は家系を継承し、アントニオは帝国軍の将軍となった。^[8]ピコ家は、フランス王ルイ14世の同盟者ミランドラがライバルの神聖ローマ皇帝ヨーゼフ1世に征服され、 1708年にリナルド・デステ公爵によってモデナに併合されるまで公爵として君臨し、追放された男系の家系は1747年に断絶した。^[9]

ジョヴァンニの母方の家族は、イタリアルネサンスの芸術と学問において特に傑出した人物であった。彼のいとこで同時代人には詩人のマッテオ・マリア・ボイアルドがいたが、彼はフィレンツェの芸術のパトロンであり学者で詩人のティト・ヴェスパジアーノ・ストロッツィという叔父の影響を受けて育った。^[10]

ジョヴァンニは甥のジョヴァンニ・フランチェスコ・ピコ・デラ・ミランドラと矛盾した関係にあった。ピコ・デラ・ミランドラはジョヴァンニの叔父を大いに尊敬していたが、ジョヴァンニが唱えた「古代の知恵の物語」に反対する『空虚な教義の検証』（1520年）を出版した。歴史家チャールズ・B・シュミットはこれを「叔父が築き上げたものを破壊しようとする」試みと評した。^[11]

ジョヴァンニは早熟で並外れた記憶力を持ち、幼い頃からラテン語とおそらくギリシャ語を学んだ。母親に教会に入信するよう勧められ、10歳で教皇の首席書記官（おそらく名誉職）に任命され、1477年にボローニャで教会法を学んだ。^[12]

3年後、母親が突然亡くなると、ピコは教会法を放棄し、フェラーラ大学で哲学を学び始めた。^[12]フィレンツェへの短い旅行中に、アンジェロ・ポリツィアーノ、宮廷詩人ジローラモ・ベニヴィエーニ、そしておそらくは若いドミニコ会修道士ジローラモ・サヴォナローラと出会った。彼はその後生涯、この3人と非常に親しい友人であり続けた。^[13]彼はポリツィアーノの恋人だった可能性もある。^[14]

1480年から1482年にかけて、彼はイタリアのアリストテレス主義の中心地であったパドヴァ大学で研究を続けた。 ^[12]すでにラテン語とギリシア語に堪能だった彼は、パドヴァでユダヤ人アヴェロイストのエリア・デル・メディゴにヘブライ語とアラビア語を学び、彼と一緒にアラム語の写本も読んだ。デル・メディゴはまた、ピコのためにユダヤ教の写本をヘブライ語からラテン語に翻訳し、これはその後も何年も続けられた。ピコはまたラテン語とイタリア語でソネットを書いたが、サヴォナローラの影響で、生涯の終わりにそれらを破棄した。^[要出典]

彼はその後の 4 年間を、イタリア国内で過ごしたり、イタリア各地の人文主義の中心地を訪れたりした。1485 年に彼はパリ大学を訪れた。パリ大学はヨーロッパで最も重要なスコラ哲学と神学の中心地であり、世俗的なアヴェロイスムの温床でもあった。ジョヴァンニが900 ヶ条の論題を書き始め、公開討論で論題を擁護する考えを思いついたのは、おそらくパリであった。 ^{[出典が必要]}

結論は公現祭が終わるまで議論されない。その間に、結論はイタリアのすべての大学で出版される。そして、たとえイタリアの端からでも、哲学者や神学者が討論のためにローマに来ることを望むなら、論争者である彼の主は自分の資金から旅費を支払うことを約束する。

—  900カ条の論題の終わりの発表^[15]

この間、ピコの人生を変える出来事が二つ起こった。一つ目は、1484年11月にフィレンツェに戻って定住し、ロレンツォ・デ・メディチとマルシリオ・フィチーノに会ったときである。その日は占星術的に縁起の良い日で、フィチーノはロレンツォの熱心な後援のもと、プラトンの著作のギリシャ語からラテン語への翻訳を出版することにした。ピコは二人を魅了したようで、フィチーノは哲学的な違いがあったにもかかわらず、二人が土星的な親和性があり、自分がやって来たのは神の摂理であると確信していた。ロレンツォは1492年に亡くなるまでピコを支え、保護した。

フィレンツェ滞在の直後、ピコはローマへ向かう旅に出ました。そこで彼は900ヶ条の論題を出版し、ヨーロッパ中の学者が論じる会議に備えるつもりでした。アレッツォに立ち寄ったとき、彼はロレンツォ・デ・メディチの従兄弟の一人の妻との情事に巻き込まれ、危うく命を落とすところでした。ジョヴァンニはその女性と駆け落ちしようとしましたが、彼女の夫に捕まり、負傷して投獄されました。ロレンツォ自身の介入によってようやく釈放されました。

ピコは怪我から回復するため、ペルージャとフラッタ近郊で数か月を過ごした。フィチーノに宛てた手紙によると、そこで「神の摂理により、ある書物が私の手に渡った。それはカルデアの書物で、エズラ記、ゾロアスター、メルキオールの、カルデア哲学の簡潔で淡々とした解釈が書かれているが、謎に満ちている」と書かれている。^{[16]ピコはペルージャで神秘的なヘブライの}カバラに触れ、ヘルメス・トリスメギストスなどの後期古典ヘルメス派の作家たちと同様に魅了された。ピコの時代には、カバラとヘルメス学は旧約聖書と同じくらい古いと考えられていた。ピコのカバラの「家庭教師」はラビ・ヨハナン・アレマンノ（1430年代 - 1510年頃）であり、彼は魔術の研究と習得は知的・精神的教育の最終段階であると主張した。^[17]

この接触は、ユダヤ教の神秘的な情報源に見られる古代の知恵を探究することへのキリスト教徒の関心の結果として始まり、ユダヤ教とキリスト教のルネサンス思想の間に前例のない相互影響をもたらした。^[17]ピコの900の論文の中で最も独創的なものはカバラに関するものだった。その結果、彼はキリスト教カバラとして知られる伝統の創始者となり、それは初期近代西洋秘教の中心的部分となった。^[6]ピコのさまざまな哲学に対するアプローチは極端な融合主義であり、発展の歴史を記述しようとするのではなく、それらを並行して置いたと主張されている。^[18]

ピコは、師であるマルシリオ・フィチーノと同様、主にプラトンを思想の基盤としていたが、アリストテレスに対する深い尊敬の念を抱き続けた。ピコは人文科学の出身であったが、本質的には折衷主義者であり、ある意味では純粋な人文主義の誇張に対する反動を体現し、 1485年にエルモラオ・バルバロに宛てた有名な長い手紙の中で、アヴェロエスやアヴィセンナなど中世およびイスラムの注釈者の中で最高だと信じたアリストテレスの見解を擁護した。プラトンとアリストテレスの学派を調和させることは常にピコの目標であった。なぜなら、ピコは、同じ概念を表現するのに両者が異なる言葉を使用していると信じていたからである。おそらくこのため、友人たちは彼を「Princeps Concordiae」、つまり「調和の王子」（家族の所有地の1つであるコンコルディア公をもじったもの）と呼んだ。^[19]同様に、ピコは、教養のある人はヘブライ語やタルムード、ヘルメス学も学ぶべきだと信じていました。なぜなら、それらは旧約聖書に見られる神の概念を異なる言葉で表現していると彼は考えたからです。

彼は、 900ヶ条の論題に添える「人間の尊厳に関する演説」を書き終え、論題擁護の計画を続けるためにローマに向かった。彼は、1486年12月に論題をまとめて「哲学的、カバラ的、神学的結論」として出版させ、ローマに来て公に論題を討論する学者の費用は負担すると申し出た。彼は、論題を1月6日に開始することを望んだ。歴史家スティーブン・ファーマーが指摘したように、この日は公現祭であり、「異教徒が東方三博士の姿をとってキリストに服従した象徴的な日」であった。論題のクライマックスで勝利を収めた後、ピコは、異教徒の賢者たちの象徴的な黙認だけでなく、イエスが彼らの伝統の真の秘密であることをユダヤ人が悟って改宗することも計画した。ファーマーによれば、ピコは文字通り「バチカンでの討論が黙示録の四騎士がローマの空を突き破って終わる」と予想していたのかもしれない。^[20]

1487 年 2 月、教皇インノケンティウス 8 世は提案された議論を中止し、900 カ条の論題の正統性を再検討する委員会を設立しました。ピコは論題に対する非難に答えたものの、13 カ条は非難されました。ピコは書面で論題を撤回することに同意しましたが、その正当性については考えを変えませんでした。最終的に、900 カ条の論題すべてが非難されました。彼は論題を擁護する弁明書、Apologia J. Pici Mirandolani, Concordiae comitisを書き進め、1489 年に出版し、パトロンのロレンツォに捧げました。この原稿の流通を知った教皇は異端審問所を設置し、ピコに論題に加えて弁明書も放棄するよう強制しました。教皇はこれに同意しました。教皇は900 カ条の論題を次のように非難しました 。

一部は異端で、一部は異端の花であり、いくつかはスキャンダラスで敬虔な人々の耳には不快であり、ほとんどは異教の哲学者の誤りを再現するだけであり、他のものはユダヤ人の無礼を煽動する可能性がある。最後に、そのうちのいくつかは「自然哲学」の口実の下で、カトリックの信仰と人類の敵である芸術（すなわち、魔術^{[6] ）を支持している。 [21]}

これは教会が印刷された本を禁止した初めてのケースであり、ほぼ全てのコピーが焚書された。^[6]ピコは1488年にフランスに逃亡したが、教皇特使の要請によりサヴォイア公フィリップ2世に逮捕され、ヴァンセンヌで投獄された。ロレンツォ・デ・メディチの唆しを受けた数人のイタリア王子のとりなしにより、国王シャルル8世はピコを釈放し、教皇はピコがフィレンツェに移りロレンツォの保護下で暮らすことを許可された。しかし、彼が教皇の譴責と制限から解放されたのは、1493年にアレクサンデル6世（ロドリゴ・ボルジア）が教皇に 即位した後のことであった。

この経験はピコを深く動揺させた。彼はサヴォナローラと和解し、二人はその後も非常に親しい友人であった。ピコの説得により、ロレンツォはサヴォナローラをフィレンツェに招待した。しかし、ピコは融合主義の信念を決して捨てなかった。彼はロレンツォが用意したフィエーゾレ近郊の別荘に住み着き、そこで『神の創造主は誰であるか』（1489年）と『存在と統一性について』（1491年）を執筆・出版した。彼はここで、彼のもう一つの最も有名な作品である『予言的占星術反対論』 （1491年）も執筆したが、これは彼の死後まで出版されなかった。その中で、ピコは当時の占星術師たちの決定論的なやり方を痛烈に非難した。

1492年にロレンツォ・デ・メディチが死去した後、ピコはフェラーラに移ったが、フィレンツェへの訪問は続けた。フィレンツェでは政情不安からサヴォナローラの影響力が強まり、ルネッサンスの拡大とスタイルに対するサヴォナローラの反動はすでにメディチ家との対立を引き起こしており（メディチ家は最終的にフィレンツェから追放された）、書籍や絵画の全面的な破壊につながっていた。しかし、ピコはサヴォナローラの信奉者となった。修道士になることを決意したピコは、エジプトやカルデアの文献に対する以前の関心を捨て、自身の詩を破壊し、財産を寄付した。^[22]

1494年、31歳のときにピコは友人のポリツィアーノとともに謎の死を遂げた。^[23]

ピコがサヴォナローラと親しくなりすぎたため、秘書がピコを毒殺したという噂もあった。^[21]彼はジローラモ・ベニヴィエーニとともにサン・マルコに埋葬され、サヴォナローラが葬儀の演説を行った。フィチーノは次のように書いている。

我らが愛しのピコは、シャルル8世がフィレンツェに入城したその日に亡くなり、文人たちの涙が人々の喜びを補った。フランス王がもたらした光がなければ、フィレンツェはミランドラの光を消した日ほど暗い日を迎えることはなかったかもしれない。^[21]

2007年、ポリツィアーノとピコの遺体は、死因を突き止めるためにフィレンツェのサン・マルコ教会から掘り起こされた。 ^[24]法医学的検査の結果、ポリツィアーノとピコの両者は、おそらくロレンツォの後継者であるピエロ・デ・メディチの命令により、ヒ素中毒で死亡した可能性が高いことが判明した。^[25]その後の科学的調査により、ピコは急性ヒ素中毒（意図的か否かに関わらず）で死亡した可能性があるが、ポリツィアーノについては同じ結論を出すには証拠が不十分であり、遺体に検出されたヒ素濃度は慢性的な曝露によるものか、死後に発生したものかもしれないことが判明した。^[26]

ピコは『人間の尊厳についての演説』（ 1486年）の中で、新プラトン主義とアリストテレス派スコラ哲学を巧みに融合させ、人間の知識の探求の重要性を正当化した。^[27]

この演説は、ピコの 900 ヶ条の論題の序文でもありました。ピコは、この論題があらゆる知識の発見に完全かつ十分な基礎を与え、人類の存在の連鎖の上昇のモデルになると信じていました。900 ヶ条の論題は、人文主義の融合の好例です。なぜなら、ピコはプラトン主義、新プラトン主義、アリストテレス主義、ヘルメス主義、カバラを融合させたからです。また、この論題には、ピコが物理学の完全な体系であると信じていたものを説明する 72 ヶ条の論題も含まれていました。

ピコの『不滅の霊魂について』（パリ、1541年）やその他の著作は、人間が不滅の魂を持っていることで階層的停滞から解放されるという教義を展開した。ピコは普遍的和解を信じており、彼の900の命題の1つは「有限の期間の致命的な罪は永遠の罰を受けるべきではなく、一時的な罰を受けるべきである」というものであった。これは、1487年8月4日の教皇インノケンティウス8世の勅書で異端と宣言された命題の1つであった。^[28]

演説の中で彼は、ピエール・チェーザレ・ボリの言葉を借りて、「人間の召命は、必然的に道徳的変容、知的探求、そして絶対的現実との同一性における最終的な完成を含む3段階の道に従って実現されなければならない神秘的な召命である。このパラダイムは普遍的である。なぜなら、それはあらゆる伝統に再現できるからである」と主張している。^[29]

彼の著書『占星術に対する反論』の一部は彼の死後ボローニャで出版された。この本でピコは、現代に至るまで何世紀にもわたって大きな反響を呼んできた占星術の実践に対する反論を提示している。 『反論』は彼の知的英雄の一人であるヒッポのアウグスティヌスが唱えた占星術に対する反論や、哲学プログラムとして独学を推奨したイブン・トゥファイルの中世哲学物語『ハイ・イブン・ヤカン』^{の影響を受けています。 [30]}

ピコの占星術に対する敵意は、占星術とキリスト教の自由意志観念との衝突から主に生じたものと思われる。しかし、ピコの議論は、自身も占星術師であったフィチーノの反対を越えた。原稿はピコの死後、出版のために彼の甥でサヴォナローラの熱烈な信奉者であったジョヴァンニ・フランチェスコ・ピコ・デラ・ミランドラによって編集され、より強力な批判となるように修正された可能性がある。これは、フィチーノが原稿を擁護し、出版前に熱烈に支持したという事実を説明できるかもしれない。

ピコはキャリアの初期に、「ジローラモ・ベニヴィエニの愛のソプラ・ウナ・カンツォーネ・ダモーレ」というコメントを書き、その中で「神学詩学」というタイトルの本を書く計画を明らかにした: ^[31]

古代の神学者たちは、神聖な主題や秘密の秘儀は軽々しく漏らしてはならないと考えていました...エジプト人は、神聖な事柄は、たとえ書き留められたものであっても、謎めいたベールと詩的な偽装で覆い隠さなければならないことを示すためだけに、すべての寺院にスフィンクスを彫っていました...それがどのように行われたか...ラテン語とギリシャの詩人によって、私たちの詩神学の本で説明します。

—  Commento、Libro Terzo、キャップ。 xi、スタンザ・ノナ^[32]

ピコの『ヘプタプラス』は、聖書の七つの感覚に従って創造を神秘的・寓話的に解説したもので、さまざまな宗教や伝統が同じ神を描写しているという彼の考えを詳しく説明している。この本は、彼特有の弁明的で論争的なスタイルで書かれている。

もし彼らがどこかで我々と同意するならば、我々はヘブライ人に彼らの父祖たちの古い伝統を守るよう命じるだろう。もし彼らがどこかで反対するならば、我々はカトリックの軍団を編成して彼らを攻撃するだろう。要するに、福音書の真実に反するものを見つけたら、我々は全力で反駁するだろう。一方、我々が神聖で真実であると見つけたものは、不法な所有者からシナゴーグへ持ち去るかのように、正当なイスラエル人である我々自身へと持ち去るだろう。

— ヘプタプラス、第3の展開への序文^[33]

『存在と一者について』（ラテン語：De ente et uno ）には、モーセ五書、プラトン、アリストテレスのいくつかの節の説明が含まれています。これは、存在と「一者」の相対的な位置に関するプラトンとアリストテレスの著作の調和を図り、対立する議論を反駁する試みです。

彼はイタリア語でプラトンの『饗宴』の模倣を書いた。彼の手紙（Aureae ad familiares epistolae Paris、1499年）は現代思想の歴史において重要である。16世紀に彼の全作品が多数版を重ねたことは、彼の影響力を十分に証明している。

ピコのもう一つの悪名高いテキストは『存在するすべてのもの、そしてもう少しのものについて』で、これはトマス・モアの『ユートピア』のいくつかの項目で言及されており、ルクレティウスの『物質の性質について』のタイトルを揶揄している。

• ラファエロのフレスコ画『 アテネの学堂』（1509年 - 1511年）に描かれた髭のない若者は、ピコ・デラ・ミランドラ（あるいはフランチェスコ・デラ・ローヴェレ）であると考えられている。^{[34] [35]} クリスティアーヌ・ジュースト＝ゴージエは、ピコ・デラ・ミランドラを「フレスコ画のプログラムの主要な哲学的インスピレーションの元であり、特にプラトンとアリストテレスの調和を最も積極的に主張した人物であった」と評した。^[36]
• ジェイムズ・ジョイスの『ユリシーズ』では、早熟なスティーブン・デダラスが少年時代の野望を軽蔑の念とともに回想し、それをミランドラの経歴と関連づけているようだ。「緑の楕円形の葉に深く深く書かれたあなたの啓示を思い出してください…あなたが死んだら、その写しを世界中のすべての大図書館に送ってください…ピコ・デラ・ミランドラのように。」^[37]
• あまり興味を引かないのは、 H・P・ラヴクラフトの小説『チャールズ・デクスター・ウォードの事件』（1927年）でミランドラについて触れられていることだ。ミランドラは、未知の邪悪な存在が何らかの召喚に使う恐ろしい呪文の元として挙げられている。しかし、この「呪文」は、ハインリヒ・コルネリウス・アグリッパ・フォン・ネッテスハイムが著書『オカルト哲学三書』で初めて描写し、おそらく彼が作ったものと思われる（かなり単純な占いの鍵としてであり、偉大で恐ろしい召喚ではない）。これはミランドラの死後数十年経って書かれたもので、その「呪文」の最初の書物であるため、ミランドラがそれらの「魔法の言葉」の元であったことはほぼあり得ない。
• ジークムント・フロイトの反抗的な弟子であった精神分析医オットー・ランクは、ミランドラの『人間の尊厳に関する演説』から重要な部分を抜粋し、彼の著書『芸術と芸術家：創造的衝動と人格の発達』のモットーとして選んだ。その中の「...私は汝を天上的でも地上的でもない存在として創造した...汝は自らの自由な形成者であり克服者となるべきである...」^[38]
• ウンベルト・エーコの小説『フーコーの振り子』では、主人公のカソーボンは、ユダヤ人がテンプル騎士団の謎を知っていたという考えは「ピコ・デラ・ミランドラの間違い」であり、「イスラエル人」と「イスマエル人」の綴り間違いによるものだと主張している。
• アーヴィング・ストーンのミケランジェロに関する小説『苦悶と歓喜』第 3 巻第 3 部には、フィレンツェのロレンツォ・ディ・メディチを取り巻く学識者の一員としてのミランドラについての一節の記述がある。ミランドラは 22 か国語を話し、哲学に精通し、敵を作らない人物として描写されている。
• 社会科学の哲学者ルネ・ジラールは、著書『世界創世以来隠されていたもの』の中で、ミランドラについて軽く触れ、軽蔑的な口調で次のように書いている。「人々は、私たちがルネサンス人ピコ・デラ・ミランドラを演じていると非難するだろう。今日、私たちが好意的に見られたいのであれば、それは確かに抵抗すべき誘惑である。」（1987年、141ページ）
• ロベルト・ボラーニョの小説『2666 』では、哲学教授オスカー・アマルフィターノがピコ・デラ・ミランドラから3列の哲学者リストを始めています。アマルフィターノはミランドラの隣にホッブズを、その下にフッサールを書いています（2008年、207ページ）。
• フレデリック・ルノワールの小説『月の予言』 （2006 年）では、ピコ・デラ・ミランドラの哲学が、主人公のジョヴァンニが彼の主な精神的師から得た主要な教えの 1 つとなっています。時代は 1530 年です。主な言及は次のとおりです。
  • 第 21 章の終わりで、賢者 (架空の人物) は、ピコ デラ ミランドラと個人的に会ったと述べ、ミランドラが 900 ヶ条の論題について教皇と意見が合わなかったこと (ルノワールは、そのうち 7 ヶ条だけが受け入れられなかったと述べている) と、この哲学者のその後の運命について論じている。賢者の言葉によれば、フィチーノとピコ デラ ミランドラの主な目的は、偏見や言語的、宗教的障壁のない普遍的な知識を獲得することであった。
  • 第 24 章の終わりで、ルターの自由意志の概念^{[説明が必要]}について論じた後、賢者はこの問題に関するミランドラの考えをジョヴァンニに理解させたいと考え、彼に「尊厳ある人間について」を読ませます。ジョヴァンニは第 25 章で非常に興味深くこの本を熟読します。
  • 第 26 章の冒頭で、ジョヴァンニが『人間の尊厳に関する演説』を読んだので、賢者はその本から 2 つの問題について彼と議論します。1 つは、ピコ デラ ミランドラが 1 つの統一された普遍的な哲学を形成しようとしたことと、その困難さです。もう 1 つは、ミランドラの自由意志の概念です。ジョヴァンニは、神が人間に話しかけ、人間を天の生き物でも地上の生き物でもなく、人間は自分の運命を決める存在であると告げるという一節をその本から暗記しました。この一節は小説の中で引用されています。
• イギリスの作曲家ギャビン・ブライアーズは、ピコ・デラ・ミランドラのテキストを自身の音楽作品に利用しました。最も有名な作品は、四重奏/混声合唱のための「Glorious Hill」、ソプラノとオーケストラのための「Pico's Flight」、アルトと弦楽三重奏のための「Incipit Vita Nova」などです。
• ピコ・デラ・ミランドラは、ジョー・ウォルトンの小説『正義の都市』と『哲人王』にイカロスという人物として登場します。また、彼女の小説『四旬節』の主要登場人物の一人でもあります。
• ルーマニアの哲学者コスティカ・ブラダタンの著書『思想のために死ぬこと、哲学者の危険な人生』（2015年）では、ミランドラの生涯と作品は、人間の人生を「自己形成」のプロジェクトとして捉えた初期、あるいは最初の例として取り上げられており、これは人間が「不確定な性質」を持つ創造の一部であるというミランドラの異端の考えと関連している。
• ピコ・デラ・ミランドラは、ジャック・ダンの短編小説『ガラスの棺』の主人公であり、この小説は『白雪姫、血のように赤い』アンソロジーの一部として出版された。
• グラント・モリソンのグラフィック小説『オールスター・スーパーマン』では、ジョヴァンニ・ピコ・デラ・ミランドラが『人間の尊厳に関する演説』の一部を朗読している場面が見られます。

• カテリーナ・ピコ（妹）
• キリスト教カバラ
• 現代イタリア・ルネサンス哲学者：マルシーリオ・フィチーノ、ロドヴィコ・ラッツァレッリ、ジョヴァンニ・メルキュリオ・ダ・コレッジョ
• ヘルメティカ（ヘルメス・トリスメギストスに帰せられる哲学書）
• ヘルメス主義
• 永遠の哲学
• プラトンアカデミー（フィレンツェ）
• ルネサンスヒューマニズム
• ルネッサンスの魔法

ウィキクォートにジョヴァンニ・ピコ・デラ・ミランドラに関する引用句があります。

• インターネット アーカイブにあるジョヴァンニ ピコ デラ ミランドラの著作またはジョヴァンニ ピコ デラ ミランドラに関する作品
• プロジェクト・グーテンベルクにおけるジョバンニ・ピコ・デラ・ミランドラの作品
• オープンライブラリーのジョヴァンニ・ピコ・デラ・ミランドラの作品
• ボローニャ大学とブラウン大学のピコ プロジェクトは、「人間の尊厳」の読解と解釈のための完全なリソースを公開するプロジェクトです。
• Disputationes adversus astrologiam divinatricem [1] 2011 年 7 月 16 日にウェイバック マシンにアーカイブ
• 西洋におけるシンクレティズム 900ヶ条の論題の概要とダウンロード可能なテキスト
• 英語でのピコ：ジョヴァンニ・ピコ・デッラ・ミランドラ（1463-1494）の著作の書誌、研究および注釈のリスト付き。
• フラウィウス・ミトリダテスによる全訳版フラウィウス・ミトリダテスのカバラ作品のヘブライ語・ラテン語訳についてジョヴァンニ・ピコ・デッラ・ミランドラ宛
• （フランス語）略歴
• リチャード・フッカーによる『ピコ・デラ・ミランドラ』、1999年6月6日。
• ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。「ジョヴァンニ・ピコ・デッラ・ミランドラ」 。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート・アップルトン社。
• ザルタ、エドワード N. (編)。 「ジョバンニ・ピコ・デラ・ミランドラ」。スタンフォード哲学百科事典。
• ジョヴァンニ・ピコ・デラ・ミランドラの生涯