自我の死

メルクールによれば、

神秘的合一の概念化は、自我の死、魂が自己の唯一の担い手として残り、神の意識に取って代わられるというものであり、アビラの聖テレサ以来、ローマ・カトリック教会の標準的な比喩となっている。このモチーフ^は、13世紀のマルグリット・ポレートを経て、イスラム教スーフィーのファナ[^{注2 ]} 「消滅」にまで遡る。^{[ 30 ]}

ヴェンテゴットとメリックによれば、ユング心理学における「精神的死」は「自我の死」の同義語である。

世界的な生活の質を根本的に改善するためには、精神の根本的な変革が必要であるように思われる。このような人格の変化は、仏教では「自我の死」、ユングでは「精神的死」と呼ばれている。なぜなら、それは自然な自己の存在論的立場、すなわち人生の真の目的を生きることへの回帰を意味するからである。世界的な生活の質を癒し改善するという問題は、自我の死の経験の不快感と強く結びついているようで、自己成長に必要な理解を欠く人は、自己変革の代わりに死を選ぶことが多い。^{[ 18 ]}

ヴェンテゴットとメリックは、ユングの著作である『元型と集合的無意識』（1933年初版）と『心理学と錬金術』（1944年初版）に言及している^{。[ 18 ] [注4 ]}

ユング心理学では、意識が「死んで」蘇る意識的な苦しみの過程において、原型的な対立の統合に到達しなければならない。ユングはこの過程を「超越機能」^{[注5 ]}と呼び、それが「より包括的で総合的な意識」につながる^{[ 31 ]}。

ユングは、個性化の過程や、治療中に起こる転移の過程を説明するために錬金術との類推を用いた。 ^{[ 32 ]}

Leemingらによると、宗教的な観点から見ると、精神的死は十字架の聖ヨハネのカルメル山登頂と魂の暗夜に関連している。^{[ 33 ]}

1949年、ジョセフ・キャンベルは『千の顔を持つ英雄』を出版した。これは英雄の旅の原型に関する研究である。^{[ 3 ]}これは世界中の多くの文化に見られる共通のテーマを記述しており、^{[ 3 ]}個人の変容に関する多くの現代理論でも記述されている。^{[ 6 ]}伝統的な文化では、「荒野の通過」^{[ 3 ]} 、つまり思春期から成人期への移行を記述している。^{[ 25 ]}通常、分離、移行、統合の段階が含まれる。^{[ 6 ]}第二段階は自己放棄と自我の死の段階であり、その後、英雄は発見によって世界を豊かにするために戻ってくる。^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 3 ]}キャンベルは基本的なテーマを次のように説明している。

英雄は日常の世界から超自然的な驚異の領域へと冒険に出る。そこで驚異的な力に遭遇し、決定的な勝利を収める。英雄はこの神秘的な冒険から帰還し、同胞に恩恵を与える力を得る。^{[ 34 ]}

この旅は、死と再生の原型に基づいており、^{[ 5 ]}「偽りの自己」が放棄され、「真の自己」が現れる。^{[ 5 ]}よく知られた例としては、ダンテの『神曲』があり、主人公は冥界へと降りていく。^{[ 5 ]}

ビート・ジェネレーションは、神秘主義やボヘミアン主義の概念や思想を受け継いだ。^{[ 22 ]}オルダス・ハクスリーは、1954年に出版された『知覚の扉』を皮切りに、幻覚剤の使用を普及させるのに貢献したが、 ^{[ 35 ]}『永遠の哲学』で述べられているように、東洋の宗教との類似点も提唱した。この本は、1960年代の西洋意識の革命への信念を刺激するのに役立ち、 ^{[ 35 ]}チベット死者の書を情報源として挙げている。 ^{[ 35 ]}同様に、アラン・ワッツは、 『This Is It』の神秘体験に関する冒頭の記述で、リチャード・バックの1901年の著書『宇宙意識』との類似点を挙げ、体験の「中心核」を次のように表現している。

…その性質が何であれ、今この瞬間こそがすべての生命の目標であり成就であるという確信、あるいは洞察。 ^{[ 36 ]}

神秘主義へのこうした関心は、1960年代に出現した幻覚剤に関する研究や一般の議論を形成するのに役立った。^{[ 37 ]} 1964年、ウィリアム・S・バロウズは「鎮静剤」と「意識拡張剤」を区別した。^{[ 38 ]} 1940年代と1950年代には、 LSDの使用は軍や精神医学の研究者に限られていた。そうした研究者の一人が、1960年に休暇中に初めて幻覚剤に出会った臨床心理学者ティモシー・リアリーだった。 ^{[ 39 ]}彼は1961年にシロシビンの効果の研究を始めた。^{[ 35 ]}彼はオルダス・ハクスリーに助言を求め、ハクスリーは芸術家や知識人を含む社会のエリート層に幻覚剤を広めるよう助言した。^{[ 39 ]}アレン・ギンズバーグの強い要望により、リアリーは若い同僚のリチャード・アルパート（ラム・ダス）と共に、学生にもLSDを提供した。^{[ 39 ]} 1962年、リアリーは解雇され、ハーバード大学のサイケデリック研究プログラムは閉鎖された。^{[ 39 ]} 1962年、リアリーはカステリア財団を設立し、^{[ 39 ]} 1963年には同僚と共に雑誌『サイケデリック・レビュー』を創刊した。^{[ 40 ]}

ハクスリーの助言に従い、リアリーはLSD使用マニュアルを執筆した。^{[ 40 ]} 1964年に出版された『サイケデリック・エクスペリエンス』は、ティモシー・リアリー、ラルフ・メッツナー、リチャード・アルパートによって書かれたLSDトリップのガイドであり、ウォルター・エヴァンス＝ウェンツによる『チベット死者の書』の翻訳に大まかに基づいている。^{[ 40 ] [ 35 ]}オルダス・ハクスリーはティモシー・リアリーに『チベット死者の書』を紹介した。^{[ 35 ]}リアリー、メッツナー、アルパートによると、『チベット死者の書』は

…人間の心の奥底への鍵であり、入門者や解放の精神的な道を求める人々への手引きである。^{[ 41 ]}

彼らはLSDの効果を自我防衛の「剥ぎ取り」と解釈し、チベット死者の書における死の段階^{[ web 2 ]}と再生の段階と、リアリーが研究中に特定した心理的な「死」と「再生」の段階との間に類似点を見出した。^{[ 42 ]} リアリー、メッツナー、アルパートによれば、それは...

…入門者が霊的に生まれ変わる前に死を経験するという、最も古く普遍的な慣習の一つである。象徴的に言えば、入門者は自分が入門した新しい霊的生活に身を置く前に、過去と古い自我に死ななければならない。^{[ 12 ]}

また、1964年にランドルフ・アルネスは「精神溶解薬（LSD、シロシビンなど）によって引き起こされる意識の変化の治療的応用」を出版した。^{[ 43 ] [ 10 ]}アルネスは、LSD体験の結果として患者が実存的問題に巻き込まれる可能性があると指摘している。精神溶解薬は洞察力を高める可能性がある。短期間の心理療法により、患者は体験の影響によってもたらされる変化から恩恵を受ける可能性がある。^{[ 43 ]}

LSD体験の一つに死の危機があるかもしれない。アルナエスはこの種の体験を3つの段階に分類している。^{[ 10 ]}

1. 心身症の症状は「自我感覚の喪失（自我の死）」につながる。^{[ 10 ]}
2. 観察者と身体との分離感。身体は死、あるいはそれに伴う出来事を経験していると見なされる。
3. 「再生」とは、正常な意識的な精神状態への回帰であり、「特徴的に大きな安堵感を伴い、それはカタルシス的な性質を持ち、洞察につながる可能性がある」^{[ 10 ] 。}

自己の崩壊は、急性精神病 [ 46 ]、側頭葉てんかんの前兆[ ^{47 ] 、}霊的^{または神秘的}な体験^{[ 48 ]} 、およびシロシビン^{[ 50 ]}、LSD、アヤワスカ、DMT、ケタミン、またはサルビア・ディビノラムなどの幻覚剤^{[ 49 ]}によって誘発される多くの状態で観察されます。自我の死または自我の崩壊の神経生物学的基盤に関する研究は、「自己」の概念の背後にある脳のプロセスを解明するのに役立ってきました。幻覚剤を使用した研究は、実験条件または外的変数に対する制御が優れているため広く行われています。また、幻覚剤によって誘発される状態は「精神病体験」と考えることができるため、精神障害に関与するメカニズムを研究するのにも役立ちます。

禅の修行は自我の死につながると言われている。^{[ 58 ]}自我の死は、肉体的な「小死」とは対照的に「大死」とも呼ばれる。^{[ 59 ]}ジン・Y・パクによれば、仏教が奨励する自我の死は、自己意識をプロセスとしてではなく物として理解しようとする「通常は無意識的で自動化された探求」に終止符を打つものである。^{[ 60 ]}パクによれば、瞑想とは、自己意識を「忘れる」ことを学ぶことによって死ぬ方法を学ぶことである。^{[ 60 ]}

悟りは、意識の通常自動化された反射性が停止したときに起こり、それは手放すこと、虚空に落ちていくこと、存在から消え去ることとして経験される[...]意識が自分の尻尾を追いかけるのをやめたとき、私は無になり、私がすべてであることを発見する。^{[ 61 ]}

ウェルウッドによれば、「無我」は一般的な経験である。無我は「思考の間の隙間や空間に現れるが、通常は気づかれない」。^{[ 62 ]}実存的不安は、「私」という感覚が単なる知覚に過ぎないことに気づいたときに生じる。ウェルウッドによれば、無我の意識だけが、あらゆる形の死に直面し、受け入れることを可能にする。^{[ 62 ]}

デビッド・ロイは死への恐怖^{[ 63 ]}と、真の自己を悟るために自我の死を経験する必要性^{[ 64 ] [ 65 ]}についても言及している。ロイによれば、自我の喪失への恐怖は死への恐怖よりも強いかもしれない^{[ 63 ] 。}

「無我」はアナッタ（無我）とは異なります。前者はより個人的な経験であるのに対し、アナッタは仏教全体に共通する教義であり、人（あるいは他のあらゆる現象）の構成要素には永続的な実体（自己の本質）が存在しないことを説明しています。

仏陀は、五蘊との誤った同一視、あるいは心身を自分自身だと信じることとの誤った同一視について、ほとんどうんざりするほど繰り返し説いた。色、受、思考、傾向、感覚意識のこれらの蘊は幻影であり、悪魔マーラのものであり、無常で苦痛に満ちている、と仏陀は続けた。そして、これらの理由から、蘊は自分自身ではあり得ないのだ。^{[ web 3 ]}

道教の内功武術家であるブルース・フランツィスは、自我の消滅、すなわち「如鼎」への恐怖を体験したと報告している。

香港で楊式太極拳を学び始めた頃、初めて如鼎を感じました… 深夜、ピークの静かで人通りの少ないテラスで、真夜中を過ぎるとほとんど人が来ない場所でした… 公園は静まり返り、月と空が降りてくるように感じられ、太極拳の広がりあるエネルギーで腕を上げようとすると、私の肌の隅々までものすごい圧力がかかりました… 月明かり、星、空からの気（チ）が、私の意志に反して体内に浸透していくように感じました。リズミカルでゆっくりとした動きをしているにもかかわらず、体と心は底なしの深淵に落ちたかのように、非常に静止しました… その静寂の深みで、圧倒的で形のない恐怖が私の腹の中に芽生え始めました…。そしてそれは起こった。全身を蝕む、麻痺させるような恐怖が、まるで一瞬にして私の体のすべての細胞に侵入してきたかのようだった…。このまま練習を続けたら、数秒後には私の存在は何も残らないだろうと分かっていた…。私は練習をやめて…この恐怖が私から離れるようにと必死に祈りながら丘を駆け下りた…。自我は、普遍的な生命力から分離しているという偽りの現実が、存在するすべてのものとのつながりを意識するようになったことで脅かされると、死の恐怖に陥る。自我は、瞑想者が分離の状態から離れることを恐れるように、体と心にあらゆる種類の恐ろしい心理的および生理的反応を引き起こす。

バーナデット・ロバーツは「無自我」と「無自己」を区別している。^{[ 66 ] [ 67 ]}ロバーツによれば、自我の消滅は自己の消滅とは異なる。^{[ 68 ]}「無自我」は統合状態に先立って現れ、統合状態の消滅とともに「無自己」が訪れる。^{[ 69 ]}ロバーツは「自我」を次のように定義している。

…自己中心が崩壊し、神聖な中心が顕現する前の、未熟な自己または意識。^{[ 70 ]}

ロバーツは「自己」を次のように定義している。

…意識の全体性、意識と無意識から統一的、超越的、あるいは神意識に至るまでの、知ること、感じること、経験することの人間次元全体。^{[ 70 ]}

最終的に、これらの定義の根拠となるすべての経験は消滅または溶解する。^{[ 70 ]}ジェフ・ショアはさらに、「無自己」とは「反省的自己意識のメカニズム全体が永久に停止し、完全に消滅すること」を意味すると説明している。^{[ 71 ]}

ロバーツによれば、ブッダとキリストはともに自己の堕落と「無我」の状態を体現している。堕落は、悟りを開く前のブッダが苦行によって自らを飢えさせていること、そして十字架上で死にゆくイエスによって表されている。「無我」の状態は、悟りを開いたブッダの静謐な姿、そして復活したキリストによって表されている。^{[ 70 ]}

『奇跡のコース』（ACIM ）には、「自我の死はあなたの生である」と書かれています。^{[ 72 ] [ 73 ]}自我は、手放せば存在しなくなる幻想、実体のないものとして提示されています。「自我という幻想を手放したとき、自我は存在したことがなく、これまで存在し、今も存在する唯一のものは神と神の創造物であることに気づくでしょう。」^{[ 74 ]}したがって、ACIMでは、自我は神と神の創造物との一体感を覆い隠すように見える幻想にすぎず、自分自身の本質的な部分ではありません。自我を手放すことの効果を要約すると、「自我が消え去ると、分離はなくなり、あなたは完全に真実になるでしょう」と書かれています。「真実」とは、神と、神が読者をどのように創造したかと調和している状態を指します。^{[ 75 ]}

ニック・ブロメルによれば、自我の死は恐ろしい経験ではあるが、和らげる経験であり、真の自己は存在しないという洞察との和解につながる可能性がある。^{[ 76 ]}

グロフによれば、死の危機は一連のサイケデリックセッション中に発生し、パニックを引き起こさなくなるまで続く可能性がある。パニックにならないように意識的に努力すると、「肉体的死を超越する擬似幻覚的感覚」につながる可能性がある。^{[ 10 ]}メルクールによれば、

死の危機を繰り返し経験し、肉体の死という概念と向き合うことで、最終的には幻想を抱くことなく、個人の死を受け入れるようになる。そして、死の危機は平静な心で迎えられるようになる。^{[ 10 ]}

ヴェーダーンタ仏教と禅宗の両伝統は、自己の空性への洞察、いわゆる「悟りの体験」だけでは不十分であり、さらなる修行が必要であると警告している。

ジェイコブスは、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの実践は、いわゆる「ヴァーサナ、サンスカーラ、身体の鞘、ヴリッティ」の「閉塞」^{[ 77 ]}と「グランティ^{[注7 ]}または自己と心の間の結び目を形成する同一化」 ^{[ 78 ]}を断ち切るために、何年もの献身的な実践が必要であると警告している。

禅仏教の修行は見性、つまり自分の真の性質を悟ったところで終わるものではありません。その悟りを深め、日常生活の中で表現するために、修行は継続されるべきものです。^{[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]}白隠によれば、「悟り後の修行」^{[ 83 ]}（後護の修行^{[ 84 ]}または「超越」^{[ 85 ]} ）の主な目的は、 「悟りの心」を養うことです。^{[ 86 ]}山田光雲によれば、「泣いている人と共に泣くことができなければ、見性はない」のです。^{[ 87 ]}

アメリカの仏教教師であるシンゼン・ヤングは、無我の体験を統合することの難しさを指摘している。彼はこれを「暗夜」または「

…「虚無の穴に落ちる」。それは、空虚と無我についての真正かつ不可逆的な洞察を伴う。問題なのは、その人がそれをバッドトリップと解釈してしまうことだ。仏教文献が主張するように、力づけられ、満たされるものではなく、正反対のものになってしまう。ある意味、それは悟りの邪悪な双子である。^{[ web 4 ]}

ウィロビー・ブリットンは、「魂の暗夜」と呼ばれる研究プログラムで、瞑想中に起こりうるこうした現象について研究を行っています。^{[ web 5 ]}彼女は、さまざまな伝統の文献を調べて、霊的な道における困難な時期についての記述を見つけ出し、^{[ web 6 ]}瞑想の困難な側面についてさらに知るためにインタビューを行いました。^{[ web 5 ] [ note 8 ]}

リアリーの用語は、幻覚剤の効果の理解と説明に影響を与えた。ヒッピーによる幻覚剤体験のさまざまな報告では、「自我の死」と名付けられた意識の低下状態が記述されているが、リアリーの説明とは一致しない。^{[ 89 ]}パニック発作も時折「自我の死」と名付けられていた。^{[ 90 ]}

ジョン・レノンは『サイケデリック・エクスペリエンス』を読み、強い影響を受けた。^{[ 91 ]}彼はこの本を読んだ後、LSDトリップのガイドとして「トゥモロー・ネバー・ノウズ」を書いた。 ^{[ 91 ]}レノンは約1000回LSDトリップをしたが、それは彼の個人的な問題を悪化させるだけだった。^{[ 92 ]}彼は最終的に薬物の使用をやめた。ジョージ・ハリスンとポール・マッカートニーも、LSDの使用は有益な変化をもたらさないと結論付けた。^{[ 93 ]}

ブロメルによれば、自我の死の経験は、ほとんどの人が若かりし頃に経験するものの、安定した自己と固定された現実を信じることで逃れようとする、根本的な多元主義を裏付けるものである。^{[ 94 ]}さらに彼は、これが1960年代の若者の間で異なる態度を生み出し、親のライフスタイルを欺瞞的で偽りのものとして拒絶するようになったとも述べている。^{[ 94 ]}