死の起源

死の起源は、多くの文化の神話のテーマです。死は人間の生活の普遍的な特徴であるため、その起源についての物語は人間の文化において普遍的であると思われます。^{[1]したがって、それは}起源神話の一種であり、自然界または社会界の何らかの特徴の起源を説明する神話です。これらの神話のどのタイプも普遍的ではありませんが、各地域には独自の特徴があります。^[2]^{[3]そのため、このような神話は}比較神話学の分野で頻繁に研究対象となっています。^[4]

アフリカ

アフリカ文化の神話では、初めに死はなかったとよく言われます。これは、年老いた人間が至高の存在によって若返るからかもしれません。人間は死んでも天国に行って生きるのです。物語によっては、永遠の命は何らかの欠陥（貪欲、好奇心、頑固さ、傲慢など）によって、あるいは不服従の罰として、あるいは人間の無関心の結果として失われます。他のテーマとしては、人間に伝わるメッセージの失敗、あるいは天と地のつながりの断絶などがあります。時には事故の結果であることもあります。^[5]

アサンテ

アシャンティ神話では、タノがオウォオ（アシャンティの死の化身）とのハンター獲得をめぐる一連の争いに勝てなかった結果、人類に死が訪れ、オウォオも同様であった。2人は合意に達した。人間、特に戦士が死にかけている場合、タノとオウォオは彼らの魂を獲得しようと駆けつける。タノが先にそこに到着した場合、その人は死なない。しかし、オウォオが先にそこに到着した場合、その人は死ぬ。

クラチ

クラチの伝統的な物語によると、人類に死が訪れたのは、クラチの少年が死んだオウオ（アシャンティの死神）の目に蘇生の薬を注いだ結果である。オウオは3人を人食いにした少年のために殺されたため、町の人々はオウオの長い髪に火をつけて殺そうと決心した。^[要出典]彼の髪には蘇生の薬があり、少年と町の人々はそれを3人の骨にかけ、3人を蘇生させた。オウオが自分に親切にしてくれたので、少年はオウオを哀れに思い、薬をオウオの目に注ぎ、蘇生させた。今やその目は瞬きをし、オウオの目が瞬くたびに誰かが死ぬ。^[要出典]

北米

死の起源は、ネイティブアメリカンの神話に共通するテーマである。^[6]^[7]高原部族の神話では、その起源はトリックスターのコヨーテの干渉にあるとされている。^[6]チリカワ・アパッチ族の神話でもコヨーテのせいにされている。^[8]平原部族は、死は不利な偶然の結果であると考えている。例えば、ブラックフット族の伝説では、老人と老女が人々が死ぬべきかどうかで口論し、老女は魔法を使って、彼らが同意した兆候が自分の望む結果をもたらすようにした。^[9]

アメリカ西部の原住民の間では、死は2人または2匹の人間または動物の間で一方が死を、他方が不死を望んだ議論の結果であるとする説明が一般的であった。例えば、トンプソン・インディアンの物語では、レイヴンは死を望まなかった。そうでなければ人間が多すぎるからである。コヨーテは死よりも眠りを望んだが、カラス、ハエ、マゴットに投票で負け、レイヴンの側についた。レイヴンの娘が最初に死んだので、レイヴンは自分の選択を覆そうとした。しかし、トリックスターのコヨーテは、決定はもう取り消せないと言った。^[10]

オセアニア

オセアニアでは、最もよく知られている神話は、もともと人間は蛇のように皮膚を脱ぎ捨てて若返る力を持っていたというものである。しかし、誰かが、通常は老女がこれを行うと、孫たちは彼女が古い皮膚に戻るまで泣き続けるので、その行為は将来の世代に死をもたらすことになる。^[2]

ポリネシア

ポリネシア神話では、死は英雄マウイがヒネヌイテポ（夜）に飲み込まれた結果である。もし彼が逃げていたら人類は不死であっただろうが、彼に付き添っていた鳥の一羽が突然笑い出し、ヒネヌイテポを起こしてマウイを押し殺し、彼の不死の希望は終わった。^[11]

西洋文明

キリスト教

キリスト教によれば、死は創世記に記されているように、人間が以前の無垢な状態から堕落した結果である。^[1]

ギリシャ神話

初期のギリシャ神話では、死はゼウスとプロメテウスの不和の結果である。この争いの結果、ゼウスはパンドラの形で女性を創造し、彼女をプロメテウスの兄弟エピメテウスに贈った。死は、彼女が持ってきたパンドラの箱をゼウスが開けた結果の一つであった。 ^[12]

死の神々

死と終末に関する神話は、人を死に導く神々や女神を生み出しました。宗教によっては、人がいつ死ぬかさえもコントロールする神々もいます。例えば、ギリシャ神話では、人の死をコントロールする女神はアトロポス（命の糸を切る女神として知られています）です。現代の意味では、最も一般的な死神は死神です。

参照

注記

^ ab グリーン、ジェームズ（2008年）。『善き死を超えて』フィラデルフィア：ペンシルバニア大学出版局。pp. 22–23。ISBN 978-0-8122-4042-9。
^ ab ダンデス、アラン（1984）。『神聖な物語、神話理論の読み物』バークレー：カリフォルニア大学出版局。p. 73。ISBN 0-520-05192-0。
^ パトン、ローリー（1996年）。神話と方法。シャーロッツビル：バージニア大学出版局。pp. 149–150。ISBN 0-8139-1657-7。
^ 例えば、リトルトン、C.スコット（1973年）『新比較神話学』バークレー：カリフォルニア大学出版局、ISBNを参照。 0-520-02404-4。
^ ロバーツ、ジェレミー (2010)。アフリカ神話 A から Z。都市：チェルシーハウス出版。pp. 33–34。ISBN 978-1-60413-415-5。
^ ab クラーク、エラ (1966)。『北ロッキー山脈のインディアン伝説』ノーマン：オクラホマ大学出版局。pp. 75–77。ISBN 0-8061-2087-8。
^ トンプソン、スティス(1977)。『民話』。バークレー：カリフォルニア大学出版局。ISBN 0-520-03537-2。
^ オプラー、モリス (1994)。『チリカワ・アパッチ・インディアンの神話と物語』リンカーン：ネブラスカ大学出版局。p. 28。ISBN 0-8032-8602-3。
^ アレクサンダー・ハートリー・バー（2003年3月10日）。北米神話。ケシンガー出版。pp.115-120。ISBN 0-7661-3342-7。
^ ボアス、フランツ（1917）、「死の起源」、アメリカ民俗学ジャーナル、30（118）、アメリカ民俗学協会：486–491、doi：10.2307 / 534498、JSTOR 534498、S2CID 163693293
^ ラング(2007) p.119
^ ラング(2007) p.116

参考文献

ラング、アンドリュー（2007）。現代神話。ミドルセックス：エコー図書館。ISBN 978-1-4068-1672-3。

さらに読む

ボアス、フランツ（1917）。「死の起源」。アメリカ民俗学ジャーナル。30 （118）： 486–491。doi ：10.2307/534498。JSTOR 534498。S2CID 163693293 。
ベイヤー、ウリ（1966年）。『生命と死の起源』ロンドン：ハイネマン。ISBN 0-435-90023-4。
セガーバーグ、オズボーン（1976年）。死とともに生きる。ニューヨーク：ダットン。ISBN 0-525-33945-0。
アブラハムソン、ハンス (1977)。死の起源。ニューヨーク: Arno Press、1977。ISBN 0-405-09551-1。
エリアーデ、ミルチャ（1977）。『原始から禅へ』サンフランシスコ：ハーパー＆ロウ。ISBN 0-06-062134-6。
イロアヌシ、オビアコイズ (1984)。アフリカにおける人間の創造と死の起源の神話：イボ族の伝統文化とその他のアフリカ文化の研究。都市：ピーター・ラング・パブ社。ISBN 3-8204-5408-X。
キャベンディッシュ、リチャード（1994年）『人間、神話、そして魔法』ロンドン：マーシャル・キャベンディッシュ。ISBN 1-85435-731-X。
ベレズキン、ユーリ、「なぜ人間は死ぬのか? 世界神話と『アフリカ起源』のシナリオ」ペレグリン、ピーター (2009)古代人類の移動。ソルトレイクシティ: ユタ大学出版局。ISBN 978-0-87480-942-8。
ベレズキン、ユーリ、「死を最初から考える。神話のモチーフのアフリカ起源」、国際比較神話学会議議事録（北京、2006 年 5 月 11 ～ 13 日）、北京：北京大学出版局。
リーミング、デイビッド・アダムス (2009)。世界の創造神話。サンタバーバラ: ABC-CLIO。ISBN 978-1-59884-174-9。

外部リンク

死の起源、現代神話の一章、アンドリュー・ラング著
https://www2.nau.edu/~gaud/bio301/content/grmrp.htm

神話のコレクション

アフリカ物語データベース
先住民族 - ネイティブアメリカンの伝説のアルファベット順リストが含まれています

[Green-1] グリーン、ジェームズ（2008年）。『善き死を超えて』フィラデルフィア：ペンシルバニア大学出版局。pp. 22–23。ISBN 978-0-8122-4042-9。

[Dundes-2] ダンデス、アラン（1984）。『神聖な物語、神話理論の読み物』バークレー：カリフォルニア大学出版局。p. 73。ISBN 0-520-05192-0。

[3] パトン、ローリー（1996年）。神話と方法。シャーロッツビル：バージニア大学出版局。pp. 149–150。ISBN 0-8139-1657-7。

[4] 例えば、リトルトン、C.スコット（1973年）『新比較神話学』バークレー：カリフォルニア大学出版局、ISBNを参照。 0-520-02404-4。

[5] ロバーツ、ジェレミー (2010)。アフリカ神話 A から Z。都市：チェルシーハウス出版。pp. 33–34。ISBN 978-1-60413-415-5。

[Clark-6] クラーク、エラ (1966)。『北ロッキー山脈のインディアン伝説』ノーマン：オクラホマ大学出版局。pp. 75–77。ISBN 0-8061-2087-8。

[7] トンプソン、スティス(1977)。『民話』。バークレー：カリフォルニア大学出版局。ISBN 0-520-03537-2。

[8] オプラー、モリス (1994)。『チリカワ・アパッチ・インディアンの神話と物語』リンカーン：ネブラスカ大学出版局。p. 28。ISBN 0-8032-8602-3。

[9] アレクサンダー・ハートリー・バー（2003年3月10日）。北米神話。ケシンガー出版。pp.115-120。ISBN 0-7661-3342-7。

[10] ボアス、フランツ（1917）、「死の起源」、アメリカ民俗学ジャーナル、30（118）、アメリカ民俗学協会：486–491、doi：10.2307 / 534498、JSTOR 534498、S2CID 163693293

[11] ラング(2007) p.119

[12] ラング(2007) p.116